左旋
若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？其人舍然大喜。舍，宜作釋，此書釋字作舍曉之者亦舍然大喜。此二人一以必敗為憂，一以必全為喜，此未知所以為憂喜也。而互相慰喻，使自解釋，固未免於大惑也。盧曰：天為積氣，何處無氣也？地為積塊，何處無塊也？塊無所隱，氣無所崩，日月是氣中有光者，汝何憂於崩墜乎？范曰：確然而上者，天其運乎。是直積氣耳，無為而清者耶。不然，將恐裂。隤然而下者，地其處乎。是直積塊耳，無為而寧者耶。
不然，將恐發。崑崙磅礴，立礙於太虛之間，憂其壞者亦已惑矣，憂彼之所憂者其惑滋甚。以不惑是尚大不惑。長廬子聞而笑之曰：虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也；山嶽也，河海也，金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫混然未判，則天地一氣，萬物一形。分而為天地，散而為萬物。此蓋離合之殊異，形氣之虛實。夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。
憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？此知有始之必終，有形之必壞，而不識休戚與陰陽升降，器質與天地顯沒也。盧曰：積氣積塊，以成天地，有積有成，安得無壞耶？但體大難終，不可則見。若遇其壞時，何得不憂？范曰：經曰：焉知天地之喪，不有大於天地者乎？則即空中以觀，是為細物。又曰，天地者，形之大也。則即有中以觀，是為最巨，以其難終，故難窮，以其難測，故難識。
憂其壞者，既為大遠；言其不壞者，亦為未是。然復謂天地不得不壞，遇其壞時奚為不憂？則長廬子之言由在可笑之域。
子列子聞而笑曰：言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬，壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。彼一謂不壞者也，此一謂壞者也，若其不壞，則與人偕全；若其壞也，則與人偕亡。何為欣戚於其間哉？故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？生之不知死，猶死之不知生。故當其成也，莫知其毀，及其毀也，亦何知其成？此去來之見驗，成敗之明徵，而我皆即之，情無彼此，何處容其心乎？盧曰：夫天地者，物之大者也。
形體者，物之細者也。大者亦一物也，細者亦一物也，有物必壞，何用辯之哉？且人生不知死，死不知生，來去不自知，成壞不能了，近取諸已且未能知，亦何須用心於天地而憂辯於物外耶？政和：自器言之，有成又有壞；自道言之，無成無壞。囿於器者，謂其有形有氣，不得不壞；通於道者，知其不陷不墜，莫得而壞。惟達者知通乎此。此列子所以無容心於其間也。范曰：天地之在空中，譬猶一漚之在水也。水自為涯，漚亦成水，其壞亦水，成已俄壞，壞已俄成。
杞人之憂其壞，是猶悲人之喪者也。有憂彼之所憂者，故能曉之，是猶悲人之悲者也。長廬子聞而笑之，是猶悲夫悲人之悲者也。進而上之，壞與不壞，無所容心，是為至極之論。然則生死之變，去來之機，皆不足以相知也。壞與不壞，曾何欣戚於其間哉？
舜問乎烝曰：道可得而有乎？
舜欲明群有皆同於無，故舉道以為發問之端也。曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。郭象曰：夫身者非汝所能有也，塊然而自有耳。有非所有，況於無哉？盧曰：夫汝我者，自他形稱耳，非謂神明也。俗以己身為我，前人為汝，欲有其道，安可得乎？故曰汝身非汝有，安得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？據有此身，故重發問。曰：是天地之委形也。是一氣之偏後者也。生非汝有，是天地之委和也。積和故成生耳。性命非汝有，是天地之委順也。
積順故有存亡耳。郭象曰：若身是汝有，則美惡死生，當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝之有也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。氣自委結而蟬蛻耳。若是汝有，則男女多少亦當由汝也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。皆在自爾中來，非知而為之也。天地強陽，氣也。又胡可得而有邪？天地即復委結中之最大者也。今行處食息，皆強陽之所運動，豈識其所以然？強陽，猶剛實也。而非剛實理之至，反之虛和之極，則無形無生，不死不終，則性命何所委順？
子孫何所委蛻？行處何所止泊？
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