不胜而往乎。
有戎勿恤，得中道也。
程传 暮夜有兵戎，可惧之甚也，然可勿恤者，以自处之善也，既得中道，又知惕惧，且有戒备，何事之足恤也。九居二虽得中，然非正，其为至善何也？曰：阳决阴，君子决小人而得中，岂有不正也，知时识势，学《易》之大方也。
集说 张子曰：能得中道，故刚而不暴。
苏氏轼曰：能静而不忘警，能警而不用，“得中道”矣。与《大壮》九二“贞占”同，故皆称其“得中”。
程传 牵梏于私，好，由无决也。君子义之与比，决于当决，故终不至于有咎也。
集说 黄氏淳耀曰：“终”对“始”言之，始虽“若濡有愠”，终必决去而“无咎”也。
其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
程传 九处阴，位不当也，以阳居柔，失其刚决，故不能强进，“其行次且”，刚然后能明，处柔则迁，失其正性，岂复有明也。故“闻言”而不能“信”者，盖其“聪”听之“不明”也。
案 四与阴尚隔，“位不当”者，借爻位以明四之未当事任，而欲“次且”前进之非宜也。
中行无咎，中未光也。
本义 《程传》备矣。
程传 卦辞言“夬夬”，则于中行为无咎矣。《象》复尽其义云“中未光也”。夫人心正意诚，乃能极中正之道，而充实光辉，五心有所比，以义之不可而决之，虽行于外，不失中正之义，可以“无咎”。然于中道未得为光大也，盖人心一有所欲，则离道矣，夫子于此，示人之意深矣！
集说 张子曰：阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。
赵氏汝揲曰：它卦贵于中行，此爻乃止于“无咎”，其亦体兑之说，溺于上而致然乎，故于中为“未光”也。
案 张子之说极是，盖因“中末光”，故贵于“中行”，非谓虽“中行”而犹“末光”也。
无号之凶，终不可长也。
程传 阳刚君子之道，进而益盛，小人之道，既已穷极，自然消亡，岂复能长久乎。
虽号咷无以为也，故云“终不可长也”。先儒以卦中有“孚号”“惕号”，欲以“无号”为“无号”作去声，谓无用更加号令，非也。一卦中适有两去声字一平声字何害，而读《易》者，率皆疑之，或曰：圣人之于天下，虽大恶未尝必绝之也，今直使之“无号”，谓必有凶可乎。曰：夬者，小人之道，消亡之时也，决去小人之道，岂必尽诛之乎！使之变革，乃小人之道亡也，道亡乃其凶也。
天下有风，垢。后以施命诰四方。
程传 风行天下，无所不周，为君后者观其周遍之象，以施其命令，用诰四方也。
“风行地上”，与“天下有风”，皆为周遍庶物之象，而行于地上，遍触万物则为《观》， 集说 龚氏焕曰：“天下有风，姤”，与“风行地上，观”相似，故在《姤》则曰“施命诰四方”，在《观》则曰“省方观民设教”，曰“施”曰“诰”，自上而下，“天下有风”之象也，曰“省”曰“观”，周历遍览，“风行地上”之象也。
案 《巽》之“申命”，因有积弊而振饬之也，《姤》之“施命”，与《巽》正同，盖在三画之卦为巽者，在六画之卦即为《姤》也，“施命”“申命”，所以消隐慝，除积弊，法风之吹散伏阴也。
系于金柅，柔道牵也。
本义 “牵”，进也，以其进，故止之。
程传 “牵”者，引而进也，阴始生而渐进，柔道方牵也，系之于“金柅”，所以止其进也，不使进，则不能消正道，乃“贞吉”也。
集说 孔氏颖达曰：“柔道牵”者，阴柔之道，必须有所牵系也。
郑氏汝谐曰：此“羸豕”也，力虽微而其志则“蹢躅”，唯信其“蹢躅”，则不可不有所牵制，故曰“柔道牵也”。
赵氏汝棋曰：《姤》之初言“系”言“牵”，恶阴之长而止之也。
包有鱼，义不及宾也。
程传 二之遇初，不可使有二于外，当如包苴之有鱼，包苴之鱼，义不及于宾客也。
集说 吴氏曰慎曰：九二既“包有鱼”，则当尽其防制之责，以义言之，不可使遇于宾也，若不制而使遇于宾，则失其义矣。
其行次且，行未牵也。
程传 其始志在求遇于初，故其行迟迟。“未牵”，不促其行也，既知危而改之，故未至于大咎也。
集说 郭氏雍曰：“无肤”“次且”之厉，盖未尝牵勉，而妄行焉，是以至此。
案 《易》中言“牵”者，自《小畜》至此，皆当为牵制之义。
无鱼之凶，远民也。
本义 民之去已，犹己远之。
程传 下之离，由己致之，“远民”者，己远之也，为上者有以使之离也。
集说 余氏本曰：言其使民失道，无以结民之心，致民之去己，由己之远乎民也。
案 九四因与阴相应，故恶而欲远之，正如《夬》三“壮于頄”之意，徒欲远之而不能容之制之，此所以“包无鱼”也，君子之子小人也，唯其能容之，是以能制之，不 九五含章，中正也