也。
厥孚交如，信以发志也。
本义 一人之信，足以发上下之志也。
威如之吉，易而无备也。
本义 太柔则人将易之，而无畏备之心。
程传 下之志，从乎上者也，上以孚信接于下，则下亦以诚信事其上，故“厥孚交如”。由上有孚信，以发其下孚信之志，下之从上，犹响之应声也，威如之所以吉者，谓若无威严，则下易慢而无戒备也，谓无恭畏备上之道。备，谓备上之求责也。
附录 孔氏颖达曰：“信以发志”者，释“厥孚交如”之义，由己诚信发起其志，故上下应之，与之交接也，“易而无备”者，释“威如之吉”之义，所以“威如”者，以己不私于物，唯行简易，无所防备，物自畏之，故云“易而无备”。
案 孔氏之说亦有理，盖言“威如”，则疑于上下相防矣，故申之曰：“易而无备”，明乎“遏恶扬善”，顺理而行，非有所戒备也。
大有上吉，自天祐也。
程传 《大有》之上，有极当变。由其所为顺天合道，故“天祐”助之，所以吉也。
君子满而不溢，乃“天祐”也。《系辞》复申之云：“天之所助者顺也，人之所助者信也，履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天祐之，吉无不利也。 ”“履信”，谓履五。五虚中，信也，“思顺”，谓谦退不居，“尚贤”，谓志从于五。《大有》之世，不可以盈丰，而复处盈焉，非所宜也，六爻之中，皆乐据权位，唯初上不处其位，故初九“无咎”，上九“无不利”，上九在上，履信思顺，故在上而得吉，盖自天祐也。
集说 项氏安世曰：《象传》曰：《大有》上吉，明事关全卦，非止上爻也，此犹《师》之上六，论师之事，至此而终，其言“大君”，盖指六五，非谓上六为大君也。
赵氏彦肃曰：五能尊上，此《大有》所以上吉也，君之大有，极于尊贤。
地中有山，谦。君子以裒多益寡，称物平施。
本义 以卑蕴高，谦之象也。“裒多益寡”，所以称物之宜而平其施，损高增卑，以趋于平，亦谦之意也。
集说 《朱子语类》：问：“裒多益寡”，是损高就低使教恰好，不是一向低去。曰：大抵人多见得在己者高，在人者卑，谦则抑己之高，而卑以下人，便是平也。
冯氏椅曰；凡《大象》皆别立一意，使人知用《易》之理，“裒多益寡，称物平施”，俾小大长短，各得其平，非君子谦德之象，乃君子治一世使《谦》之象也，《彖》与六爻无此意。
蔡氏清曰：以卑蕴高，谦之象也。此与上本义山至高而地至卑，乃屈而止于其下不同。上所谓谦者主山言，谓高而能下也，此主地言，谓地虽卑，而中之所蕴则高，内充而外欿也。
杨氏启新曰：人之常情，自高之心常多，下人之心常寡，不裒而益之，则自处太高，处人太卑，而物我之间，不得其平。故抑其轻世傲物之心，而多者不使之多，增其谦卑逊顺之意。而寡者不使之寡，多者裒之，则自视不见其有余，寡者益之，则视人不见其不足。而物我之施，各得其平矣，兹其为君子之谦与。
案 诸说皆说向谦本义上，唯冯氏以为推说，亦可相备。
谦谦君子，卑以自牧也。
程传 “谦谦”，谦之至也，谓君子以谦卑之道自牧也。自牧，自处也，《诗》云“自牧归荑”。
集说 孔氏颖达曰：“牧”，养也。解“谦谦君子”之义，恒以谦卑自养其德也。
王氏宗传曰：“谦”，卑德也。初，卑位也。养德之地，未有不基于至卑之所，所养也至，则愈卑而愈不卑矣，此自养之方也。
张氏栻曰：“谦谦君子，卑以自牧”，如牧牛羊然，使之驯服，方可以言谦。今人往往反以骄矜为养气，此特客气，非浩然之气也。
俞氏琰曰：爻辞“谦谦”句点，爻《传》乃以“君子”缀于“谦谦”之下，谓“谦谦”乃君子之德，非君子则不能“谦谦”也。
鸣谦贞吉，中心得也。
程传 二之谦德，由至诚积于中，所以发于声音，中心所自得也，非勉为之也。
集说 胡氏瑗曰：“中心得”者，言君于所作所为皆得诸心，然后发之于外，故此谦谦皆由中心得之，以至于声闻流传于人，而获至正之吉也。
劳谦君子，万民服也。
程传 能“劳谦”之君子，万民所尊服也。《系辞》云：“劳而不伐，有功而不德， 集说 吴氏澄曰：“万民服”，谓有终而吉也。
俞氏琰曰：爻辞本以“劳谦”句点，爻《传》又以君子二字属之，言劳而能谦，乃君子之德，非君子则不能如是也。
无不利撝谦，不违则也。
本义 言不为过。
程传 凡人之谦，有所宜施，不可过其宜也。如六五“或用侵伐”是也，唯四以处近君之地，据劳臣之上，故凡所动作，摩不利于施谦，如是然后中于法则，故曰“不违则”也，谓得其宜也。
集说 《朱子语类》云：“不违则”，言不违法则，“撝谦”是合如此，不是过分事。
利用侵伐，征不服也。
程传 征其文