悦，得无咎也。
《象》曰：君子夬夬，终无咎也。
王弼曰：頄，面颧也。谓上六矣。最处体上，故曰“頄”也。剥之六三，以应阳为善。夫刚长则君子道兴，阴盛则小人道长。然则处阴长而助阳则善，处刚长而助柔刚凶矣。而三独应上，助小人，是以凶也。君子处之，必能弃夫情累，决之不疑，故曰“夬夬”也。若不与阳为群，而独行殊志，应于小人，则受其困焉。遇雨若濡有愠，而终无所咎也。
九四：臀无肤，其行次且。
虞翻曰：二四已变，坎为臀。剥艮为肤，毁灭不见。故“臀无肤”。大壮震为行。坎为破，为曳。故“其行趑趄”也。
牵羊悔亡，闻言不信。
虞翻曰：兑为羊，二变巽为绳，剥艮手持绳，故“牵羊”。谓四之正，得位承五，故“悔亡”。震为言，坎为耳，震坎象不正，故“闻言不信”也。
《象》曰：其行次且，位不当也。闻言不信，聪不明也。
虞翻曰：坎耳离目，折入于兑故“聪不明”矣。
案：兑为羊，四五体兑故也。凡卦，初为足；二为腓；三为股；四为臀，当阴柔，今反刚阳，故曰“臀无肤”。九四震爻，震为足，足既不正，故“行趑趄”矣。
九五：苋陆夬夬，
荀爽曰：苋谓五，陆谓三。两爻决上，故曰“夬夬”也。苋者，叶柔而根坚且赤，以言阴在上六也。陆亦取叶柔根坚也。去阴远，故言“陆”。言差坚于苋。苋根小，陆根大。五体兑，柔居上，苋也。三体乾，刚在下，根深，故谓之“陆”也。
中行无咎。
虞翻曰：苋，说也。苋，读夫子苋尔而笑之苋。睦，和睦也。震为笑。言五得正位，兑为说，故“苋陆夬夬”。大壮震为行，五在上中，动而得正，故“中行无咎”。旧读言苋陆，字之误也。马君、荀氏皆从俗，言苋陆非也。
《象》曰：中行无咎，中未光也。
虞翻曰：在坎阴中，故“未光”也。
王弼曰：苋，草之柔脆者也。决之至易，故曰“夬夬”也。夬之为义，以刚决柔，以君子除小人也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也。夫以至尊而敌于至贱，虽其克胜，未足多也。处中而行，足以免咎而已，未为光益也。
上六：无号，终有凶。
虞翻曰：应在于三，三动时体巽，巽为号令；四已变坎，之应历险，巽象不见，故“无号”。位极乘阳，故“终有凶矣”。
《象》曰：无号之凶，终不可长也。
虞翻曰：阴道消灭，故“不可长也”。
《序卦》曰：决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
崔觐曰：“君子夬夬，独行遇雨”，故言“决必有遇”也。
(巽下乾上)。姤：姤，女壮，
虞翻曰：消卦也，与复旁通。巽，长女；女壮，伤也。阴伤阳，柔消刚，故“女壮”也。
勿用取女。
虞翻曰：阴息剥阳，以柔变刚，故“勿用娶女，不可与长”也。
《彖》曰：姤，遇也。柔遇刚也。勿用娶女，
郑玄曰：姤，遇也。一阴承五阳，一女当五男，苟相遇耳，非礼之正，故谓之“姤”。女壮如是，壮健以淫，故不可娶。妇人以婉娩为其德也。
不可与长也。
王肃曰：女不可娶，以其不正，不可与长久也。
天地相遇，品物咸章也。
荀爽曰：谓乾成于巽，而舍于离。坤出于离，与乾相遇，南方夏位，万物章明也。
《九家易》曰：谓阳起子，运行至四月，六爻成乾，巽位在巳，故言乾成于巽。既成，转舍于离，万物皆盛大。从离出，与乾相遇，故言天地遇也。
刚遇中正，天下大行也。
翟元曰：刚谓九五。遇中处正，教化大行于天下也。
姤之时义大矣哉。
陆绩曰：天地相遇，万物亦然，故其义大也。
《象》曰：天下有风，姤。
翟元曰：天下有风，风无不周布，故君以施令告化四方之民矣。
后以施命诰四方。
虞翻曰：后继体之君。姤阴在下，故称“后”。与泰称后同义也。乾为施，巽为命，为诰。复震二月，东方；姤五月，南方；巽八月，西方；复十一月，北方；皆总在初，故以诰四方也。孔子行夏之时，经用周家之月，夫子传《彖》、《象》以下，皆用夏家月。是故夏为十一月，姤为五月矣。
初六：系于金柅，贞吉。
虞翻曰：柅，谓二也。巽为绳。故“系柅”。乾为金，巽木入金，柅之象也。初四失正，易位乃吉，故“贞吉”矣。
有攸往，见凶。
《九家易》曰：丝系于柅，犹女系男，故以喻初宜系二也。若能专心顺二，则吉，故曰“贞吉”。今既为二所据，不可往应四，往则有凶故曰“有攸往，见凶”也。
羸豕孚蹄遯。
虞翻曰：以阴消阳。往谓成坤。遯，子弑父；否，臣弑君。夬时三动，离为见。故“有攸往，见凶”矣。三夬之四。在夬，动而体坎，坎为豕，为孚，巽绳操之，故称“羸”也。巽为舞，为进退，操而舞，故“羸豕孚蹄遯。”以喻姤女望于五阳，如豕蹢躅也。
宋衷曰：羸，大索，所以系豕者也。巽为股，又为进退。股而进退，则蹄遯也。初应于四，为二所据，不得从应，故不安矣。体巽为风，动摇之貌也。
《象》曰：系于金柅，柔道牵也。
虞翻

曰：阴道柔，巽为绳，牵于二也。
九二：包有鱼，无咎，不利宾。
虞翻曰：巽为白茅，在中称包。《诗》云：白茅包之。鱼谓初阴，巽为鱼；二虽失位，阴阳相承。故“包有鱼，无咎”。宾谓四。乾尊称宾。二据四应，故“不利宾”。或以包为庖厨也。
《象》曰：包有鱼，义不及宾也。
王弼曰：初阴而穷下，故称鱼也。不正之阴，处遇之始，不能逆近者也。初自乐来，应已之厨，非为犯应，故“无咎”也。擅人之物，以为已惠，义所不为，故“不及宾”。
九三：臀无肤，其行次且，厉，无大咎。
虞翻曰：夬时动之坎，为臀。艮为肤。二折艮体，故“臀无肤”。复震为行，其象不正，故“其行趑趄”。三得正位，虽则危厉，故“无大咎”矣。
案：巽为股，三居上，臀也。爻非柔，无肤，行趑趄也。
《象》曰：其行次且，行未牵也。
虞翻曰：在夬失位，故牵羊。在姤得正，故“未牵也”。
九四：包无鱼，起凶。
王弼曰：二有其鱼，四故失之也。无民而动，失应而作，是以凶矣。
《象》曰：无鱼之凶，远民也。
崔觐曰：虽与初应，而失其位。二有其鱼，而宾不及。若起于竞，涉远行难，终不遂心。故曰“无鱼之凶，远民也”。谓初六矣。
九五：以杞苞瓜，含章，
虞翻曰：杞，杞柳，木名也。巽为杞、为苞。乾圆称瓜。故“以杞包瓜”矣。含章，谓五也。五欲使初四易位，以阴含阳，已得乘之，故曰“含章”。初之四，体兑口，故称“含”也。
干宝曰：初二体巽，为草木。二又为田，田中之果，柔而蔓者，瓜之象也。
有陨自天。
虞翻曰：陨，落也。乾为天，谓四陨之初，初上承五，故“有陨自天”矣。
《象》曰：九五含章，中正也。有陨自天，志不舍命也。
虞翻曰：巽为命也。欲初之四承已，故“不舍命”矣。
上九：姤其角，吝，无咎。
虞翻曰：乾为首，位在首上，故称“角”。动而得正，故“无咎”。
《象》曰：姤其角，上穷吝也。
王弼曰：进之于极，无所复遇，遇角而已，故曰“姤其角”也。进而无遇，独恨而已，不与物牵，故曰“上穷吝也。”
《序卦》曰：物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言物相遇而后聚。
(坤下兑上)。萃：亨，王假有庙。
虞翻曰：观上之四也。观乾为王。假至也。艮为庙，体观享祀，故通。上之四，故“假有庙，致孝享”矣。
利见大人，亨，利贞。
虞翻曰：大人谓五。三四失位，利之正。变成离，离为见。故“利见大人，亨，利贞”。聚以正也。
用大牲吉。利有攸往。
虞翻曰：坤为牛，故曰“大牲”，四之三，折坤得正，故“用大牲吉”。三往之四，故“利有攸往，顺天命也”。
郑玄曰：萃，聚也。坤为顺。兑为悦。臣下以顺道承事其君，悦德居上待之。上下相应，有事而和通，故曰“萃，亨”也。假，至也。互有艮巽，巽为木，艮为阙。木在阙上，宫室之象也。四本震爻，震为长子。五本坎爻，坎为隐伏。居尊而隐伏，鬼神之象。长子入阙升堂，祭祖祢之礼也。故曰“王假有庙”。二本离爻也。离为目，居正应五，故“利见大人”矣。大牲，牛也。言大人有嘉会时可干事，必杀牛而盟，既盟则可以往，故曰“利往”。
案：坤为牛，巽木下克坤土，杀牛之象也。
《彖》曰：萃，聚也，顺以说，刚中而应，故聚也。
荀爽曰：谓五以刚居中，群阴顺悦而从之，故能聚众也。
王假有庙，
陆绩曰：王，五。庙，上也。王者聚百物以祭其先，诸侯助祭于庙中。假，大也。言五亲奉上矣。
致孝享也。
虞翻曰：享，享祀也。五至初，有观象，谓享坤牛，故“致孝享”矣。
利见大人亨，聚以正也。
虞翻曰：坤为聚，坤三之四，故“聚以正”也。
利贞。
《九家易》曰：五以正聚阳，故曰“利贞”。
用大牲吉。利有攸往，顺天命也。
虞翻曰：坤为顺，巽为命，三往之四，故“顺天命也”。
观其所聚，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：三四易位成离坎。坎月离日，日以见天，月以见地，故“天地之情可见矣”。与大壮、咸、恒同义也。
《象》曰：泽上于地，萃。
荀爽曰：泽者卑下，流潦归之，万物生焉，故谓之萃也。
君子以除戎器，戒不虞。
虞翻曰：君子谓五。除，修，戎，兵也，《诗》曰：修尔车马，弓矢戎兵。阳在三四为修。坤为器。三四之正，离为戎兵、甲胄、飞矢。坎为弓弧，巽为绳。艮为石，谓穀甲胄，锻厉矛矢。故“除戎器”也。坎为寇，坤为乱，故“戒不虞”也。
初六：有孚不终，乃乱乃萃。
虞翻曰：孚，谓五也。初四易位，五坎中，故“有孚”失正当变，坤为终，故“不终”。萃。聚也。坤为乱为聚，故“乃乱乃萃”。失位不变，则相聚为乱。故《象》曰：“其志乱”也。
若号，一握为笑，勿恤，往无咎。
虞翻曰：巽为号，艮为手，初称一，故“一握”。初动成震，震

为“笑”。四动成坎，坎为“恤”。故“若号一握为笑，勿恤”。初之四得正，故“往无咎”矣。
《象》曰：乃乱乃萃，其志乱也。
虞翻曰：坎为志，初之四，其“志乱也”。
六二：引吉，无咎。
虞翻曰：应巽为绳，艮为手，故“引吉”。得正应五，故“无咎”。利引四之初，使避已，已得之五也。
孚乃利用禴。
虞翻曰：孚谓五。禴，夏祭也。体观象，故“利用禴”。四之三，故“用大牲”。离为夏，故“禴祭”，《诗》曰：禴祠烝尝，是其义。
《象》曰：引吉无咎，中未变也。
虞翻曰：二得正，故不变也。
王弼曰：居萃之时，体柔当位。处坤之中，已独履正。与众相殊，异操而聚。民之多僻，独正者危。未能变体，以远于害，故必待五引，然后“乃吉”而“无咎”。禴，殷春祭名，四时之祭省者也。居聚之时，处于中正，而行以忠信，可以省薄于鬼神矣。
六三：萃如嗟如，无攸利，往无咎，小吝。
虞翻曰：坤为萃，故“萃如”。巽为号，故“嗟如”。失正，故“无攸利”。动得位故“往无咎，小吝”。谓往之四。
《象》曰：往无咎，上巽也。
虞翻曰：动之四，故“上巽”。
九四：大吉无咎。《象》曰：大吉无咎，位不当也。
虞翻曰：以阳居阴，故“位不当”。动而得正，承五应初，故“大吉”而“无咎”矣。
九五：萃有位，无咎，匪孚。元永贞，悔亡。
虞翻曰：得位居中，故“有位无咎”。匪孚，谓四也。四变之正，则五体皆正，故“元永贞”与比彖同义。四动之初，故“悔亡”。
《象》曰：萃有位，志未光也。
虞翻曰：阳在坎中，故“志未光“。与屯五同义。
上六：赍资涕洟，无咎。
虞翻曰：赍，持。资，赙也。货财丧称赙。自目曰“涕”，自鼻称“洟”。坤为财，巽为进，故“赍资”也。三之四，体离坎。艮为鼻，涕泪流鼻目，故“涕洟”。得位应三，故“无咎”。上体大过，死象，故有“赍资滋洟”之哀。
《象》曰：赍资涕洟，未安上也。
虞翻曰：乘刚远应，故“未安上也”。
荀爽曰：此本否卦。上九阳爻，见灭迁移，以喻夏桀殷纣。以上六阴爻代之，若夏之后封东娄公于杞，殷之后封微子于宋，去其骨肉，臣服异姓，受人封土，未安居位，故曰“赍资涕洟，未安上也”。
《序卦》曰：聚而上者谓之升，故受之以升也。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天子而程式为王矣，故言“聚而上者谓之升”也。
(巽下坤上)。升：
郑玄曰：升，上也。坤地巽木，木生地中，日长而上，犹圣人在诸侯之中，明德日益高大也，故谓之“升”。升，进益之象矣。
元亨。
虞翻曰：临初之三，又有临象；刚中而应，故“元亨”也。
用见大人，勿恤。
虞翻曰：谓二当之五，为大人，离为见，坎为恤，二之五得正，故“用见大人勿恤，有庆也”。
南征吉。
虞翻曰：离，南方卦，二之五成离，故“南征吉，志行也”。
《彖》曰：柔以时升，
虞翻曰：柔谓五，坤也。升谓二。坤邑无君二当升五虚，震兑为春秋；二升，坎离为冬夏。四时象正，故“柔以时升”也。
巽而顺，刚中而应，是以大亨。
荀爽曰：谓二以刚居中，而来应五，故能“大亨”。上居尊位也。
用见大人勿恤，有庆也。
荀爽曰：大人，天子，谓升居五。见为大人，群阴有主，无所复忧，而有庆也。
南征吉，志行也。
虞翻曰：二之五，坎为志。震为行。
《象》曰：地中生木，升。
荀爽曰：地谓坤。木谓巽。地中生木，以微至著，升之象也。
君子以慎德，积小以成高大。
虞翻曰：君子谓三。小谓阳息复时。复小，为德之本。至二成临。临者，大也。临初之三，巽为高。二之五，艮为慎。坤为积，故“慎德积小成高大”。
初六：允升，大吉。
荀爽曰：谓一体相随，允然俱升。初欲与巽一体，升居坤上，位尊得正，故“大吉”也。
《象》曰：允升大吉，上合志也。
《九家易》曰：谓初失正，乃与二阳允然合志，俱升五位，上合志也。
九二：孚乃利用禴，无咎。
虞翻曰：禴，夏祭也。孚谓二，之五成坎，为孚；离为夏，故“乃利用禴无咎”矣。
《象》曰：九二之孚，有喜也。
虞翻曰：升五得位，故“有喜”。
干宝曰：刚中而应，故“孚”也。又言“乃利用禴”于春时也。非时而祭曰“禴”。然则文王从俭以恤民，四时之祭，皆以禴礼。神享德与，信不求备也。故既济九五曰：东邻杀牛，不如西邻之禴祭。实受其福。九五坎，坎为豕。然则禴祭以豕而已，不奢盈于礼，故曰“有喜”矣。
九三：升虚邑。
荀爽曰：坤称邑也。五虚无君，利二上居之，故曰“升虚邑，无所疑也”。
《象》曰：升虚邑，无所疑也。
虞翻曰：坎为疑，上得中，故“无所疑也”。
六四：王用享于岐山，吉，无咎。
荀爽曰：此本升卦也。巽升坤上，据三成艮。巽为歧，艮为山。王，谓五也。通有两体，位正

众服，故“吉”也。四能与众阴退避当升者，故“无咎”也。
《象》曰：王用享于岐山，顺事也。
崔觐曰：为顺之初，在升当位。近比于五，乘刚于三。宜以进德，可修守。此象太王为狄所逼，徒居岐山之下，一年成邑，二年成都，三年五倍其初，通而王矣，故曰“王用享于歧山”。以其用通，避于狄难，顺于时事，故“吉无咎”。
六五：贞吉，升阶。
虞翻曰：二之五，故“贞吉”。巽为高，坤为土，震升高，故“升阶”也。
《象》曰：贞吉升阶，大得志也。
荀爽曰：阴正居中，为阳作阶，使升居五，已下降二，与阳相应，故“吉而得志”。
上六：冥升，利于不息之贞。
荀爽曰：坤性暗昧，今升在上，故曰“冥升”也。阴用事，为消。阳用事，为息，阴正在上，阳道不息，阴之所利，故曰“利于不息之贞”。
《象》曰：冥升在上，消不富也。
荀爽曰：阴升失实，故“消不富也”。
《序卦》曰：升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。
(坎下兑上)。困：亨，
郑玄曰：坎为月。互体离，离为日。兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之明，犹君子处乱代，为小人所不容故谓之“困”也。君子虽困，居险能悦，是以通而无咎也。
虞翻曰：否二之上，乾坤交，故通也。
贞大人吉，无咎。
虞翻曰，贞大人吉，谓五也。在困无应，宜静则“无咎”。故“贞大人吉，无咎”。
有言不信。
虞翻曰：震为言，折入兑，故“有言不信，尚口乃穷”。
《彖》曰：困，刚弇也。
荀爽曰：谓二五为阴所弇也。
险以说，
荀爽曰：此本否卦。阳降为“险”，阴升为“说”也。
困而不失其所亨，其唯君子乎？
荀爽曰：谓二虽弇阴陷险，犹不失中，与正阴合，故通也。喻君子虽陷险中，不失中和之行也。
贞大人吉，以刚中也。
荀爽曰：谓五虽弇于阴，近无所据，远无所应，体刚得中，正居五位，则“吉无咎”也。
有言不信，尚口乃穷也。
虞翻曰：兑为口，上变口灭，故“尚口乃穷”。
荀爽曰：阴从二升上六，成兑。为有言。失中，为不信。动而乘阳，故曰“尚口乃穷也”。
《象》曰：泽无水，困。
王弼曰：泽无水，则水在泽下也。水在泽下，困之象也。处困而屈其志者，小人也。君子固穷，道可忘乎？
君子以致命遂志。
虞翻曰：君子谓三，伏阳也。否坤为致，巽为命，坎为志，三入阴中，故“致命遂志”也。
初六：臀困于株木。
《九家易》曰：臀谓四。株木，三也。三体为木。泽中无水，兑金伤木，故枯为株也。初者四应，欲进之四，四困于三，故曰“臀困于株木”。
干宝曰：兑为孔坎，坎为隐伏。隐伏在下，而漏孔穴，臀之象也。
入于幽谷，三岁不觌。
《九家易》曰：幽谷，二也。此本否卦。谓阳来入坎，与初同体，故曰“入幽谷”。三者阳数。谓阳陷险中，为阴所弇，终不得见。故曰“三岁不觌”也。
《象》曰：入于幽谷，幽不明也。
荀爽曰：为阴所弇，故“不明”。
九二：困于酒食，朱绂方来，
案：二本阴位，中馈之职。坎为酒食，上为宗庙，今二阴升上，则酒食入庙。故“困于酒食”也。上九降二，故朱绂方来。朱绂，宗庙之服。乾为大赤，朱绂之象也。
利用享祀，征凶。无咎。
荀爽曰：二升在庙，五亲奉之，故“利用享祀”。阴动而上，失中乘阳；阳下而陷，为阴所弇，故曰“征凶”。阳降来二，虽位不正，得中有实；阴虽去中，上得居正，而皆免咎，故曰“无咎”也。
《象》曰：困于酒食，中有庆也。
翟元曰：阳从上来，居中得位，富有二阴，故“中有庆也”。
六三：困于石，据于蒺藜，
虞翻曰：二变正时，三在艮山下，故“困于石”。蒺藜，木名。坎为蒺藜。二变艮手，据坎。故“据蒺藜者”也。
入于其宫，不见其妻，凶。
虞翻曰：巽为入。二动艮为宫，兑为妻，谓上无应也。三在阴下，离象毁坏，隐在坤中，死其将至，故“不见其妻，凶”也。
《象》曰：据于蒺藜，乘刚也。
案：三居坎上，坎为藂棘而木多心，蒺藜之象。
入于其宫，不见其妻，不祥也。
《九家易》曰：此本否卦，二四同功为艮。艮为门阙，宫之象也。六三居困，而位不正，上困于民，内无仁恩，亲戚叛逆，诛将加身。入宫无妻，非常之困，故曰“不祥也”。
九四：来荼荼，困于金车，吝，有终。
虞翻曰：来欲之初。荼荼，舒迟也。见险，故“来荼荼”。否乾为金，乾为舆。之应历险，故困于金，车易位得正，故“吝，有终”矣。
《象》曰：来荼荼，志在下也。
王弼曰：下谓初。
虽不当位，有与也。
崔觐曰：位虽不当，故“吝”也。有与于援，故“有终”也。
九五：劓刖，困于赤绂，
虞翻曰：割鼻曰劓。断足曰刖。四动时震为足，艮为鼻。离为兵，兑为刑。故“劓刖”也。赤绂谓二。否乾为朱，故

“赤”。坤为绂，二未变应五，故“困于赤绂”也。
乃徐有说，
虞翻曰：兑为说，坤为徐，二动应已，故“乃徐有说”也。
利用祭祀。
崔觐曰：劓刖，刑之小者也。于困之时，不崇柔德，以刚遇刚，虽行其小刑，而失其大柄，故言“劓刖”也。赤绂，天子祭服之饰。所以称困者，被夺其政，唯得祭祀。若《春秋传》曰：政由甯氏，祭则寡人。故曰“困于赤绂”。居中以直，在困思通。初虽踅穷，终则必喜，故曰“乃徐有说”。所以险而能说，穷而能通者，在困于赤绂乎！故曰“利用祭祀”也。
案：五应在二，二互体离。离为文明，赤绂之象也。
《象》曰：劓刖，志未得也。
陆绩曰：无据无应，故“志未得”也。二言朱绂，此言赤绂。二言享祀，此言祭祀。传互言耳，无他义也。谓二困五，三困四，五初困上，斯乃迭困之义。
乃徐有说，以中直也。
崔觐曰：以其居中，当位，故“有悦”。
利用祭祀，受福也。
荀爽曰：谓五爻合同，据国当位，而主祭祀，故“受福也”。
上六：困于葛藟，于臲兀，
虞翻曰：巽为草莽，称葛藟，谓三也。兑为刑人。故“困于葛藟，于臲兀”也。
曰动悔有悔，征吉。
虞翻曰：乘阳，故“动悔”。变而失正，故“有悔”。三已变正，已得应之，故“征吉”也。
《象》曰：困于葛藟，未当也。
虞翻曰：谓三未变，当位应上故也。
动悔有悔，吉行也。
虞翻曰：行谓三，变乃得当位之应，故“吉行”者也。
卷十
《序卦》曰：困乎上必反下，故受之以井。
崔觐曰：困极于劓刖，则反下以求安，故言“困乎上必反下”也。
(巽下坎上)。井：
郑玄曰：坎，水也。巽，木，桔槔也。互体离兑，离外坚中，虚瓶也，兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶，下入泉口，汲水而出，井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
改邑不改井，
虞翻曰：泰初之五也。坤为邑，乾初之五折坤。故“改邑”。初为旧井，四应甃之，故“不改井”。
无丧无得，往来井井。
虞翻曰：无丧，泰初之五。坤象毁坏，故“无丧”。五来之初，失位无应，故“无得”。坎为通，故“往来井井”。往谓之五，来谓之初也。
汔至，亦未繘井，
虞翻曰：巽绳，为繘，汔，几也。谓二也。几至初改，未繘井，未有功也。
羸其瓶，凶。
虞翻曰：羸钩罗也。艮为手，巽为繘，离为瓶，手繘折其中，故“赢其瓶”。体兑毁缺，瓶缺漏，故“凶”矣。
干宝曰：水，殷德也。木，周德也，夫井，德之地也。所以养民性命而清洁之主者也。自震化行，至于五世，改殷纣比屋之乱俗，而不易成汤昭假之法度也。故曰“改邑不改井”。二代之制，各因时宜，损益虽异，括囊则同，故曰“无丧无得，往来井井”也。当殷之末，井道之穷，故曰“汔至”。周德虽兴，未及革正，故曰“亦未繘井”。井泥为秽，百姓无聊，比者之间，交受涂炭，故曰“羸其瓶，凶”矣。
《彖》曰：巽乎水而上水，井。
荀爽曰：巽乎水，谓阴下为巽也。而上水，谓阳上为坎也。木入水出，井之象也。
井养而不穷也。
虞翻曰：兑口饮水，坎为通，往来井井，故“养不穷也”。
改邑不改井，乃以刚中也。
荀爽曰：刚得中，故为“改邑”。柔不得中，故为“不改井”也。
无丧无得。
荀爽曰：阴来居初，有实，为“无丧”。失中，为“无得”也。
往来井井，
荀爽曰：此本泰卦。阳往居五，得坎为井；阴来在下，亦为井，故“往来井井”也。
汔至亦未繘，
荀爽曰：汔至者，阴来居初下。至汔，竟也。繘者，所以出水通井道也。今乃在初，未得应五，故“未繘”也。繘得，绠汲之具也。
未有功也。
虞翻曰：谓二未变应五，故“未有功也”。
羸其瓶，是以凶也。
荀爽曰：井，谓二。瓶，谓初。初欲应五，今为二所拘羸，故“凶”也。
孔颖达曰：计覆一瓶之水，何足言凶？但此喻人德行不恒，不能善始令终，故就人言之凶也。
《象》曰：木上有水，井。
王弼曰：木上有水，上水之象也。水以养而不穷也。
君子以劳民劝相。
虞翻曰：君子谓泰乾也。坤为民；初上成坎，为劝，故“劳民劝相”。相，相助也。谓以阳助坤矣。
初六：井泥不食，旧井无禽。
干宝曰：在井之下体，本土爻，故曰“泥”也。井而为泥，则不可食，故曰“不食”。此托纣之秽政不可以养民也。旧井，谓殷之未丧师也。亦皆清洁，无水禽之秽，又是况泥土乎！故“旧井无禽”矣。
《象》曰：井泥不食，下也。旧井无禽，时舍也。
虞翻曰：食，用也。初下称泥。巽为木果，无噬嗑食象。下而多泥，故“不食”也。乾为旧，位在阴下，故“旧井无禽，时舍也”。谓时舍于初，非其位也。与乾二同义。
崔觐曰：处井之下，无应于上。则是所用之井不汲，以其其多涂久废之井，不获以其时舍。故曰“井泥不食，旧井无禽”。

禽，古擒字，禽，犹获也。
九二：井谷射鲋，瓮敝漏。
虞翻曰：巽为谷，为鲋。小鲜也。离为瓮。瓮瓶毁缺，羸其瓶凶，故“瓮敝漏”也。
《象》曰：井谷射鲋，无与也。
崔觐曰：唯得于鲋，无与于人也。井之为道，上汲者也。今与五非应，与初比，则是若谷水不注，唯及于鱼，故曰“井谷射鲋”也。瓮敝漏者，取其水下注，不汲之义也。
案：鱼，阴虫也。初处井下体，又阴爻，鱼之象也。
九三：井渫不食，为我心恻。
荀爽曰：渫去秽浊，清洁之意也，三者得正，故曰“井渫”。不得据阴，喻不得用，故曰“不食”。道既不行，故“我心恻”。
可用汲，王明，并受其福。
荀爽曰：谓五可用汲三，则王道明而天下并受其福。
《象》曰：井渫不食，行恻也。求王明，受福也。
干宝曰：此托殷之公侯。时有贤者，独守成汤之法度，而不见任，谓微箕之伦也。故曰“井渫不食，为我心恻”。恻，伤掉也。民乃外附，故曰“可用汲”。周德来被，故曰“王明”。王得其民，民得其王，故曰“求王明，受福也”。
六四：井甃，无咎。
荀爽曰：坎性下降，嫌于从三。能自修正，以甃辅五。故“无咎”也。
《象》曰：井甃无咎，修井也。
虞翻曰：修，治也。以瓦甓垒井称甃。坤为上。初之五成篱，离火烧土，为瓦治象。故曰“井甃无咎，修井也”。
九五：井冽，寒泉食。
虞翻曰：泉自下出称井。周七月，夏之五月，阴气在下。二已变坎，十一月为寒泉。初二已变，体噬嗑食。故“冽寒泉食”矣。
《象》曰：寒泉之食，中正也。
崔觐曰：冽，清洁也。居中得正，而比于上。则是井渫水清，既寒且洁，汲上可食于人者也。
上六：井收勿幕，有孚元吉。
虞翻曰：幕，盖也。收，谓以辘轳收繘也。坎为车，应巽绳，为繘。故“井收勿幕”。有孚谓五坎。坎为孚，故“元吉”也。
《象》曰：元吉在上，大成也。
虞翻曰：谓初二已变，成既济定，故“大成也”。
干宝曰：处井上位，在瓶之水也，故曰“井收幕覆”也。井以养生。政以养德。无覆水泉而不惠民。无蕴典礼而不兴教。故曰“井收网幕”。网幕，则教信于民。民服教，则大化成也。
《序卦》曰：井道不可不革也，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故也。
(离下兑上)。革：
郑玄曰：革，改也。水火相息而更用事，犹王者受命，改正朔，易服色，故谓之革也。
已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
虞翻曰：遁上之初，与蒙旁通。悔亡，谓四也。四失正，动得位，故“悔亡”。离为日，孚谓坎。四动体离，五在坎中，故“已日乃孚”。以成既济，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，故“元亨利贞，悔亡”矣。与《乾?彖》同义也。
《彖》曰：革，水火相息，
虞翻曰：息，长也。离为火，兑为水。《系》曰：润之以风雨。风，巽。雨。兑也。四革之正，坎见，故独于此称水也。
二女同居，其志不相得，曰革。
虞翻曰：二女，离兑。体同人象。蒙艮为居，故“二女同居”。四变体两坎象，二女有志。离火志上，兑水志下。故“其志不相得”。坎为志也。
已曰乃孚，革而信之。
干宝曰：天命已至之日也。乃孚，大信著也。武王陈兵孟津之上，诸侯不期而会者八百国，皆曰纣可伐矣。武王曰：尔未知天命，未可也。还归。二年，纣杀比干，囚箕子，尔乃伐之。所谓“已日乃孚，革而信”也。
文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。
虞翻曰：文明谓离。说，兑也。大亨谓乾。四动成既济定，故“大亨以正，革而当位，故悔乃亡”也。
天地革而四时成。
虞翻曰：谓五位成。乾为天。蒙坤为地，震春。兑秋。四之正，坎冬离夏，则四时具坤，革而成乾，故“天地革而四时成”也。
汤武革命，顺乎天而应乎人。
虞翻曰：汤武谓乾，乾为圣人。天谓五，人谓三。四动，顺五应三，故“顺天应人”。巽为命也。
革之时大矣哉。
干宝曰：革天地，成四时；诛二叔，除民害；天下定，武功成，故“大矣哉”也。
《象》曰：泽中有火，革。
崔觐曰：火就燥，泽资湿，二物不相得，终宜易之，故曰“泽中有火，革”也。
君子以治历明时。
虞翻曰：君子，遁乾也。历象谓日月星辰也。离为明，坎为月。离为日，蒙艮为星。四动成坎离，日月得正，天地革而四时成。故“君子以治历明时”也。
初九：巩用黄牛之革。
干宝曰：巩，固也。离为牝牛。离爻本坤，黄牛之象也。在革之初，而无应据，未可以动，故曰“巩用黄牛之革”。此喻文王虽有圣德，天下归周，三分有二，而服事殷，其义也。
《象》曰：巩用黄牛，不可以有为也。
虞翻曰：得位无应，动而必凶，故“不可以有为也”。
六二：已日乃革之，征吉，无咎。
荀爽曰：日以喻君也。谓五已居位为君。二乃革意去三应五。故曰“已日乃革之”。上行应五，去卑事尊，故曰“征吉

，无咎也”。
《象》曰：已日革之，行有嘉也。
崔觐曰：得位以正，居中有应。则是汤武行善，桀纣行恶，各终其日，然后革之，故曰“已日乃革之，行此有嘉”。
虞翻曰：嘉谓五，乾为嘉。四动承五，故“行有嘉”矣。
九三，征凶，贞厉。
荀爽曰：三应于上，欲往应之，为阴所乘故曰“征凶”。若正居三，而据二阴，则五来危之，故曰“贞厉”也。
革言三就，有孚。
翟元曰：言三就上，二阳乾得共有信，据于二阴，故曰“革言三就，有孚”。于二矣。
《象》曰：革言三就，又何之矣。
崔觐曰：虽得位以正，而未可顿革，故以言就之。夫安者有其危也。故受命之君，虽诛元恶，未改其命者。以即行改命，习俗不安，故曰“征凶”。犹以正自危，故曰“贞厉”。是以武王克纣，不即行周命，乃反商政，一就也。释箕子囚，封比干墓，式商容闾，二就也。散鹿台之财，发巨桥之粟，大赉于四海，三就也。故曰“革言三就”。
虞翻曰：四动成既济定，故“又何之矣”。
九四：悔亡，有孚，改命吉。
虞翻曰：革而当，其悔乃亡。孕谓五也。巽为命。四动五坎改巽，故“改命吉”。四乾为君，进退无恒，在离焚弃，体大过死，传以比桀纣。汤武革命，顺天应人，故“改命吉”也。
《象》曰：改命之吉，信志也。
虞翻曰：四动成坎，故“信志也”。
干宝曰：爻入上象，喻纣之郊也。以逆取而四海顺之。动凶器而前歌后舞。故曰“悔亡”也。中流而白鱼入舟，天命信矣，故曰“有孚”。甲子夜陈，雨甚，至水德宾服之祥也。故曰“改命之吉，信志也”。
九五：大人虎变，未占有孚。
虞翻曰：乾为大人，谓五也。蒙坤为虎变。传论汤武以坤臣为君占，视也。离为占。四未之正，五未在坎，故“未占有孚”也。
马融曰：大人虎变，虎变威德折冲万里，望风而信。以喻舜干羽，而有苗自服；周公修文德，越裳献雉，故曰“未占有孚”矣。
《象》曰：大人虎变，其文柄也。
宋衷曰：阳称大，五以阳居中，故曰“大人”。兑为白虎，九者变爻，故曰“大人虎变，其文炳也”。
虞翻曰：乾为大明，四动成离，故“其文炳也”。
上六：君子豹变，
虞翻曰：蒙艮为君子，为豹。从乾而更。故“君子豹变”也。
小人革面，征凶。居贞吉。
虞翻曰：阴称小人也。面谓四。革为离，以顺承五。故“小人革面”。乘阳失正，故“征凶”。得位，故“居贞吉”。蒙艮为居也。
《象》曰：君子豹变，其文蔚也。
陆绩曰：兑之阳爻称虎，阴爻称豹。豹，虎类而小者也。君子小于大人。故曰“豹变其文蔚也”。
虞翻曰：蔚，蔇也。兑小。故“其文蔚也”。
小人革面，顺以从君也。
虞翻曰：乾，君，谓五也。四变顺五，故“顺以从君也”。干宝曰：君子、大贤，次圣之人。谓若太公周召之徒也。豹，虎之属。蔚，炳之次也。君圣臣贤，殷之顽民，皆改志从化，故曰“小人革面”。天下既定，必倒载干戈，包之以虎皮。将卒之士，使为诸侯，故曰“征凶，居贞吉”。得正有应，君子之象也。
案：兑为口，乾为首，今口在首上，面之象也。乾为大人，虎变也。兑为小人，革面也。
《序卦》曰：革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所和齐物生成新之器也。故取象焉。
(巽下离上)。鼎：
郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。
元吉，亨。
虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。
《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。
荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。
虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。
《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。
圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。
虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。
巽而耳目聪明，
虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。
柔进而

上行，得中而应乎刚，是以元亨。
虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。
《象》曰：木上有火，鼎。
荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。
君子以正位凝命。
虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。
初六：鼎颠趾，
虞翻曰：趾，足也。应在四。大壮震为足，折入大过。大过，颠也。故“鼎颠趾”也。
利出否。得妾以其子，无咎。
虞翻曰：初阴在下，故“否”。利出之四，故曰“利出”。兑为妾，四变得正成震。震为长子，继世守宗庙，而为祭主。故“得妾以其子，无咎”矣。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。
荀爽曰：以阴承阳，故“未悖也”。
利出否，以从贵也。
虞翻曰：出初之四，承乾五，故“以从贵也”。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
虞翻曰：二为实，故鼎有实也。坤为我，谓四也。二据四妇，故相与为仇。谓三变时四体坎，坎为疾，故“我仇有疾”。四之二历险，二动得正，故“不我能即，吉”。
《象》曰：鼎有实，慎所之也。
虞翻曰：二变之正，艮为慎。
我仇有疾，终无尤也。
虞翻曰：不我能即吉，故“终无无尤也”。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食。
虞翻曰：动成两坎，坎为耳，而革在乾，故“鼎耳革”。初四变时，震为行。鼎以耳行，伏坎震，折而入乾，故“其行塞”。离为雉，坎为膏。初四已变，三动体颐。颐中无物，离象不见，故“雉膏不食”。
方雨，亏悔，终吉。
虞翻曰：谓四已变，三动成坤。坤为方，坎为雨，故曰“方雨”。三动亏乾，而失位悔也。终复之正，故“方雨，亏悔，终吉”也。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
虞翻曰：鼎以耳行。耳革行塞，故失其义也。
九四：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。
虞翻曰：谓四变时震为足，足折入兑故“鼎折足”。兑为刑。渥，大刑也。鼎足折，则公餗覆。言不胜任。象入大过死，凶。故“鼎足折，覆公餗，其刑渥，凶”。
《九家易》曰：鼎者，三足一体，犹三公承天子也。三公谓调阴阳，鼎谓调五味。足折餗覆犹三公不胜其任，倾败天子之美。故曰“覆餗”也。
案：餗者，雉膏之属。公者，四为诸侯，上公之位，故曰“公餗”。
《象》曰：覆公餗，信如何也。
《九家易》曰：渥者，厚大，言罪重也。既覆公餗，信有大罪。刑罚当加，无可如何也。
六五：鼎黄耳，金铉，利贞。
虞翻曰：离为黄，三变坎为耳，故“鼎黄耳”。铉谓三，贯鼎两耳。乾为金。故“金铉”。动而得睚，故“利贞”。
干宝曰：凡举鼎者，铉也；尚三公者，王也；金喻可贵，中之美也，故曰“金铉”。铉鼎得其物，施令得其道，故曰“利贞”也。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
陆绩曰：得中承阳，故曰“中以为实”。
宋衷曰：五当耳中，色黄，故曰“鼎黄耳”。兑为金，又正秋，故曰“金铉”。公侯，谓五也，上尊故玉，下卑故金。金和良，可柔屈，喻诸侯顺天子。
上九：鼎玉铉，大吉，无不利。
虞翻曰：铉谓三，乾为玉铉。体大有上九：“自天右之。”位贵据五，三动承上，故“大吉，无不利”。谓三亏悔，应上成未济。虽不当位，六位相应，故“刚柔节”。《彖》曰：“巽，耳目聪明”，为此九三发也。
干宝曰：玉又贵于金者。凡烹饪之事，自镬升于鼎。载于俎，自俎入口。馨香上达，动而弥贵，故鼎之义，上爻愈吉也。鼎主烹饪，不失其和。金玉铉之，不失其所。公卿仁贤，天王圣明之象也。君臣相临，刚柔得节。故曰“吉无不利”也。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
宋衷曰：以金承玉，君臣之节。上体乾为玉，故曰“玉铉”。虽非其位，阴阳相承，刚柔之节也。
《序卦》曰：主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所以烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故“言主器者莫若长子”也。
(震下震上)。震：亨。
郑玄曰：震为雷。雷，动物之气也。雷之发声，犹人君出政教以动中国之人也。故谓之震。人君有善声教，则嘉会之礼通矣。
震来虩虩，
虞翻曰：临二之四，天地交，故“通”。虩虩谓四也。来应初命，四变而来应已。四失位多惧，故“虩虩”。之内曰来也。
笑言哑哑，
虞翻曰：哑哑笑且言，谓初也。得正有则，故“笑言哑哑，后有则也”。
震惊百里，不丧匕鬯。
虞翻曰：谓阳从临二。阴为百二十，举其大数，故当震百里也。坎为棘、匕。上震为鬯。坤为丧。二上之坤，成震体坎，得其匕鬯，故“不丧匕鬯”也。
郑玄曰：雷发声闻于百里，古者诸侯之象。诸侯出教令，能警戒其国。内则守其宗庙社稷，为之祭主，不亡匕与鬯也。人君于祭之礼，匕牲体荐鬯而已，其余不亲也。升牢于俎，君匕

之，臣载之。鬯，秬酒，芬芳条鬯，因名焉。
《彖》曰：震，亨，震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：惧变承五应初，故“恐致福也”。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：则，法也。坎为则也。
震惊百里，惊远而惧迩也。
虞翻曰：远谓四，近谓初。震为百，谓四出惊远。初应惧近也。
出可以守宗庙社稷，以为祭主也。
虞翻曰：谓五出之正。震为守，艮为宗庙社稷，长子主祭器，故“以为祭主也”。
干宝曰：周木德，震之正象也。为殷诸侯。殷诸侯之制，其地百里。是以文王小心翼翼，昭事上帝，聿怀多福，厥德不回，以受方国，故以百里而臣诸侯也。为诸侯，故主社稷。为长子，而为祭主也。祭礼荐陈甚多，而经独言不丧匕鬯者，匕牲体，荐鬯酒，人君所自亲也。
《象》曰：洊雷震，君子以恐惧修省。
虞翻曰：君子谓临二。二出之坤四，体以修身，坤为身。二之四，以阳照坤，故“以恐惧修省”。老子曰：修之身，德乃真也。
初九：震来虩虩，后笑言哑哑，吉。
虞翻曰：虩虩谓四也。初位在下，故“后笑言哑哑”。得位，故“吉”也。
干宝曰：得震之正，首震之象者。震来虩虩，羑里之厄也。笑言哑哑，后受方国也。
《象》曰：震来虩虩，恐致福也。
虞翻曰：阳称福。
笑言哑哑，后有则也。
虞翻曰：得正，故“有则也”。
六二：震来厉，亿丧贝，跻于九陵，勿逐，七日得。
虞翻曰：厉，危也。乘刚，故“厉”。亿，惜辞也。坤为丧。三动离为蠃蚌，故称“贝”。在艮山下，故称“陵”。震为足，足乘初九故“跻于九陵”。震为逐，谓四已体复象，故“丧贝勿逐”。三动时离为日，震数七，故“七日得者”也。
《象》曰：震来厉，乘刚也。
干宝曰：六二木爻，震之身也。得位无应，而以乘刚为危。此托文王积德累功，以被囚为祸也。故曰“震来厉”。亿，叹辞也。贝，宝货也。产乎东方，行乎大涂也。此以喻纣拘文王，闳夭之徒。乃于江淮之浦，求盈箱之贝，而以赂纣也。故曰“亿丧贝”。贝，水物，而方升于九陵。今虽丧之，犹外府也。故曰“勿逐，七日得”。七日得者，七年之日也。故《书》曰：诞保文武受命，惟七年，是也。
六三：震苏苏，震行无眚。《象》曰：震苏苏，位不当也。
虞翻曰：死而复生，称苏。三死坤中，动出得正，震为生，故“苏苏”。坎为眚，三出得正，坎象不见，故“无眚”。《春秋传》曰：晋获秦谍，六日而苏也。
九四：震遂泥。
虞翻曰：坤土得雨为泥。位在坎中，故“遂泥”也。
《象》曰：震遂泥，未光也。
虞翻曰：在坎阴中，与屯五同义，故“未光也”。
六五：震往来厉，
虞翻曰：往谓乘阳，来谓应阴；失位乘刚，故“往来厉”也。
亿无丧有事。
虞翻曰：坤为丧也。事谓祭祀之事。出而体随，王享于西山，则可以守宗庙社稷为祭主，故“无丧有事”也。
《象》曰：震往来厉，危行也。
虞翻曰：乘刚山顶，故“危行也”。
其事在中，大无丧也。
虞翻曰：动出得正，故“无丧”。
上六：震索索，视矍矍，
翻虞曰：上谓四也。欲之三，隔坎，故“震索索”。三已动，应在离，故“矍矍”者也。
征凶。震不于其躬于其邻，无咎。婚媾有言。
虞翻曰：上得位，震为征，故“征凶”。四变时，坤为躬。邻谓五也。四上之五，震东兑西，故称“邻”。之五得正，故“不于其躬于其邻，无咎”。谓三已变，上应三，震为言，故“婚媾有言”。
《象》曰：震索索，中未得也。
虞翻曰：四未之五，故“中未得也”。
虽凶无咎，畏邻戒也。
虞翻曰：谓五正位，已乘之逆，“畏邻戒也”。
《序卦》曰：物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶。婚媾有言，当须止之。故言“物不可以终动，止之”矣。
(艮下艮上)。艮：艮其背，
郑玄曰：艮为山。山立峙各于其所，无相顺之时。犹君在上，臣在下，恩敬不相与通，故谓之艮也。
不获其身，行其庭，不见其人，无咎。
虞翻曰：观五之三也。艮为多节，故称“背”。观坤为身，观五之三，折坤为背，故“艮其背”。坤象不见，故“不获其身”。震为行人，艮为庭，坎为隐伏，故“行其庭，不见其人”。三得正，故“无咎”。
案：艮为门阙，今纯艮，重其门阙。两门之间，庭中之象也。
《彖》曰：艮，止也。
虞翻曰：位穷于上，故“止也”。
时止则止，时行则行，
虞翻曰：时止谓上阳穷止，故“止”。时行谓三体处震，为行也。
动静不失其时，其道光明。
虞翻曰：动谓三，静谓上。艮止则止，震行则行，故不失时。五动成离，故“其道光明”。
艮其止，止其所也。
虞翻曰：谓两象各止其所。
上下敌应，不相与也。
虞翻曰：艮其背，背也。两象相背，故“不相与也”。
是以不获其身，行其庭，不见其人，无咎也。
案：其义已

见繇辞也。
《象》曰：兼山艮。君子以思不出其位。
虞翻曰：君子谓三也。三君子位。震为出。坎为隐伏，为思，故“以思不出其位”也。
初六：艮其趾，无咎，利永贞。
虞翻曰：震为趾，故“艮其趾”矣。失位变得正故“无咎，永贞”也。
《象》曰：艮其趾，未失正也。
虞翻曰：动而得正故“未失正也”。
六二：艮其腓，不拯其随，其心不快。
虞翻曰：巽长，为股。艮小，为腓。拯，取也。随谓下二阴，艮为止，震为动，故“不拯其随”。坎为心，故“其心不快”。
《象》曰：不拯其随，未违听也。
虞翻曰：坎为耳，故“未违听也”。
九三：艮其限，裂其夤，厉阍心。
虞翻曰：限，要带处也。坎为要。五来之三，故“艮其限”。夤，脊肉。艮为背，坎为脊；艮为手。震起艮止，故“裂其夤”。坎为心。厉，危也。艮为阍。阍，守门人。坎盗动门，故“厉阍心”。古阍作熏字。马因言熏灼其心，未闻易道以坎水熏灼人也。荀氏以熏为勋，读作动。皆非也。
《象》曰：艮其限，危阍心也。
虞翻曰：坎为心，坎盗动门，故“危阍心也”。
六四：艮其身，无咎。
虞翻曰：身，腹也。观坤为身，故“艮其身”。得位承五，故“无咎”。或谓妊身也。五动则四体离妇。离为大腹，孕之象也，故“艮其身”。得正承五，而受阳施，故“无咎”。《诗》曰：大任有身，生此文王也。
《象》曰：艮其身，止诸躬也。
虞翻曰：艮为止，五动乘四则妊身，故“止诸躬也”。
六五：艮其辅，言有孚，悔亡。
虞翻曰：辅面颊骨，上颊车者也。三至上，体颐象，艮为止，在坎车上。故“艮其辅”。谓辅车相依。震为言。五失位悔也。动得正，故“言有孚，悔亡”也。
《象》曰：艮其辅，以中正也。
虞翻曰：五动之中，故“以正中也”。
上九：敦艮，吉。
虞翻曰：无应静止，下据二阴，故“敦艮，吉”也。
《象》曰：敦艮之吉，以厚终也。
虞翻曰：坤为厚，阳上据坤，故“以厚终也”。
卷十一
《序卦》曰：物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
崔觐曰：终止虽获敦艮，时行须渐进行，故曰“物不可终止，故受之以渐。渐者，进也”。
(艮下巽上)。渐：女归吉，利贞。
虞翻曰：否三之四。女，谓四。归，嫁也。坤三之四承五，进得位，往有功。反成归妹，兑女归吉。初上失位。故“利贞”，可以正邦也。
《彖》曰：渐之进也。女归吉也。
虞翻曰：三进四，得位。阴阳体正，故“吉”也。
进得位，往有功也。
虞翻曰：功谓五，四进承五，故“往有功”。巽为进也。
进以正，可以正邦也。其位刚得中也。
虞翻曰：谓初已变，为家人。四进已正，而上不正。三动成坤，为邦。上来反三。故“进以正，可以正邦”。其位刚得中，与家人道正同义。三在外体之中，故称“得中”。《乾?文言》曰：中不在人，谓三也。此可谓上变既济定者也。
止而巽，动不穷也。
虞翻曰：止，艮也。三变震为动。上之三据坤。动震成坎，坎为通。故“动不穷”。往来不穷谓之通。
《象》曰：山上有木，渐。君子居贤德善俗。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为贤德。坤阴小人柔弱，为俗。乾四之坤为艮，为居。以阳善阴。故“以居贤德善俗也”。
初六：鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。
虞翻曰：鸿，大雁也。离五，鸿。渐，进也。小水从山流下称干。艮为山，为小径。坎水流下山。故“鸿渐于干”也。艮为小子。初失位，故“厉”。变得正。三动受上成震，震为言。故“小子厉，有言，无咎”也。
《象》曰：小子之厉，义无咎也。
虞翻曰：动而得正，故“义无咎也”。
六二：鸿渐于磐，饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：艮为山石。坎为聚，聚石称磐。初已之正，体噬嗑食，坎水阳物，并在颐中，故“饮食衎衎”。得正应五，故“吉”。
《象》曰：饮食衎衎，不素饱也。
虞翻曰：素，空也。承三应五，故“不素饱”。
九三：鸿渐于陆，
虞翻曰：高平称陆。谓初已变，坎水为平。三动之坤，故“鸿渐于陆”。
夫征不复，
虞翻曰：谓初已不正。三动成震。震为征、为夫而体复，象坎阳死坤中，坎象不见。故“夫征不复”也。
妇孕不育，凶。
虞翻曰：孕，妊娠也。育，生也。巽为妇，离为孕，三动成坤，离毁失位，故“妇孕不育，凶”。
利用御寇。
虞翻曰：御，当也。坤为用，巽为高，艮为山，离为戈兵甲胄，坎为震寇。自上御下，三动坤顺，坎象不见。故“利用御寇，顺相保”。保，大也。
《象》曰：夫征不复，离群丑也。
虞翻曰：坤三爻为丑，物三称群也。
妇孕不育，失其道也。
虞翻曰：三动离毁，阳陨坤中，故“失其道也”。
利用御寇，顺相保也。
虞翻曰：三动坤顺，坎象不见，故以“顺相保也”。
六四：鸿渐于木，或得其桷，无咎。
虞翻曰：巽为木。

桷，椽也。方者谓之桷。巽为交，为长木，艮为小木，坎为脊，离为丽。小木丽长木，巽绳束之，象脊之形，椽桷象也，故“或得其桷”。得位顺五，故“无咎”。四已承五，又顾得三，故“或得其桷”也矣。
《象》曰：或得其桷，顺以巽也。
虞翻曰：坤为顺，以巽顺五。案：四居巽，木爻，阴位正直，桷之象也。自二至五，体有离坎。离为飞鸟而居坎水，鸿之象也。鸿随阳鸟，喻女从夫。卦明渐义，爻皆称焉。
九五：鸿渐于陵，妇三岁不孕，
虞翻曰：陵，丘。妇，谓四也，三动受上时，而四体半艮山，故称“陵”。巽为妇，离为孕，坎为岁，三动离坏，故“妇三岁不孕”。
终莫之胜，吉。
虞翻曰：莫，无。胜，陵也。得正居中，故“莫之胜，吉”。上终变之三，成既济定。坎为心，故《象》曰“得所愿也”。
《象》曰：终莫之胜吉，得所愿也。
虞翻曰：上之三，既济定，故“得所愿也”。
上九：鸿渐于陆，
虞翻曰：陆，谓三也。三坎为平，变而成坤，故称“陆”也。
其羽可用为仪，吉。
虞翻曰：谓三变受成既济，与《家人?彖》同义。上之三得正，离为鸟。故“其羽可用为仪，吉”。三动失位，坤为乱，乾四止坤，《象》曰“不可乱”，《彖》曰“进以正邦”，为此爻发也。三已得位，又变受上权也。孔子曰：可与适道，未可与权，宜可怪焉。
《象》曰：其羽可用为仪吉，不可乱也。
虞翻曰：坤为乱，上来正坤。六爻得位，成既济定，故“不可乱也”。干宝曰：处渐高位，断渐之进。顺艮之言，谨巽之全，履坎之通，据离之耀。妇德既终，母教又明。有德而可受，有仪而可象。故曰“其羽可以为仪，不可乱也。”
《序卦》曰：进必有所归，故受之以归妹。
崔觐曰：鸿渐于磐，饮食衎衎。言六比三，女渐归夫之象也。故云“进必有所归”也。
(兑下震上)。归妹：
虞翻曰：归，嫁也。兑为妹。泰三之四，坎月离日，俱归妹象。阴阳之义配日月，则天地交而万物通。故以嫁娶也。
征凶，
虞翻曰：谓四也。震为征。三之四，不当位，故“征凶”也。
无攸利。
虞翻曰：谓三也。四之三，失正无应，以柔乘刚，故“无攸利”也。
《彖》曰：归妹，天地之大义也。
虞翻曰：乾天坤地。三之四，天地交。以离日坎月战阴阳，阴阳之义配日月，则万物兴，故“天地之大义”。乾主壬，坤主癸。日月会北。震为玄黄，天地之杂。震东兑西，离南坎北。六十四卦，此象最备四进正卦，故“天地之大义也”。
天地不交而万物不兴。
虞翻曰：乾三之坤四。震为兴。天地以离坎交阴阳，故“天地不交则万物不兴”矣。王肃曰：男女交而后人民蕃，天地交然后万物兴，故归妹以及天地交之义也。
归妹，人之终始也。
虞翻曰：人始生乾，而终于坤，故“人之终始”，《杂卦》曰：归妹，女之终，谓阴终坤癸，则乾始震庚也。干宝曰：归妹者，衰落之女也。父既没矣，兄主其礼，子续父业，人道所以相终始也。
说以动，所归妹也。
虞翻曰：说，兑。动，震也。谓震嫁兑所归必妹也。
征凶，位不当也。
崔觐曰：中国皆爻失位，以象归妹非正嫡，故“征凶”也。
无攸利，柔乘刚也。
王肃曰：以征则有不正之凶，以处则有乘刚之逆也，故“无所利”矣。
《象》曰：泽上有雷，归妹。
干宝曰：雷薄于泽，八月九月将藏之时也。君子象之，故不敢恃当今之虞，而虑将来祸也。
君子以永终知敝。
虞翻曰：君子，谓乾也。坤为永终，为敝。乾为知。三之四，为永终；四之三，兑为毁折，故“以永终知敝”。崔觐曰：归妹，从之始终也。始则征凶，终则无攸利，故“君子以永终知敝”为戒者也。
初九：归妹以娣，跛而履，征吉。
虞翻曰：震为兄，故“嫁妹”。谓三也。初在三下，动而应四，故称“娣”。履，礼也。初九应变成坎，坎为曳，故“跛而履”。应在震，为征。初为娣。变为阴，故“征吉”也。
《象》曰：归妹以娣，以恒也。跛而履，吉相承也。
虞翻曰：阳得正，故“以恒”。恒动初承二，故“吉相承也”。
九二：眇而视，利幽人之贞。
虞翻曰：视，应五也。震上兑下，离正，故“眇而视”。幽人，谓二。初动，二在坎中，故称“幽人”。变得正，震喜兑说，故“利幽人之贞”。与履二同义也。
《象》曰：利幽人之贞，未变常也。
虞翻曰：常，恒也。乘初未之五，故“未变常也”。
六三：归妹以须，反归以娣。
虞翻曰：须，需也。初至五，体需象，故“归妹以须”。娣，谓初也。震为反，反马归也。三失位，四反得正。兑进在四，见初进之，初在兑后，故“反归以娣”。
《象》曰：归妹以须，位未当也。
虞翻曰：三未变之阳，故“位未当”。
九四：归妹愆期，迟归有时。
虞翻曰：愆，过也。谓二变，三动之正，体大过象。坎月离日，为期三变。日月不见。故“愆期”。坎为曳，震为行

，行曳，故“迟”也。归谓反三。震春兑秋，坎冬离夏，四时体正，故“归有时”也。
《象》曰：愆期之志，有待而行也。
虞翻曰：待男行矣。
六五：帝乙归妹，其君之袂，不如其娣之袂良。
虞翻曰：三四已正。震为帝，坤为乙，故曰“帝乙”。泰乾为良，为君。乾在下，为小君，则妹也。袂，口袂之饰也。兑为口，乾为衣，故称“袂”。谓三失位无应。娣袂，谓二得中应五，三动成乾，为良，故“其君之袂，不如其娣之袂良”。故《象》曰：“以贵行也”矣。
月几望，吉。
虞翻曰：几，其也。坎月离日，兑西震东，日月象对，对曰“几望”。二之五，四复三，得正，故“吉”也。与小畜、中孚月几望同义也。
《象》曰：帝乙归妹，不如其娣之袂良也。
虞翻曰：三四复正，乾为良。
其位在中，以贵行也。
虞翻曰：三四复，二之五，成既济。五贵，故“以贵行也”。
上六：女承筐无实，
虞翻曰：女谓应三，兑三。逢下受上称承。震为筐。以阴应阴，三四复位，坤为虚，故“无实”。《象》曰：“承虚筐也”。
士刲羊无血，无攸利。
虞翻曰：刲，刺也。震为士，兑为羊，离为刀，故“士刲羊”。三四复位成泰，坎象不见，故“无血”。三柔乘刚，故“无攸利”也。
《象》曰：上六无实，承虚筐也。
虞翻曰：泰坤为虚，故“承虚筐也”。
《序卦》曰：得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄娣媵。国三人，凡九女，为大援。故“言得其所归者必大”也。
(离下震上)。丰：亨，
虞翻曰：此卦三阴三阳之例，当从泰二之四。而丰三从噬嗑上来之三，折四于坎狱中而在丰，故“君子以折狱致刑”。阴阳交，故“通”。噬嗑所谓利用狱者，此卦之谓也。
王假之，
虞翻曰：乾为王。假，至也。谓四宜上至五，动之正成乾，故“王假之，尚大也”。
勿忧，宜日中。
虞翻曰：五动之正，则四变成离。离，日。中，当。五地坎中，坎为忧。故“勿忧，宜日中”。体两离象，照天下也。日中则昃，月盈则食，天地盈虚，与时消息。干宝曰：丰坎宫阴，世在五。以其宜中，而忧其侧也。坎为夜，离为昼，以离变坎，至于天位，日中之象也。圣人德大而心小，既居天位，而戒惧不怠。勿忧者，劝勉之言也。犹《诗》曰：上帝临尔，无贰尔心。言周德当天人之心，宜居王位，故“宜日中”。
《彖》曰：丰，大也。明以动，故丰。
崔觐曰：离下震上，明以动之。象明则见微，动则成务，故能大矣。
王假之，尚大也。
姚信曰：四体震。王假，大也。四上之五，得其盛位，谓之大。
勿忧，宜日中，
《九家易》曰：震动而上，故“勿忧”也。日者君。中者五。君宜居五也。谓阴处五，日中之位，当倾昃矣。
宜照天下也。
虞翻曰：五动成乾，乾为天。四动成两离，重明丽正，故“宜照天下”。谓化成天下也。
日中则昃，
荀爽曰：丰者至盛，故“日中”。下居四，日昃之象也。
月盈则食，
虞翻曰：月之行，生震见兑，盈于乾甲，五动成乾，故“月盈”。四变体噬嗑食，故“则食”。此丰其屋，蔀其家也。
天地盈虚，与时消息，而况于人乎，况于鬼神乎。
虞翻曰：五息成乾，为盈；四消入坤，为虚，故“天地盈虚”也。丰之既济，四时象具。乾为神人，坤为鬼，鬼神与人，亦随进消息。谓人谋鬼谋，百姓与能，与时消息。
《象》曰：雷电皆至，丰。
荀爽曰：丰者，阴据不正，夺阳之位而行以丰。故“折狱致刑”，以讨除之也。
君子以折狱致刑。
虞翻曰：君子谓三。噬嗑四失正，系在坎狱中，故上之三。折四入大过，死象。故“以折狱致刑”。兑折为刑，贲三得正，胡无敢折狱也。
初九，遇其配主，
虞翻曰：妃嫔，谓四也。四失位在震，为主；五动体姤遇，故“遇其配主”也。
虽旬无咎，往有尚。
虞翻曰：谓四失位，变成坤，应初。坤数十，四上之五，成离。离为日。
《象》曰：虽旬无咎，过旬灾也。
虞翻曰：体大过，故“过旬灾”。四上之五，坎为灾也。
六二：丰其蔀，日中见斗，往得疑疾。
虞翻曰：日蔽云中，称蔀。蔀，小，谓四也。二利四之五，故“丰其蔀”。噬嗑离为见，象在上，为日中。艮为斗，斗七星也。噬嗑艮为星，为止，坎为北中，巽为高舞。星止于中而舞者，北斗多象也。离上之三，隐坎云下，故“日中见斗”。四往之五，得正成坎，坎为疑疾，故“往得疑疾”也。
有孚发若，吉。
虞翻曰：坎为孚，四发之五成坎孚，动而复合闰，故“有孚发若，吉”也。
《象》曰：有孚发若，信以发志也。
虞翻曰：四发之五，坎为志也。《九家易》曰：信著于五，然后乃可发其顺志。
九三：丰其沛，日中见沫，
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九

家易》曰：大暗谓之沛。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：日在云下称沛。沛，不明也。沫，小星也。噬嗑离为日，艮为沫。故“日中见沫”。上之三，日入坎云下，故“见沫”也。《九家易》曰：大暗谓之渍。沫，斗杓后小星也。
折其右肱，无咎。
虞翻曰：兑为折，为右。噬嗑艮为肱。上来之三，折艮入兑，故“折其右肱”。之三得正，故“无咎”也。
《象》曰：丰其沛，不可大事也。
虞翻曰：利四之阴，故“不可大事”。
折其右肱，终不可用也。
虞翻曰：四死大过，故“终不可用”。
九四，丰其蔀，
虞翻曰：蔀，蔽也。噬嗑离日之坎云中，故“丰其蔀”。《象》曰“位不当也”。
日中见斗，
虞翻曰：噬嗑日在上，为中。上之三为巽，巽为入。日入坎云下，幽伏不明，故“日中见斗”。《象》曰“幽不明”，是其义也。
遇其夷主，吉。
虞翻曰：震为主。四行之正成明夷，则三体震，为夷主，故“遇其夷主，吉”也。
按：四处上卦之下，以阳居阴，履非其位，而比于五故曰“遇”也。夷者，伤也。主者，五也。谓四不期相遇，而能上行伤五，则吉。故曰“遇其夷主，吉行也”。
《象》曰：丰其蔀，位不当也。日中见斗，幽不明也。
虞翻曰：离上变入坎云下，故“幽不明”。坎，幽也。
遇其夷主，吉行也。
虞翻曰：动体明夷。震为行，故曰“吉行”。
六五：来章，有庆誉，吉。
虞翻曰：在内称来。章，显也。庆谓五。阳出称庆也。誉谓二，二多誉。五发得正，则来应二。故“来章，有庆誉，吉”也。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：动而成乾，乾为庆。
上六：丰其屋，蔀其家。
虞翻曰：丰，大。蔀，小也。三至上，体大壮，屋象，故“丰其屋”。谓四五已变，上动成家人。大屋见则家人坏，故“蔀其家”。与泰二同义。故《象》曰：天际祥明，以大壮为屋象故也。
窥其户，阒其无人。三岁不觌，凶。
虞翻曰：谓从外窥三应。阒，空也。四动时坤为阖。户，阖。故“窥其户”。坤为空虚，三隐伏坎中，故“阒其无人”。《象》曰“自藏也”。四五易位，噬嗑离目，为窥。窥人者，言皆不见。坎为三岁，坎冥在上，离象不见。故“三岁不觌，凶”。干宝曰：在丰之家，居乾之位，乾为屋宇，故曰“丰其屋”。此盖记纣之侈，造为璿室玉台也。蔀其家者，以记纣多倾国之女也。社稷既亡，宫室虚旷，故曰“窥其户，阒其无人”。阒，无人貌也。三者，天地人之数也。凡国于天地有兴亡焉。故王者之亡其家也。必天示其祥，地出其妖，人反其常，非斯三者，亦弗之亡也。故曰“三岁不觌，凶”。然则璿室之成，三年而后亡国矣。案：上应于三，三互离，巽为户，离为目，目而近户，窥之象也。既屋丰家蔀，若窥地户，阒寂无人。震木，数三，故三岁致凶于灾。
《象》曰：丰其屋，天际祥也。
孟喜曰：天降下恶祥也。
窥其户，阒其无人，自藏也。
虞翻曰：谓三隐伏坎中，故“自藏”者也。
《序卦》曰：穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷大甚，而能久处乎？故必获罪去邦，羁旅于外矣。
(艮下离上)。旅：小亨，旅贞吉。
虞翻曰：贲初之四，否三之五，非乾坤往来也。与噬嗑之丰同义。小，谓柔得贵位而顺刚。丽乎大明。故“旅小亨，旅贞吉”。再言旅者，谓四凶恶，进退无恒，无所容处。故再言旅，恶而愍之。
《彖》曰：旅小亨。
姚信曰：此本否卦。三五交易，去其本体，故曰客旅。荀爽曰：谓阴升居五，与阳通者也。
柔得中乎外，而顺乎刚，止而丽乎明，是以小亨旅贞吉也。
蜀才曰：否三升五，柔得中于外，上顺于刚。九五降三，降不失正，止而丽乎明。所以“小亨旅贞吉”也。
旅之时义大矣哉。
虞翻曰：以离日丽天，县象著明，莫大日月，故义大也。王弼曰：旅者，物失其所居之时也。物失所居，则咸愿有附，岂非智者有为之时？故曰“旅之时义大矣哉”。
《象》曰：山上有火，旅。
侯果曰：火在山上，势非长久，旅之象也。
君子以明慎用刑，而不留狱。
虞翻曰：君子谓三。离为明，艮为慎，兑为刑，坎为狱。贲初之四，狱象不见。故“以明慎用刑，而不留狱”。与丰折狱同义者也。
初六：旅琐琐，斯其所取灾。
陆绩曰：琐琐，小也。艮为小石。故曰“旅琐琐也”。履非其正，应离之始。离为火，艮为山，以应火，灾焚自取也。故曰：“斯其所取灾”也。
《象》曰：旅琐琐，志穷灾也。
虞翻曰：琐琐，最蔽之貌也。失位远应，之正介坎。坎为灾眚，艮手为取，谓三动应坎。坎为志，坤称穷，故曰“志穷灾也”。
六二：旅即次，怀其资，得僮仆贞。
《九家易》曰：即，就。次，舍。资，财也。以阴居二，即就其舍，故“旅即次”。承阳有实，故“怀其资”。故曰“旅即次，怀其资”也。初者卑贱，二得履之，

故“得僮仆”。处和得位，故正居是，故曰“得僮仆贞”矣。
《象》曰：得僮仆贞，终无尤也。
虞翻曰：艮为僮仆，得正承三，故“得僮仆贞，而终无尤也”。
案：六二履正体艮，艮为阍寺，僮仆贞之象也。
九三：旅焚其次，丧其僮仆，贞厉。
虞翻曰：离为火，艮为僮仆。三动艮坏，故“焚其次”。坤为丧，三动艮灭入坤，故“丧其僮仆”。动而失正，故“贞厉”矣。
《象》曰：旅焚其次，亦以伤矣。
虞翻曰：三动体剥，故伤也。
以旅与下，其义丧也。
虞翻曰：三变成坤。坤为下，为丧，故“其义丧也“。
九四：旅于处，得其资斧，我心不快。
虞翻曰：巽为处。四焚弃，恶人失位远应。故“旅于处”，言无所从也。离为资斧，故“得其资斧”。三动，四坎为心，其位未至，故“我心不快”也。
《象》曰：旅于处，未得位也。得其资斧，心未快也。
王弼曰：斧，所以斫除荆棘，以安其舍者也。虽处上体之下，不先于物；然而不得其位，不获平坦之地者也。客子所处不得其次，而得其资斧之地，故其“心不快”。
案：九四失位，而居艮上。艮为山。山非平坦之地也。四体兑巽。巽为木，兑为金，木贯于金，即资斧斫除荆棘之象者也。
六五：射雉，一矢亡，
虞翻曰：三变坎为弓，离为矢，故“射雉”。五变乾体，矢动雉飞，故“一矢亡”矣。
终以誉命。
虞翻曰：誉谓二。巽为命。五终变成乾，则二来应已，故“终以誉命”。
《象》曰：终以誉命，上逮也。
虞翻曰：逮，及也。谓二上及也。
干宝曰：离为雉，为矢；巽为木，为进退；艮为手，兑为决。有木在手，进退其体，矢决于外，射之象也。一阴升乾，故曰“一矢”。履非基位，下又无应。虽复射雉，终亦失之。故曰“一矢亡也”。一矢亡者，喻有损而小也。此记禄父为王者后，虽小叛扰，终逮安周室，故曰“终以誉命”矣。
上九：鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，
虞翻曰：离为鸟，为火；巽为木，为高。四失位变震，为筐，巢之象也。今巢象不见，故“鸟焚其巢”。震为笑，震在前，故“先笑”。应在巽，巽为号咷，巽象在后。故“后号咷”。
丧牛于易，凶。
虞翻曰：谓三动时坤为牛。五动成乾，乾为易。上失三，五动应二。故“丧牛于易”。失位无应故“凶也”。五动成遁，六二：“执之用黄牛之革，”则旅家所丧牛也。
《象》曰：以旅在上，其义焚也。
虞翻曰：离火焚巢，故“其义焚也”。
丧牛于易，终莫之闻也。
虞翻曰：坎耳入兑，故“终莫之闻”。
侯果曰：离为鸟，为火。巽为木，为风。鸟居木上，巢之象也。旅而赡资，物之所恶也。丧牛甚易，求之也难。虽有智者，莫不吉也。
《序卦》曰：旅无所容，故受之以巽。巽者，入也。
崔觐曰：旅寄于外，而无所容，则必入矣。故曰：“旅无所容，受之以巽。”
(巽下巽上)。巽：小亨，利有攸往，利见大人。
虞翻曰：遁二之四，柔得位而顺五刚，故“小亨”也。大人谓五。离目为见。二失位，利正往应五。故“利有攸往，利见大人”矣。
《彖》曰：重巽以申命，
陆绩曰：巽为命令。重命令者，欲丁宁也。
刚巽乎中正而志行，
陆绩曰：二得中，五得正，体两巽，故曰“刚巽乎中正”也。皆据阴，故“志行”也。虞翻曰：刚中正，谓五也。二失位，动成坎，坎为志。终变成震，震为行也。
柔皆顺乎刚，是以小亨。
陆绩曰：阴为卦主，故“小亨”。
利有攸往，利见大人。
案：其义已见繇辞。
《象》曰：随风，巽。君子以申命行事。
虞翻曰：君子，谓遁乾也。巽为命，重象，故“申命”。变至三，坤为事，震为行，故“行事”也。
荀爽曰：巽为号令，两巽相随，故“申命”也。法教百端，令行为上，贵其必从，故曰“行事”也。
初六：进退，利武人之贞。
虞翻曰：巽为进退。乾为武人。初失位，利之正为乾，故“利武人之贞”矣。
《象》曰：进退，志疑也。
荀爽曰：风性动，进退欲承五，为二所据，故志以疑也。
利武人之贞，志治也。
虞翻曰：动而成乾，乾为大明，故“志治”。乾元用九，天下治，是其义也。
九二：巽在床下，
宋衷曰：巽为木。二阳在上，初阴在下，庆之象也。二无应于上，退而据初，心在于下，故曰“巽在床下也”。
荀爽曰：床下，以喻近也。二者，军帅。三者，号令。故言“床下”。以明将之所专，不过军中事也。
用史巫纷若，吉，无咎。
荀爽曰：史以书勋，巫以告庙。纷，变。若，顺也。谓二以阳应阳，君所不臣，军师之象。征伐既毕，书勋告庙。当变而且顺五则吉。故曰“用史巫纷若，吉无咎”矣。
《象》曰：纷若之吉，得中也。
荀爽曰：谓二以处中和，故能变。
九三：频巽，吝。
虞翻曰：频，頞也。谓二已变。三体坎艮，坎为忧，艮为鼻，故“频巽”。无应在险，故“吝”也。
《象》

曰：频巽之吝，志穷也。
荀爽曰：乘阳无据，为阴所乘，号令不行，故“志穷也”。
六四：悔亡，田获三品。
虞翻曰：田，谓二也。地中称田，失位无应，悔也。欲二之初，已得应之，故“悔亡”。二动得正，处中应五。五多功，故《象》曰“有功也”。二动艮为手，故称“获”。谓艮为狼，坎为豕。艮二之初，离为雉。故“获三品”矣。翟元曰：田获三品，下三爻也：谓初巽为鸡；二兑为羊，三离为雉也。
案：《谷梁传》曰春猎曰田，夏曰苗，秋曰蓃，冬曰狩。田获三品：一为乾豆；二为宾客；三为充君之庖。注云：上杀中心，乾之为豆实；次杀中髀骼，以供宾客；下杀中腹；充君之庖厨。尊神敬客之义也。
《象》曰：田获三品，有功也。
王弼曰：得位承五而依尊履正。以斯行命，必能获强暴，远不仁者也。获而有益，莫若三品，故曰“有功也”。
九五：贞吉，悔亡，无不利，无初有终。
虞翻曰：得位处中，故“贞吉，悔亡，无不利”也。震巽相薄，雷风无形，当变之震矣。巽究为躁卦，故“无初有终”也。
先庚三日，后庚三日，吉。
虞翻曰：震，庚也。谓变初至二成离，至三成震，震主庚。离为日，震三爻在前，故“先庚三日”。谓益时也。动四至五成离，终上成震，震三爻在后，故“后庚三日”也。巽初失正，终变成震，得位，故“无初有终”，“吉”。震究为蕃鲜白，谓巽也。巽究为躁卦。躁卦，谓震也。与蛊“先甲三日，后甲三日”同义。五动成蛊，乾成于甲，震成于庚，阴阳天地之始终，故经举甲庚于《蛊?彖》、《巽五》也。
《象》曰：九五之吉，位正中也。
虞翻曰：居中得正，故“吉”矣。
上九：巽在床下，
虞翻曰：床下，谓初也。穷上反下成震，故“巽在床下”。《象》曰：“上穷也”。明当变穷上而复初也。《九家易》曰：上为宗庙。礼封赏出军，皆先告庙，然后受行。三军之命，将之所专。故曰“巽在床下”也。
丧其齐斧，贞凶。
虞翻曰：变至三时，离毁入坤。坤为丧，巽为齐，离为斧，故“丧其齐斧”。三变失位故“贞凶”。
荀爽曰：军罢师旋，亦告于庙，还斧于君，故“丧齐斧”。正如其故，不执臣节，则凶。故曰“丧其齐斧，贞凶”。
《象》曰：巽在床下，上穷也。
虞翻曰：阳穷上反下，故曰“上穷也”。
丧其齐斧，正乎凶也。
虞翻曰：上应于三，三动失正，故曰“正乎凶也”。
《序卦》曰：入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
崔觐曰：巽以申命行事，入于刑者也。入刑而后说之，所谓人忘其劳死也。
(兑下兑上)。兑：亨，利贞。
虞翻曰：大壮五之三也。刚中而柔外，二失正，动应五承三，故“亨利贞”也。
《彖》曰：兑，说也。
虞翻曰：兑口，故说也。
刚中而柔外，说以利贞，
虞翻曰：刚中谓二五，柔外谓三上也。二、三、四利之正，故“说以利贞”也。
是以顺乎天而应乎人。
虞翻曰：大壮乾为天，谓五也。人谓三矣。二变顺五承三，故“顺乎天应乎人”。坤为顺也。
说以先民，民忘其劳；
虞翻曰：谓二、四已变成屯。坎为劳，震喜，兑说，坤为民，坎为心，民心喜说，有顺比象，故“忘其劳”也。
说以犯难，民忘其死，
虞翻曰：体屯，故“难”也。三至上，体大过死。变成屯，民说无疆。故“民忘其死”。坎心为忘，或以坤为死也。
说之大民劝矣哉。
虞翻曰：体比顺象，故劳而不怨。震为喜笑，故人劝也。
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
虞翻曰：君子，大壮乾也。阳息见兑，学以聚之，问以辩之。兑二阳同类为朋，伏艮为友，坎为习，震为讲，兑两口对，故“朋友讲习”也。
初九：和兑，吉。
虞翻曰：得位，四变应已，故“和兑，吉”矣。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
虞翻曰：四变应初，震为行，坎为疑，故“行未疑”。
九三：孚兑，吉，悔亡。
虞翻曰：孚谓五也。四已变，五在坎中，称孚。二动得位，应之，故“孚兑，吉，悔亡”矣。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
虞翻曰：二变应五，谓四已变，坎为志，故“信志也”。
六三：来兑，凶。
虞翻曰：从大壮来，失位，故“来兑，凶”矣。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
案：以阴居阳，故位不当。谄邪求悦，所以必凶。
九四：商兑未宁，介疾有喜。
虞翻曰：巽为近利市三倍，故称“商兑”。变之坎，水性流。震为行。谓二已变，体比象，故“未宁”与比“不宁方来”同义也。坎为疾，故“介疾”。得位承五，故“有喜”。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
虞翻曰：阳为庆，谓五也。
九五：孚于剥，有厉。
虞翻曰：孚，谓五也。二四变，体剥象故“孚于剥”。在坎未光，“有厉”也。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
案：以阳居尊位，应二比四，孚剥有成，“位不正当也”。
上六：引兑。
虞翻曰：无应

乘阳。动而之巽，为绳。艮为手。应在三，三未之正。故“引兑”也。
《象》曰：上六引兑，未光也。
虞翻曰：二四已变而体屯，上三未为离，故“未光也”。
卷十二
《序卦》曰：说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
崔觐曰：人说，忘其劳死，而后可散之以征役，离之以家邦，故曰“说而后散之，故受之涣。涣者，离也”。
(坎下巽上)。涣：亨。
虞翻曰：否四之二成坎巽，天地交，故“亨”也。
王假有庙，
虞翻曰：乾为王。假，至也。否体观。艮为宗庙；乾四之坤二。故“王假有庙，王乃在中也”。
利涉大川，利贞。
虞翻曰：坎为大川。涣，舟楫象。故“涉大川”。乘木有功，二失正，变应五，故利居贞也。
《彖》曰：涣亨，刚来而不穷，柔得位乎外而上同。
卢氏曰：此本否卦。乾之九四，来居坤中，刚来成坎，水流而不穷也。坤之六二，上升乾四，柔得位乎外，上承贵王，与上同也。王假有庙，王乃在中也。
荀爽曰：谓阳来居二，在坤之中，为立庙。假，大也。言受命之王，居五大位，上体之中，上享天帝，下立宗庙也。
利涉大川，乘木有功也。
虞翻曰：巽为木，坎为水，故“乘木有功也”。
《象》曰：风行水上，涣。先王以享于帝，立庙。
荀爽曰：谓受命之王，收集散民，上享天帝，下立宗庙也。阴上至四承五，为享帝。阳下至二，为立庙也。离日上为宗庙，而谓天帝宗庙之神所配食者。王者所奉，故继于上。至于宗庙，其实在地。地者阴中之阳，有似庙中之神。
虞翻曰：否乾为先王。享，祭也。震为帝、为祭。艮为庙。四之二，杀坤大牲。故以享帝立庙。谓成既济，有噬嗑食象故也。
初六：用拯马壮，吉。
虞翻曰：坎为马。初失正，动体大壮。得位。故“拯马壮吉”，悔亡之矣。
《象》曰：初六之吉，顺也。
虞翻曰：承二，故顺也。
九二：涣奔其机，悔亡。
虞翻曰：震为奔，坎为棘，为矫輮。震为足。輮棘有足，艮肱据之，凭机之象也。涣宗庙中，故设机。二失位，变得正，故“涣奔其机，悔亡”也。
《象》曰：涣奔其机，得愿也。
虞翻曰：动而得位，故“得愿也”。
六三：涣其躬，无悔。
荀爽曰：体中曰躬。谓涣三使承上，为志在外，故“无悔”。
《象》曰：涣其躬，志在外也。
王弼曰：涣之为义，内险而外安者也。散躬志外，不固所守，与刚合志。故得无咎。
六四：涣其群，元吉。
虞翻曰：谓二已变成坤，坤三爻称群，得位顺五，故“元吉”也。
涣有丘，匪夷所思。
虞翻曰：位半艮山，故称丘。匪，非也。夷谓震，四应在初，三变坎为思，故“匪夷所思”也。卢氏曰：自二居四，离其群侣，涣其群民得位承尊，故“元吉”也。互体有艮，艮为山丘。涣群虽则光大，有丘则非平易，故有匪夷之思也。
《象》曰：涣其群元吉，光大也。
虞翻曰：谓三已变成离，故四“光大也”。
九五：涣汗其大号。
《九家易》曰：谓五建二，为诸侯使下君国，故宣布号令。百姓被泽，若汗之出身，不还反也。此本否卦。体乾为首，来下处二，成坎水，汗之象也；阳称大，故曰“涣汗其大号”也。
涣王居，无咎。
荀爽曰：布其德教，王居其所，故“无咎”矣。《象》曰：王居无咎，正位也。
虞翻曰：五为王。艮为居，正位居五，四阴顺命。故“王居无咎，正位也”。
上九：涣其血，去逖，出，无咎。
虞翻曰：应在三。坎为血，为逖。逖，忧也。二变为观，坎象不见。故“其血去逖，出，无咎。”
《象》曰：涣其血，远害也。
虞翻曰：乾为远，坤为害，体遁上，故“远害”也。
《序卦》曰：物不可以终离，故受之以节。
崔觐曰：离散之道，不可终行，当以节止之。故言物不可以终离，受之以节。
(兑下坎上)。节：亨，
虞翻曰：泰三之五，天地交也。五当位以节，中正以通，故“节亨”也。
苦节不可贞。
虞翻曰：谓上也，应在三。三变成离，火炎上作，苦位在火上，故“苦节”。虽得位乘阳，故“不可贞”也。
《彖》曰：节亨，刚柔分而刚得中，
卢氏曰：此本泰卦。分乾九三升坤五，分坤六五下处乾三，是“刚柔分而刚得中”也苦节不可贞，其道穷也。
虞翻曰：位极于上，乘阳，故“穷”也。
说以行险，
虞翻曰：兑说，坎险，震为行，故“说以行险”也。
当位以节，中正以通，
虞翻曰：中正谓五。坎为通也。
天地节而四时成。
虞翻曰：泰乾天，坤地；震春，兑秋。坎冬。三动，离为夏。故“天地节而四时成”也。
节以制度，不伤财，不害民。
虞翻曰：艮手称制。坤数十，数度。坤又为害，为民，为财。二动体剥，剥为伤。三出复位，成既济定，坤剥不见。故“节以制度，不伤财，不害民”。
《象》曰：泽上有水，节。
侯果曰：泽上有水，以隄防为节。
君子以制数度，议德行。
虞翻曰：

君子，泰乾也。艮止为制，坤为度，震为议，为行，乾为德，故“以制数度，议德行。”乾三之五，为“制数度”。坤五之乾，为“议德行”也。
初九：不出户庭，无咎。
虞翻曰：泰坤为户，艮为庭，震为出；初得位应四，故“不出户庭，无咎”矣。
《象》曰：不出户庭，知通塞也。
虞翻曰：坎为通，二变坤土壅初为塞。崔觐曰：为节之始，有应所四。四为坎险，不通之象。以节崇塞，虽不通，可谓知通塞矣。户庭，室庭也。慎密守节，故“不出”焉，而无咎也。
案：初九应四。四互坎艮。艮为门阙。四居艮中，是为内户，户庭之象也。
九二：不出门庭，凶。
虞翻曰：变而之坤，艮为门庭。二失位不变，出门应五，则凶。故“言不出门庭，凶”矣。
《象》曰：不出门庭凶，失时极也。
虞翻曰：极，中也。未变之正，失时极矣。
六三：不节若，则嗟若，无咎。
虞翻曰：三，节家君子也。失位，故节若。嗟，哀号声。震为音声，为出。三动得正，而体离坎，涕流出目，故“则嗟若”。得位乘二，故“无咎”也。
《象》曰：不节之嗟，又谁咎也。
王弼曰：若，辞也。以阴处阳，以柔乘刚，违节之道，以至哀嗟。自己所至，无所怨咎，故曰“又谁咎”矣。
六四：安节，亨。
虞翻曰：二已变，艮止坤安。得正承五，有应于初，故“安节亨”。
《象》曰：安节之亨，承上道也。
《九家易》曰：言四得正奉五，上通于君，故曰“承上道也”。
九五：甘节，吉。往有尚。
虞翻曰：得正居中，坎为美，故“甘节吉”。往谓二。二失正，变往应五，故“往有尚”也。
《象》曰：甘节之吉，居位中也。
虞翻曰：艮为居，五为中，故“居位中也”。
上六：苦节，贞凶，悔亡。
虞翻曰：二三变，有两离，火炎上作苦，故“苦节”。乘阳，故“贞凶”。得位，故“悔亡”。干宝曰：《彖》称苦节不可贞，在此爻也。禀险伏之教，怀贪狠之志，以苦节之性，而遇甘节之主，必受其诛，华士、少正卯之爻也。故曰“贞凶”。苦节既凶，甘节志得，故曰“悔亡”。
《象》曰：苦节贞凶，其道穷也。
荀爽曰：乘阳于上，无应于下，故“其道穷也”。
《序卦》曰：节而信之，故受之以中孚。
崔觐曰：节以制度，不伤财，不害民，则人信之，故言节而信之，故受之以中孚也。
(兑下巽上)。中孚：
虞翻曰：讼四之初也。坎孚象在中，谓二也，故称“中孚”。此当从四阳二阴之例。遁阴未及三，而大壮阳已至四，故从讼来。二在讼时，体离为鹤。在坎阴中，有“鸣鹤在阴”之义也。
豚鱼吉。
案：坎为豕。讼四降初折坎，称“豚”。初阴升四，体巽为鱼。中，二。孚，信也。谓二变应五，化坤成邦，故“信及豚鱼”，吉矣。虞氏以三至上体遯，便以豚鱼为遁鱼，虽生曲象之异见，乃失化邦之中信也。
利涉大川。
虞翻曰：坎为大川。谓二已化邦，三利出涉坎。得正，体涣。涣，舟楫象。故“利涉大川，乘木舟虚也”。
利贞。
虞翻曰：谓二利之正，而应五也。中孚以利贞，乃应于天也。
《彖》曰：中孚，柔在内而刚得中，说而巽孚，
王肃曰：三、四在内，二、五得中，兑说而巽顺，故“孚”也。
乃化邦也。
虞翻曰：二化应五成坤，坤为邦，故“化邦”也。
豚鱼吉：信及豚鱼也。
荀爽曰：豚鱼，谓四、三也。艮为山陆，豚所处。三为兑泽，鱼所在。豚者卑贱，鱼者幽隐，中信之道，皆及之矣。
利涉大川，乘木舟虚也。
王肃曰：中孚之象，外实内虚，有似可乘，虚木之舟也。
中孚以利贞，乃应乎天也。
虞翻曰：讼乾为天，二动应乾，故“乃应乎天也”。
《象》曰：泽上有风，中孚。
崔觐曰：流风令于上，布泽惠于下，中孚之象也。
君子以议狱缓死。
虞翻曰：君子，谓乾也。讼坎为狱；震为议，为缓；坤为死。乾四之初，则二出坎狱。兑说震喜，坎狱不见，故“议狱缓死”也。
初九：虞吉，有它不燕。
荀爽曰：虞，安也。初应于四，宜自安虞；无意于四，则吉。故曰“虞吉”也。四者承五，有它意于四，则不安，故曰“有它不燕”也。
《象》曰：初九虞吉，志未变也。
荀爽曰：初位潜藏，未得变而应四也。
九二：鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。
虞翻曰：靡，共也。震为鸣；讼离为鹤，坎为阴夜，鹤知夜半。故“鸣鹤在阴”。二动成坤，体益。五艮为子，震巽同声者相应，故“其子和之”。坤为身故称“我”。吾，谓五也。离为爵，爵，位也。坤为邦国，五在艮，阍寺庭阙之象。故称“好爵”。五利二变，之正应坎，故“吾与尔靡之”矣。
《象》曰：其子和之，中心愿也。
虞翻曰：坎为心，动得正应五，故“中心愿也”。
六三：得敌，或鼓或罢，或泣或歌。
荀爽曰：三四俱阴，故称“得“也。四得位，有位。故鼓而歌。三失位，无实。故罢而泣之也。
《

象》曰：或鼓或罢，位不当也。
王弼曰：三四俱阴，金木异性，敌之谓也。以阴居阳，自强而进，进而碍敌。故‘或鼓“也。四履正位，非三敌所克，故“或罢”也。不胜而退，惧见侵陵，故“或泣”也。四履谦巽，不报仇敌，故“或歌”也。歌泣无恒，位不当也。
六四：月几望，马匹亡，无咎。
虞翻曰：讼坎为月，离为日。兑西震东。月在兑二，离为震三，日月象对。故“月几望”。乾坎两马匹，初四易位，震为奔走，体遁山中，乾坎不见，故“马匹亡”。初四易位，故“无咎”矣。
《象》曰：马匹亡，绝类上也。
虞翻曰：讼初之四，体与上绝，故“绝类上”也。
九五：有孚挛如，无咎。
虞翻曰：孚，信也。谓二在坎为孚，巽绳艮手，故“挛”。二使化为邦，得正应已，故“无咎”也。
《象》曰：有孚挛如，位正当也。
案：以是成五，有信。挛二使变已，是“位正当也”。
上九：翰音登于天，贞凶。
虞翻曰：巽为鸡，应在震，震为音。翰，高也。巽为高，乾为天。故“翰音登于天”。失位，故“贞凶”。《礼》荐牲，鸡称翰音也。
《象》曰：翰音登于天，何可长也。
侯果曰：穷上失位，信不由中；以此申命，有声无实；中实内丧，虚华外扬。是“翰音登天”也。巽为鸡，鸡曰翰音。虚音登天，何可久也。
《序卦》曰：有其信者必行之，故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
(艮上震上)。小过：亨，利贞。
虞翻曰：晋上之三。当从四阴二阳，临观之例。临阳未至三，而观四已消也；又有飞鸟之象，故知从晋来。杵臼之利，盖取诸此。柔得中而应乾刚，故“亨”。五失正，故利贞。“过以利贞，与时行也。”
可小事，
虞翻曰：小谓五。晋坤为事。柔得中。故“可小事”也。
不可大事。
虞翻曰：大事，四。刚失位而不中。故“不可大事”也。
飞鸟遗之音，不宜上，宜下，大吉。
虞翻曰：离为飞鸟，震为音，艮为止。晋上之三，离去震在，鸟飞而音止。故“飞鸟遗之音”。上阴乘阳，故“不宜上”。下阴顺阳，故“宜下，大吉”。俗说或以卦象二阳在内，四阴在外，有似飞鸟之象，妄矣。
《彖》曰：小过，小者过而亨也。过以利贞，与时行也。
荀爽曰：阴称小。谓四应初，过二而去。三应上，过五而去。五处中，见过不见应。故曰“小者过而亨也”。
柔得中，是以小事吉也。
虞翻曰：谓五也。阴称小，故“小事吉也”。
刚失位而不中，是以不可大事也。
虞翻曰：谓四也。阳称大，故“不可大事也”。
有飞鸟之象焉，飞鸟遗之音。
宋衷曰：二阳在内，上下各阴，有似飞鸟舒翮之象，故曰“飞鸟”。震为声音，飞而且鸣，鸟去而音止，故曰“遗之音”也。
不宜上，宜下，大吉。上逆而下顺也。
王肃曰：四、五失位，故曰“上逆”。二、三得正，故曰“下顺”也。
《象》曰：山上有雷，小过。
侯果曰：山大而雷小，山上有雷，小过于大，故曰“小过”。
君子以行过乎恭，
虞翻曰：君子，谓三也。上贵三贱，晋上之三，震为行，故“行过乎恭”。谓三致恭以存其位，与谦三同义。
丧过乎哀，
虞翻曰：晋坤为丧，离为目，艮为鼻，坎为涕洟。震为出，涕洟出鼻目：体大过，遭死丧，过乎哀也。
用过乎俭。
虞翻曰：坤为财用，为吝啬。艮为止，兑为小。小用密止，云不雨。故“用过乎俭”也。
初六：飞鸟以凶。
虞翻曰：应四。离为飞鸟。上之三，则四折入，大过死，故“飞鸟以凶”。
《象》曰：飞鸟以凶，不可如何也。
虞翻曰：四死大过，故“不可如何也”。
六二：过其祖，遇其妣
虞翻曰：祖谓祖母，初也。母死称妣。谓三坤为丧，为母，折入大过死，故称“祖”也。妣二过初，故“过其祖”五变，三体姤遇，故遇妣也。
不及其君，遇其臣，无咎。
虞翻曰：五动为君，晋坎为臣；二之五隔三；艮为止，故“不及其君”止。如承三得正，体姤遇象，故“遇其臣，无咎”也。
《象》曰：不及其君，臣不可过也。
虞翻曰：体大过，下止，舍巽下，故“不可过”。与随三同义。
九三：弗过防之，从或戕之，凶。
虞翻曰：防，防四也。失位从或，而欲折之初。戕，杀也。离为戈兵，三从离上入坤，折四死大过中，故“从或戕之，凶”也。
《象》曰：从或戕之，凶如何也。
虞翻曰：三来戕四，故“凶如何也”。
九四：无咎，弗过遇之，
《九家易》曰：以阳居阴，行过乎恭。今虽失位，遇则进五，故“无咎”也。四体震动，位既不正，当动上居五，不复过五，故曰“弗过遇之”矣。
往厉必戒，勿用永贞。
荀爽曰：四往危五，戒备于三，故曰“往厉必戒”也。勿长居四，当动上五，故“用永贞”。
《象》曰：弗过遇之，位不当也。往厉必戒，终不可长也。
虞翻曰：体否上倾，故“终不可

长”矣。
六五：密云不雨，自我西郊。
虞翻曰：密，小也。晋坎，在天为云，坠地成雨。上来之三，折坎入兑，小为密。坤为自我。兑为西。五动乾为郊。故“密云不雨，自我西郊”也。
公弋取彼在穴。
虞翻曰：公谓三也。弋，矰缴射也。坎为弓弹。离为鸟矢。弋无矢也，巽绳连鸟，弋人鸟之象。艮为手，二为穴，手入穴中，故“公弋取彼在穴”也。
《象》曰：密云不雨，已上也。
虞翻曰：谓三坎水，已之上六，故“已上也”。
上六：弗遇过之，飞鸟离之，凶，是谓灾眚。
虞翻曰：谓四已变之坤，上得之三，故“弗遇过之”。离为飞鸟，公弋得之，鸟下入艮手而死，故“飞鸟离之凶”。晋坎为灾眚，故“是谓灾眚”矣。
《象》曰：弗遇过之，已亢之。
虞翻曰：飞下称亢。晋上之三，故“已亢也”。
《序卦》曰：有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎俭，可以矫世厉俗，有所济也。
(离下坎上)。既济：亨小。利贞。
虞翻曰：泰五之二。小，谓二也。柔得中。故“亨小”。六爻得位，各正性命，保合大和故“利贞”矣。
初吉，
虞翻曰：初，始也。谓泰乾。乾知大始，故称“初”。坤五之乾二，得正处中，故“初吉，柔得中也。”
终乱。
虞翻曰：泰坤称乱。二上之五，终止于泰，则反成否。子弑其父，臣弑其君天下无邦，终穷成坤，故“乱，其道穷”。
《彖》曰：既济亨，小者亨也。
荀爽曰：天地既交，阳升阴降，故“小者亨也”。
利贞，刚柔正而位当也。
侯果曰：此本泰卦。六五降二，九二升五，是刚柔正当位也。
初吉，柔得中也。
虞翻曰：中，谓二。
终止则乱，其道穷也。
虞翻曰：反否终坤，故“其道穷也”。侯果曰：刚得正，柔得中，故“初吉”也。正有终极，济有息止，止则穷乱，故曰“终止则乱，其道穷也”。一曰：殷亡周兴之卦也。成汤应天，初吉也。商辛毒痛，终止也。由止，故物乱而穷也。物不可穷，穷则复始，周受其未济而兴焉。
《乾凿度》曰：既济未济者，所以明戒慎，全王道也。
《象》曰：水在火上，既济。君子以思患而豫防之。
荀爽曰：六爻既正，必当复乱，故君子象之。思患而豫防之，治不忘乱也。
初九：曳其轮，濡其尾，无咎。《象》曰：曳其轮，义无咎也。
宋衷曰：离者两阳一阴。阴方阳圆，舆轮之象也。其一在坎中，以火入水，必败，故曰“曳其轮”也。初在后，称“尾”。尾濡曳，咎也。得正有应，于义要以危而无咎矣。
六二：妇丧其佛，勿逐，七日得。
虞翻曰：离为妇。泰坤为丧。佛发，谓鬒发也。一名妇人之首饰。坎为玄云，故称发。《诗》曰：鬒发如云。乾为首，坎为美；五取乾二之坤为坎，坎为盗，故“妇丧其佛”。泰震为七，故“勿逐，七日得”。与睽丧马勿逐同义。佛，或作茀。俗说以佛为妇人蔽膝之茀，非也。
《象》曰：七日得，以中道也。
王肃曰：体柔应五，履顺承刚，妇人之义也。佛，首饰。坎为盗。离为妇。丧其茀，邻于盗也。勿逐自得，履中道也。二五相应，故“七日得”也。
九三：高宗伐鬼方，三年克之，小人勿用。
虞翻曰：高宗，殷王武丁。鬼方，国名。乾为高宗，坤为鬼方；乾二之坤五。故“高宗伐鬼方”。坤为年，位在三，故“三年”。坤为小人，二上克五，故“三年克之，小人勿用”。《象》曰：“惫也”。干宝曰：高宗，殷中兴之君。鬼方，北方国也。高宗尝伐鬼方，三年而后克之。离为戈兵，故称“伐”。坎当北方，故称“鬼”。在既济之家，而述先代之功，以明周因于殷，有所弗革也。
《象》曰：三年克之，惫也。
侯果曰：伐鬼方者，兴衰除暗之征也。上六暗极，九三征之，三举方及，故曰“三年克之”。兴役动众，圣犹疲惫，则非小人能为，故曰“小人勿用”。虞翻曰：坎为劳，故“惫也”。
六四：繻有衣袽，终日戒。
虞翻曰：乾为衣，故称“繻”。袽，败衣也。乾二之五，衣象裂坏，故“繻有衣袽”。离为日，坎为盗，在两坎间，故“终日戒”。谓伐鬼方三年乃克。旅人勤劳，衣服皆败，鬼方之民，犹或寇窃，故“终日戒”也。
《象》曰：终日戒，有所疑也。
卢氏曰：繻者，布帛端末之识也。袽者，残币帛，可拂拭器物也。繻有为衣袽之道也。四处明暗之际，贵贱无恒，犹或为衣或为袽也。履多惧之地，上承帝主，故终日戒慎，有所疑惧也。
九五：东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福。
虞翻曰：泰震为东，兑为西，坤为牛，震动五杀坤，故“东邻杀牛“。在坎多眚，为阴所乘，故“不如西邻之禴祭”。禴，夏祭也。离为夏。兑动二，体离，明。得正承五，顺三。故“实受其福，吉大来也”。
《象》曰：东邻杀牛，不如西邻之时也。
崔觐曰：居中当位。于既济之时，则当是周受命日也。五坎为月。月出西方，西邻之谓也。二应在离，离为日。日出东方，东邻之谓也。离又为

牛，坎水克离火，东邻杀牛之象。禴，殷春祭之名。案《尚书》：克殷之岁，厥四月哉生明。王来自商，至于丰。丁未，祀于周庙。四月殷之三月，春也。则明西邻之禴祭，得其时而受祉福也。实受其福，吉大来也。
卢氏曰：明鬼享德不享味也。故德厚者，吉大来也。
上六：濡其首，厉。
虞翻曰：乾为首，五从二上在坎中，故“濡其首，厉”。位极乘阳，故“何可久”。
《象》曰：濡其首厉，何可久也。
荀爽曰：居上濡五，处高居盛，必当复危，故“何可久也”。
《序卦》曰：物不可穷也，故受之以未济终焉。
崔觐曰：夫易之为道，穷则变，变则通。而以未济终者，亦物不可穷也。
(坎下离上)。未济：亨。
虞翻曰：否二之五也。柔得中，天地交。故“亨”。济，成也。六爻皆划错，故称未济也。
小狐汔济，
虞翻曰：否艮为小狐。汔，几也。济，济渡。狐济几度，而濡其尾，未出中也。
濡其尾，无攸利。
虞翻曰：艮为尾。狐，兽之长尾者也。尾谓二，在坎水中。故“濡其尾”。失位，故“无攸利，不续终也”。
干宝曰：坎为狐。
《说文》曰：汔，涸也。
案：刚柔失正，故未济也。五居中应刚，故“亨”也。小狐力弱，汔乃可济。水既未涸，而乃济之。故尾濡而无所利也。
《彖》曰：未济亨，柔得中也。
荀爽曰：柔上居五，与阳合同，故“亨”也。
小狐汔济，未出中也。
虞翻曰：谓二未变，在坎中也。
干宝曰：狐，野兽之妖者，以喻禄父。中，谓二也。困而犹处中故也。此以记纣虽亡国，禄父犹得封矣。
濡其尾，无攸利，不续终也。
虞翻曰：否阴消阳，至剥终坤，终止则乱，其道穷也。乾五之二，坤杀不行，故“不续终也”。干宝曰：言禄父不能敬奉天命，以续既终之礼，谓叛而被诛也。
虽不当位，刚柔应也。
荀爽曰：虽刚柔相应，而不以正，由未能济也。
干宝曰：六爻皆相应，故微子更得为客也。
《象》曰：火在水上，未济。
侯果曰：火性炎上，水性润下，虽复同体，功不相成，所以未济也。故君子慎辨物宜，居之以道，令其功用相得，则物咸济矣。
君子以慎辨物居方。
虞翻曰：君子，否乾也。艮为慎。辨，别也。物谓乾阳物也，坤阴物也；艮为居，坤为方；乾别五以居坤二。故“以慎辨物居方”也。
初六：濡其尾，吝。
虞翻曰：应在四，故“濡其尾”。失位，故“吝”。
《象》曰：濡其尾，亦不知极也。
案：四在五后，故称“尾”。极，中也。谓四居坎中，以濡其尾，是不知极也。
九二：曳其轮，贞吉。
姚信曰：坎为曳，为轮，两阴夹阳，轮之象也。二应于五，而隔于四，止则据初，故“曳其轮”。处中而行，故曰“贞吉”。干宝曰：坎为轮。离为牛，牛曳轮。上以承五命，犹东蕃之诸侯，共攻三监，以康周道，故曰“贞吉”也。
《象》曰：九二贞吉，中以行正也。
虞翻曰：谓初已正，二动成震，故“行正”。
六三：未济，征凶，利涉大川。
荀爽曰：未济者，未成也。女在外，男在内，婚姻未成。征上从四则凶。利下从坎，故“利涉大川”矣。
《象》曰：未济征凶，位不当也。
干宝曰：吉凶者，言乎其得失也。禄父反叛，管蔡与乱，兵连三年，诛及骨肉，故曰“未济征凶”。平克四国，以济大难，故曰“利涉大川”。坎也。以六居三，不当其位，犹周公以臣而君，故流言作矣。
九四：贞吉，悔亡。
虞翻曰：动正得位，故吉而悔亡矣。
震用伐鬼方，三年有赏于大邦。
虞翻曰：变之震，体师：坤为鬼方。故“震用伐鬼方”。坤为年，为大邦，阳称赏，四在坤中，体既济离三，故“三年有赏于大邦”。
《象》曰：贞吉悔亡，志行也。
案：坎为志，震为行，四坎变震，故“志行也”。
六五：贞吉，无悔。
虞翻曰：之正则吉，故“贞吉，无悔”。
君子之光，有孚，吉。
虞翻曰：动之乾，离为光，故“君子之光”也。孚谓二。二变应已，得有之，故“有孚吉”。坎称孚也。干宝曰：以六居五，周公摄政之象也，故曰“贞吉无悔”。制礼作乐，复子明辟。天下乃明其道，乃信其诚。故“君子之光，有孚，吉”矣。
《象》曰：君子之光，其晖吉也。
虞翻曰：动之正，乾为大明，故“其晖吉也”。
上九：有孚于饮酒，无咎。濡其首，有孚失是。
虞翻曰：坎为孚，谓四也。上之四介四，故“有孚”。饮酒流颐中，故“有孚于饮酒”。终变之正，故“无咎”。乾为首，五动首在酒中，失位，故“濡其首”矣。孚，信。是，正也。六位失正，故“有孚失是”。谓若殷纣沉湎于酒，以失天下也。
《象》曰：饮酒濡首，亦不知节也。
虞翻曰：节，止也。艮为节，饮酒濡首，故“不知节矣”。
卷十三
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天贵故“尊”，地贱故“卑”。“定”谓成列。
荀爽曰：谓否卦也。否七月，万物已成，乾坤各得

其位定矣。
卑高以陈，贵贱位矣。
虞翻曰：乾高贵五，坤卑贱二，列贵贱者，存乎位也。
荀爽曰：谓泰卦也。
侯果曰：天地卑高，义既陈矣；万物贵贱，位宜差矣。
动静有常，刚柔断矣。
虞翻曰：断，分也。乾刚常动，坤柔常静，分阴分阳，迭用柔刚。
方以类聚，
《九家易》曰：谓姤卦，阳爻聚于午也。方，道也。谓阳道施生，万物各聚其所也。
物以群分，
《九家易》曰：谓复卦，阴爻群于主子也。阴，成故曰物“物”也。至于万物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以群分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三称群，坤方道静，故“以类聚”。乾物运行，故“以群分”。乾生，故“吉”；坤杀，故“凶”，则“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，变化见矣。
虞翻曰：谓日月在天成八卦；震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象丧乙，坎象流戊，离象就已，故“在天成象”也。在地成形，谓震竹巽木，坎水离火，艮山兑泽，乾金坤土。在天为变，在地为化，刚柔相推，而生变化矣。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
虞翻曰：旋转称摩薄也。乾以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乾，成巽、离、兑。故“刚柔相摩，则八卦相荡”也。
鼓之以雷霆，润之以风雨。
虞翻曰：鼓，动。润，泽也。雷震庭艮，风巽雨兑也。
日月运行，一寒一暑。
虞翻曰：日离月坎，寒乾暑坤也。运行往来，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而岁成焉，故“一寒一暑”也。
乾道成男，坤道成女。
荀爽曰：男谓乾，初适坤为震；二适坤为坎；三适坤为艮，以成三男也。女谓坤，初适乾为巽；二适乾为离；三适乾为兑，以成三女也。
乾知大始，
《九家易》曰：始，谓乾禀元气，万物资始也。
坤作成物。
荀爽曰：物谓坤任育体，万物资生。
乾以易知，坤以简能。
虞翻曰：阳见称易，阴藏为简，简，阅也。乾息昭物，天下文明，故“以易知”。坤阅藏物，故“以简能”矣。
易则易知，简则易从。
虞翻曰：乾悬象著明，故“易知”。坤阴阳动辟，故“易从”不习无不利，地道光也。
易知则有亲，易从则有功。
虞翻曰：阳道成乾，为父，震、坎、艮，为子，本乎天者亲上，故“易知则有亲”。以阳从阴，至五多功，故“易从则有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物亲而附之。以其易从故物法而有功也。
有亲则可久，有功则可大。
荀爽曰：阴阳相关，杂而不厌，故“可久”也。万物生息，种类繁滋，故“可大”也。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
姚信曰：贤人，乾坤也。言乾以日新为德，坤以富有为业也。
易简而天下之理得矣。
虞翻曰：易为乾息，简为坤消，乾坤变通，穷理以尽性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：阴位成于五，阴位成于二，五为上中，二为下中，故“易成位乎其中”也。
圣人设卦，
案：圣人谓伏羲也。始作八卦，重为六十四卦矣。
观象，系辞焉，
案：文王观六十四卦，三百八十四爻之象，系属其辞。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
刚柔相推而生变化。
虞翻曰：刚推柔生变，柔推刚生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉则象得，凶则象失也。
悔吝者，忧虞之象也。
荀爽曰：忧虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔则象忧，吝则象虞也。干宝曰“悔亡则虞，有小吝则忧。忧虞未至于失得，悔吝不入于吉凶。事有小大，故辞有急缓，各象其意也。
变化者，进退之象也。
荀爽曰：春夏为变，秋冬为化。息卦为进，消卦为退也。
刚柔者，昼夜之象也。
荀爽曰：刚谓乾，柔谓坤。乾为昼，坤为夜。昼以喻君。夜以喻臣也。
六爻之动，
陆绩曰：天有阴阳二气，地有刚柔二性，人有仁义二行。六爻之动，法乎此也。
三极之道也。
陆绩曰：此三才极至之道也。初、四，下极；二、五，中极；三、上，上极也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子谓文王。象谓乾二之坤，成坎月离日。日月为象。君子黄中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”旧读象误作厚，或作序，非也。
所变而玩者，爻之辞也。
虞翻曰：爻者，言乎变者也。谓乾五之坤，坤五动，则观其变。旧作乐，字之误。
是故君子居则观其象而玩其辞，
虞翻曰：玩，弄也。谓乾五动成大有，以离之目，观天之象。兑口玩习所系之辞，故“玩其辞”。
动则观其变而玩其占，
虞翻曰：谓观爻动也。以动者尚其变，占事知来，故“玩其占”。
是以自天右之，吉无不利。
虞翻曰：谓乾五变之坤成大有，有天地日月之象。文王则庖牺，亦与天地合德，日月合明。天道助顺，人道助信，履信思顺，故“自天右之，吉无不利”也。
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，

八卦以象告。彖说三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎变者也。
虞翻曰：爻有六画，所变而玩者，爻之辞也。谓九六变化，故言乎变者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔觐曰：系辞著悔吝之言，则异凶咎。有其小病，比于凶咎，若疾病之与小疵。
无咎者，善补过也。
虞翻曰：失位为咎，悔变而之正，故“善补过”。孔子曰：退思补过者也。
是故列贵贱者存乎位，
侯果曰：二、五为功，誉位；三、四为凶，惧位。凡爻得位则贵，失位则贱，故曰“列贵贱者存乎位”矣。
齐大小者存乎卦，
王肃曰：齐犹正也。阳卦大，阴卦小，卦列则小大分。故曰“齐小大者存乎卦”也。
辩吉凶者存乎辞，
韩康伯曰：辞，爻辞也。即爻者言乎变也。言象，所以明小大。言变，所以明吉凶。故大小之义存乎卦，吉凶之状存乎爻。至于悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎变。事有小大，故下历言五者之差也。
忧悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纤也。介如石焉，断可识也。故“存乎介”。谓识小疵。
震无咎者存乎悔。
虞翻曰：震，动也。有不善，未尝不知之。知之，未尝复行。无咎者善补过。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。
虞翻曰：阳易，指天。阴险，指地。圣人之情见乎辞，故指所之。
易与天地准，故能弥纶天下之道。
虞翻曰：准，同也。弥，大。纶，络。谓易在天下，包络万物，以言乎天地之间，则备矣。故“与天地信”也。
仰以观于天文，俯以察于地理，
荀爽曰：谓阴升之阳，则成天之文也。阳降之阴，则成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：谓天上地下不可得睹者也。谓否卦变成既未济也。明，谓天地之间，万物陈列，著于耳目者，谓泰卦变成既济也。
原始及终，故知死生之说。
《九家易》曰：阴阳交合，物之始也。阴阳分离，物之终也。合则生，离则死。故“原始及终，故知死生之说”矣。交合泰时，春也。分离否时，秋也。
精气为物，游魂为变。
虞翻曰：魂阳物，谓乾坤也。变谓坤鬼。乾纯粹精，故主为物。乾流坤体，变成万物故“游魂为变”也。
是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。
虞翻曰：乾神似天，坤鬼似地。圣人与天地合德，鬼神合吉凶，故“不违”。
郑玄曰：精气，谓七八也。游魂，谓九六也。七八，木火之数也。九六，金水之数。木水用事而物生，故曰“精气为物”。金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化其情，与天地相似，故无所差违之也。
知周乎万物，
荀爽曰：二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数，故曰“知周乎万物”也。
而道济天下，故不过。
《九家易》曰：言乾坤道济成天下而不过也。
王凯冲曰：知周道济，洪纤不遗，亦不过差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，岁既周而复始也。
侯果曰：应变旁行，周被万物，而不流淫也。
乐天知命，故不忧。
荀爽曰：坤建于亥，乾坤相据，乾立于已。阴阳孤绝，其法宜忧。坤下有伏乾，为乐天。乾下有伏巽，为知命。阴阳合居，故“不忧”。
安土敦乎仁，故能爱。
荀爽曰：安土谓否卦，乾坤相据，故“安土”。敦仁谓泰卦。天气下降，以生万物故“敦仁”。生息万物，故谓之“爱”也。
范围天地之化而不过，
《九家易》曰：范者，法也。围者，周也。言乾坤消息，法周天地，而不过于十二辰也。辰，日月所会之宿，谓诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵之属是也。
曲成万物而不遗，
荀爽曰：谓二篇之册，曲万万物，无遗失也。
侯果曰：言阴阳二气，委曲成物，不遗微细也。
通乎昼夜之道而知，
荀爽曰：昼者，谓乾。夜者，坤也。通于乾坤之道，无所不知矣。
是故神无方而易无体。
干宝曰：否泰盈虚者，神也。变而周流者，易也。言神之鼓万物无常方，易之应变化无定体也。
一阴一阳之谓道。
韩康伯曰：道者何，无之称也。无不通也。无不由也。
况之曰：道，寂然无体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎。神无方而易无体，而道可见矣。故穷以尽神，因神以明道。阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成。故曰“一阴一阳”也。
继之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：继，统也。谓乾能统天生物，坤合乾性，养化成之，故“继之者善，成之者性”也。
仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。
侯果曰：仁者见道，谓道有仁。知者见道，谓道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以济，然不知其力。故君子之道鲜矣。
韩康伯曰：君子体道以为

用，仁知则滞于所见，百姓日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣乎。故常无欲以观妙，可以语至而言极矣。
显诸仁，藏诸用，
王凯冲曰：万物皆成，仁功著也。不见所为，藏诸用也。
鼓万物而不与圣人同忧，
侯果曰：圣人成务，不能无心，故有忧。神道鼓物，寂然无情，故无忧也。
盛德大业至矣哉。
荀爽曰：盛德乾天。大业者地也。
富有之谓大业，日新之谓盛德。
王凯冲曰：物无不备，故曰“富有”。变化不息，故曰“日新”。
生生之谓易。
荀爽曰：阴阳相易，转相生也。
成象之谓乾，
案：道生一，一生二，二生三，三才既备，以成乾象也。
效法之谓坤，
案：爻犹效也。效乾三天之法，而两地成，坤之象卦也。
极数知来之谓占，
孔颖达曰：谓穷极蓍策之数，逆知将来之事，占其吉凶也。
通变之谓事，
虞翻曰：事谓变通趋时。以尽利天下之民，谓之事业也。
阴阳不测之谓神。
韩康伯曰：神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化于太虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运。故不知所以然，而况之神矣。是以明两仪以太极为始，言变化而称乎神也。夫唯天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥于神者也。
夫易广矣，大矣。
虞翻曰：乾象动直，故“大”。坤形动辟，故“广”也。
以言乎远则不御，
虞翻曰：御，止也。远谓乾。天高不御也。
以言乎迩则静而正，
虞翻曰：地谓坤。坤至静而德方，故正也。
以言乎天地之间则备矣。
虞翻曰：谓易广大悉备，有天地人道焉，故称备也。
夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。
宋衷曰：乾静不用事，则清静专一，含养万物矣。动而用事，则直道而行，导出万物矣。一专一直，动静有时，而物无夭瘁，是以大生也。
夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。
宋衷曰：翕，犹闭也。坤静不用事，闭藏微伏，应育万物矣。动而用事，则开辟群蛰，敬导沉滞矣。一翕一辟，动静不失时，而物无灾害，是以广生也。
广大配天地，
荀爽曰：阴广阳大，配天地。
变通配四时，
虞翻曰：变通趋时，谓十二月消息也。泰、大壮、夬，配春；乾、姤、遁，配夏；否、观、剥，配秋；坤、复、临，配冬，谓十二月消息相变通，而周于四时也。
阴阳之义配日月，
荀爽曰：谓乾舍于离，配日而居；坤舍于坎，配月而居之义是也。
易简之善配至德。
荀爽曰：乾德至健，坤德至顺，乾坤易简相配于天地，故“易简之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔觐曰：夫言子曰：皆是语之别端，此更美易之至极也。
夫易，圣人之所以崇德而广业也。
虞翻曰：崇德效乾，广业法坤也。
知崇礼卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知谓乾，效天崇；礼谓坤，法地卑也。
天地设位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位谓六画之位，乾坤各三爻，故“天地设位”。易出乾入坤，上下无常，周流六虚，故“易行乎其中”也。
成性存存，道义之门。
虞翻曰：知终终之，可与存义也。乾为道门，坤为义门。成性，谓成之者性也。阳在道门，阴在义门，其易之门邪。
圣人有以见天下之啧，而拟诸其形容，
虞翻曰：乾称圣人，谓庖牺也。啧，谓初。自上议下称拟，形容，谓阴，在地成形者也。
象其物宜，是故谓之象。
虞翻曰：物宜谓阳；远取诸物，在天成象故“象其物宜”。象，谓三才八卦在天也，庖牺重为六画也。
圣人有以见天下之动，
虞翻曰：重言圣人，谓文王也。动，谓六爻矣。
而观其会通，
荀爽曰：谓三百八十四爻，阴阳动移，各有所会，各有所通。
张璠曰：会者，阴阳合会，若蒙九二也。通者，乾坤交通，既济是也。
以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，
孔颖达曰：既观其会通，而行其典礼，以定一爻之通变，而有三百八十四。于此爻下，系属文辞，以断其吉凶。若会通典礼，得，则为吉也。若会通典礼失，则为凶矣。
是故谓之爻。
孔颖达曰：谓此会通之事而为爻也。爻者，效也。效诸物之变通，故上章云，爻者言乎变也。
言天下之至啧而不可恶也，
虞翻曰：至啧无情，阴阳会通，品物流宕，以乾易坤，简之至也。元善之长，故“不可恶也”。
言天下之至动而不可乱也。
虞翻曰：以阳动阴，万物以生，故“不可乱”。六二之动直以方。动，旧误作啧也。
拟之而后言，议之而后动，
虞翻曰：以阳拟坤而成震，震为言议，为后动，故“拟之而后言”。议之而后动，安其身而后动，谓当时也矣。
拟议以成其变化。
虞翻曰：议天成变，拟地成化，天施地生，其益无方也。
鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵

，吾与尔靡之。
孔颖达曰：上略明拟议而动，故引鹤鸣在阴，取同类相应以证之。此中孚九二爻辞也。
子曰：君子居其室，出其言善，
虞翻曰：君子，谓初也。二变五来应之，艮为居。初在艮内。故“居其室”。震为出言，讼乾为善，故“出言善”。此亦成益卦也。
则千里之外应之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓二变则五来应之，体益卦。坤数十，震为百里。十之，千里也。外谓震巽同声，同声者相应，故“千里之外应之”。迩谓坤。坤为顺，二变顺初，故“况其迩者乎”。此信及遁鱼者也。
居其室，出其言不善，
虞翻曰：谓初阳动，八阴成坤，坤为不善也。
则千里之外违之，况其迩者乎。
虞翻曰：谓初变体剥。弑父弑君，二阳肥遁，则坤违之，而承于五，故“千里之外违之，况其迩者乎”。
言出乎身加乎民，
虞翻曰：震为出，为言。坤为身，为民也。
行发乎迩见乎远。
虞翻曰：震为行，坤为迩，乾为远，兑为见，谓二发应五，则千里之外，故行发迩见远也。
言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。
荀爽曰：艮为门，故曰“枢”。震为动，故曰“机”也。翟元曰：枢主开闭，机主发动，开闭有明暗，发动有中否，主于荣辱也。
言行，君子之所以动天地也。可不慎乎。
虞翻曰：二已变成益，巽四以风动天，震初以雷动地。中孚十一月，雷动地中，艮为慎，故“可不慎乎”。
同人：先号咷而后笑。
侯果曰：同人九五爻辞也。言九五与六二初未好合，故“先号咷”。而后得同心，故“笑”也。引者喻拟议于事，未有不应也。
子曰：君子之道，或出或处，或默或语。
虞翻曰：乾为道，故称君子也。同人反师，震为出。为语，坤为默巽为处，故“或出或处，或默或语”也。
二人同心，其利断金。
虞翻曰：二人谓夫妇。师震为夫，巽为妇。坎为心，巽为同。六二震巽俱体师坎，故“二人同心”。巽为利，乾为金，以离断金，故“其利断金”。谓夫出妇处，妇默夫语，故“同心”也。
同心之言，其臭如兰。
虞翻曰：臭，气也。兰，香草。震为言，巽为兰，离日燥之，故“其臭如兰”也。
案：六三互巽，巽为臭也。断金之言，良药苦口，故香若兰矣。
初六：藉用白茅，无咎。
孔颖达曰：欲求外物来应，必须拟议谨慎，则物来应之。故引大过初六，藉用白茅无咎之事，以证谨慎之理也。虞翻曰：其初难知，阴又失正，故独举初六。
子曰：苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有，慎之至也。
虞翻曰：苟，或。错，置也。颐坤为地，故“苟错诸地”。今藉以茅，故“无咎”也。
夫茅之为物薄，
虞翻曰：阴道柔贱，故“薄”也。
而用可重也。
虞翻曰：香洁可贵，故“可重也”。
慎斯术也以往，其无所失矣。
侯果曰：言初六柔而在下，苟能恭慎诚洁，虽置羞于地，神亦享矣。此章明但能重慎卑退，则悔吝无从而生。术，道者也。
劳谦，君子有终吉。
孔颖达曰：欲求外物之应，非唯谨慎，又须谦以下人，故引谦卦九三爻辞以证之矣。
子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。
虞翻曰：坎为劳。五多功。乾为德，德言至。以上之贵，下居三贱。故“劳而不伐，有功而不德。”艮为厚，坤为至，故“厚之至也”。
语以其功下人者也。
虞翻曰：震为语，五多功，下居三，故“以其功下人者也”。
德言盛，礼言恭。
虞翻曰：谦旁通履。乾为盛德，坤为礼。天道亏盈而益谦。三从上来，同之盛德，故“恭”；震为言，故“德言盛，礼言恭”。
谦也者，致恭以存其位者也。
虞翻曰：坎为劳，故能“恭”。三得位，故“以存其位者也”。
亢龙有悔。
孔颖达曰：上既以谦德保安，此明无谦则有悔，故引乾之上九“亢龙有悔”，证骄亢不谦之义也。
子曰：贵而无位，
虞翻曰：天尊，故“贵”。以阳居阴，故“无位”。
高而无民，
虞翻曰：在上，故“高”。无阴，故“无民”也。
贤人在下位，
虞翻曰：乾称贤人。下位，谓初也。遁世无闷，故“贤人在下位”而不忧也。
而无辅，是以动而有悔也。
虞翻曰：谓睦我民，故“无辅”。乾盈动倾，故“有悔”。文王居三，纣亢极上，故以为诫也。
不出户庭，无咎。
孔颖达曰：又明拟议之道，非但谦而不骄，又当谨慎周密，故引节初周密之事以明之也。
子曰：乱之所生也，则言语以为阶。
虞翻曰：节本泰卦。坤为乱；震为生，为言语；坤称阶故“乱之所生，则言语为之阶”也。
君不密则失臣，臣不密则失身，
虞翻曰：泰乾为君；坤为臣，为闭，故称“密”。乾三之坤五，君臣毁贼，故“君不密则失臣”。坤五之乾三，坤体毁坏，故“臣不密则失身。”坤为身也。
几事不密则害成，
虞翻曰：几，初也。谓二已变成坤，坤为事，故“几事不密”。初利居贞，不密。初动则体剥，子弑其父，臣弑其君，故

“害成”。
是以君子慎密而不出也。
虞翻曰：君子谓初。二动，坤为密。故“君子慎密”。体屯盘桓，利居贞，故“不出也”。
子曰：作易者其知盗乎？
虞翻曰：为易者，谓文王。否上之二成困，三暴慢。以阴乘阳，二变入宫，为萃。五之二夺之，成解。坎为盗。故“为易者其知盗乎”？
《易》曰：负且乘，致寇至。
孔颖达曰：此又明拟议之道，当量身而行，不可以小处大，以贱贪贵，故引解六三爻辞以明之矣。
负也者，小人之事也。
虞翻曰：阴称小人。坤为事。以贱倍贵，违礼悖义，故“小人之事也”。
乘也者，君子之器也。
虞翻曰：君子谓五。器，坤也；坤为大车，故“乘君子之器也”。
小人而乘君子之器，盗思夺之矣。
虞翻曰：小人谓三。既违礼倍五，复乘其车。五来之二成坎，坎为盗，思夺之矣。为易者知盗乎？此之谓也。
上慢下暴，盗思伐之矣。
虞翻曰：三倍五，上慢乾君，而乘其器。下暴于二，二藏于坤，五来寇三，以离戈兵，故称“伐之”。坎为暴也。
慢藏悔盗，冶容悔淫。
虞翻曰：坎心为悔，坤为藏，兑为见。藏而见，故“慢藏”。三动成乾为野，坎水为淫；二变藏坤，则五来夺之，故“慢藏悔盗，野容悔淫”。
《易》曰：负且乘，致寇至，盗之招也。
虞翻曰：五来夺三，以离兵伐之，故变寇言戎，以成三恶。二藏坤时，艮手招盗，故“盗之招”。
卷十四
大衍之数五十，其用四十有九。
干宝曰：衍，合也。
崔觐曰：案《说卦》云：昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。既言蓍数，则是说大衍之数也。明倚数之法当参天两地。参天者，谓从三始，顺数而至五、七、九，不取于一也。两地者，谓从二起，逆数而至十、八、六，不取于四也。此因天地致上，以配八卦，而取其数也。艮为少阳，其数三。坎为中阳，其数五。震为长阳，其数七。乾为老阳，其数九。兑为少阴，其数二。离为中阴，其数十。巽为长阴，其数八。坤为老阴，其数六。八卦之数，总有五十。故云：大衍之数五十也。不取天数一、地数四者，此数八卦之外，大衍所不管也。其用四十有九者，法长阳七七之数也。六十四卦既法长阴八八之数，故四十九蓍则法长阳七七之数焉。蓍圆而神象天，卦方而智象地，阴阳之别也。舍一不用者，以象太极，虚而不用也。且天地各得其数，以守其位，故太一亦为一数，而守其位也。
王辅嗣云：演天地之数，所赖者五十，其用四十有九，其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，即易之太极也。四十有九，数之极者。但言所赖五十，不释其所从来，则是亿度而言，非有实据。其一不用，将为法象太极，理纵可通。以为非数而成，义则未允，何则？不可以有对无，五称五十也。
孔疏释赖五十，以为万物之策，凡有万一千五百二十，其用此策大推演天地之数，唯用五十策也。又释其用四十九，则有其一不用，以为策中，其所揲蓍者，唯四十有九。其一不用，以其虚无，非所用也，故不数矣。
又引顾欢同王弼所说，而顾欢云：立此二十数以数神，神虽非数而著，故虚其一数，以明不可言之义也。
案：崔氏探玄：病诸先达，及乎自料，未免小疵。既将八卦阴阳以配五十之数，余其天一地四无所禀承，而云八卦之外在衍之所不管者，斯乃谈何容易哉。且圣人之言，连环可解，约文申义，须穷指归。即此间云天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神，是结大衍之前义也。既云五位相得而各有合，即将五合之数配属五行也。故云大衍之数五十也，其用四十有九者，更减一以并五，备设六爻之位，著卦两兼，终极天地五十五之数也。自然穷理尽性，神妙无方，藏往知来，以前民用，斯之谓矣。
分而为二以象两，
崔觐曰：四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二以象两仪矣。
挂一以象三，
孔颖达曰：就两仪之中，分挂其一于最小指间，而配两仪，以象三才。
揲之以四，以象四时，
崔觐曰：分揲其蓍，皆以四为数，一策一时，故四策，以象四时也。
归奇于扐以象闰，
虞翻曰：奇所挂一策，扐所揲之余，不一则二，不三则四也。取奇以归扐，扐并合挂左手之小指，为一扐，则以闰月定四时成岁。故“归奇于扐，以象闰”者也。
五岁再闰，故再扐而后挂。
虞翻曰：谓已一扐，复分挂如初揲之。归奇于初扐，并挂左手次小指间，为再扐，则再闰也。又分扐揲之如初，再挂左手第三指间，成一变，则布挂之一爻。谓已二扐，又加一，为三，并重合前二扐，为五岁，故“五岁再闰”。再扐而后挂，此参伍以变，据此，为三扐。不言三闰者，闰岁余十日，五岁闰六十日尽矣。后扐闰余分，不得言三扐二闰。故从言“再扐而后挂”者也。
天数五，地数五，
虞翻曰：天数五，谓一、三、五、七、九。地数五，谓二、四、六

、八、十也。
五位相得，而各有合。
虞翻曰：五位谓五行之位。甲乾、乙坤相得，合木，谓天地定位也。丙艮、丁兑相得，合火，山泽通气也。戊坎、已离相得，合土，水火相逮也。庚震、辛巽相得，合金，雷风相薄也。天壬、地癸相得，合水，言阴阳相薄，而战于乾。故“五位相得，而各有合。”或以一六合水，二七合火，三八合木，四九合金，五十合土也。
天数二十有五，
虞翻曰：一、三、五、七、九，故二十五也。
地数三十，
虞翻曰：二、四、六、八、十，故三十也。
凡天地之数五十有五。
虞翻曰：天二十五，地三十，故五十有五。天地数见地此，故大衍之数略其奇五，而言五十也。
此所以成变化而行鬼神也。
荀爽曰：在天为变，在地为化，在地为鬼，在天为神。
姚信曰：此天地之数五十有五，分为爻者，故能成就乾坤之变化，能知鬼神之所为也。侯果曰：夫通变化，行鬼神，莫近于数，故老聃谓子曰：汝何求道？对曰：吾求诸数。明数之妙通于鬼神矣。
乾之册二百一十有六，
荀爽曰：阳爻之册，三十有六。乾六爻皆阳，三六一百八十，六六三十六，合二百一十有六也。阳爻九，合四时，四九三十六，是其义也。
坤之册百四十有四，
荀爽曰：阴爻之册，二十有四。坤六爻皆阴，二六一百二十，四六二十四，合一百四十有四也。阴爻六，合二十四气，四六二百四十也。
凡三百有六十，当期之日。
陆绩曰：日月十二交会，积三百五十四日有寄为一会。今云三百六十当期，则入十三月六日也。十二月为一期，故云“当期之日”也。
二篇之册，万有一千五百二十，当万物之数也。
侯果曰：二篇谓上下经也。共六十四卦，合三百八十四爻，阴阳各半。则阳爻一百九十二，每爻三十六册，合六千九百一二册。阴爻亦一百九十二，每爻二十四册，合四千六百八册。则二篇之册合万一千五百二十，当万物之数也。
是故四营而成易，
荀爽曰：营者，谓七、八、九、六也。
陆绩曰：分而为二以象两，一营也；挂一以象三，二营也；揲之以四以象四时，三营也；归奇于扐以象闰，四营也。谓四度营为，方成易之一爻者也。
十有八变而成卦。
荀爽曰：二揲策挂左手一指间，三指间满，而成一爻。又六爻，三六十八，故“十有八变而成卦”也。
八卦而小成，
侯果曰：谓三画成天地、雷风、日月、山泽之象。此八卦未尽万物情理，故曰“小成”也。
引而伸之，触类而长之，
虞翻曰：引谓庖牺引信三才，兼而两之以六画。触，动也。谓六画以成六十四卦，故“引而信之，触类而长之”。其取类也大，则发挥刚柔而生爻也。
天下之能事毕矣。
虞翻曰：谓乾以简能，能说诸心，能研诸侯之虑，故“能事毕”。
显道神德行，
虞翻曰：显道神德行，乾二五之坤，成离日坎月，日月在天，运行照物，故“显道神德行”。默而成，不言而信，存于德行者也。
是故可与酬酢，可与右神矣。
《九家易》曰：阳往为酬，阴来为酢，阴阳相配，谓之右神也。孔子言大衍以下，至于能事毕矣。此足以显明易道，又神易德行，可与经义相斟酌也。故喻以宾主酬酢之礼，所以助前圣发见其神秘矣。礼饮酒，主人酌宾，为献；宾酌主人，为酢；主人饮之，又酌宾，为酬也。先举为酢，答报为酬，酬取其报，以象阳唱阴和，变化相配，是助天地明其鬼神者也。
子曰：知变化之道者，其知神之所为乎？
虞翻曰：在阳称变，乾五之坤；在阴称化，坤二之乾。阴阳不测之谓神，知变化之道者，故知神之所为。诸儒皆上子曰为章首，而荀马又从之，甚非者矣。
易有圣人之道四焉：
崔觐曰：圣人德合天地，智周万物，故能用此易道。大略有四：谓尚辞、尚变、尚象、尚占也。
以言者尚其辞；
虞翻曰：圣人之情，见于辞，系辞焉，以尽言也。
以动者尚其变；
陆绩曰：变谓爻之变化，当议之而后动矣。
以制器者尚其象；
荀爽曰：结绳为网罟，盖取诸离，此类是也。
以卜筮者尚其占。
虞翻曰：乾蓍称筮，动离为龟。龟称卜，动则玩其占，故“尚其占者”也。
是故君子将有为也，将有行也，问焉而以言。
虞翻曰：有为谓建侯，有行谓行师也。乾二五之坤成震，有师象。震为行，为言问。故“有为有行”。凡应九筮之法，则筮之，谓问于蓍龟，以言其吉凶。爻象动内，吉凶见外。蓍德圆神，卦德方智。故史拟神智以断吉凶也。
其受命也如响。
虞翻曰：言神不疾而速，不行而至，不言善应。乾二五之坤成震巽，巽为命，故“受命”。同声相应，故如响也。
无有远近幽深，遂知来物。
虞翻曰：远，谓天。近，谓地。深，谓阳。阴，谓幽。来物，谓乾坤。神以知来，感而遂通，谓幽赞神明而生蓍也。
非天下之至精，其孰能与于此。
虞翻曰：至精，谓乾纯粹精也。
参伍以变，错综其数。
虞翻曰：逆上称错。综，

理也。谓五岁再闰，再扐而后挂，以成一爻之变，而倚六画之数，卦从下升。故“错综其数”，则三天两地而倚数者也。
通其变，遂成天下之文；
虞翻曰：变而通之，观变阴阳始立卦。乾坤相亲，故“成天地之文”。物相杂，故曰文。
极其数，遂定天下之象。
虞翻曰：数六画之数。六爻之动，三极之道，故定天下吉凶之象也。非天下之至变，其孰能与于此。
虞翻曰：谓参伍以变，故能成六爻之义。六爻之义，易以贡也。
易无思也，无为也，
虞翻曰：天下何思何虑，同归而殊涂，一致而百虑，故无所为。谓其静也专。
寂然不动，
虞翻曰：谓隐藏坤初，几息矣。专，故不动者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，动也。以阳变阴，通天下之故，谓发挥刚柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能与于此。
虞翻曰：至神，谓易隐初入微，知几其神乎！
韩康伯曰：非忘象者，则无以制象。非遗数者，则无以极数。至精者无筹策而不可乱，至变者体一而无不周，至神者寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立。故曰：非至精、至变、至神，则不能与于此也。夫易，圣人之所以极深而研几也。
荀爽曰：谓伏羲画卦，穷极易幽深；文王系辞，研尽易几微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深谓幽赞神明。无有远近幽深，遂知来物，故“通天下之志”，谓蓍也。
唯几也，故能成天下之务；
虞翻曰：务，事也。谓易研几开物，故“成天下之务”。谓卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。
虞翻曰：神，谓易也。谓日月斗在天，日行一度，月行十三度，从天西转，故“不疾而速”。星寂然不动，随天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有圣人之道四焉者，此之谓也。
侯果曰：言易唯深唯神，蕴此四道。因圣人以章，故曰“圣人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此则大衍之数五十有五。蓍龟所从生，圣人以通神明之德，以类万物之情。此上，虞翻义也。
子曰：夫易何为而作也？
虞翻曰：问易何为取天地之数也。
夫易开物成务，
陆绩曰：开物谓庖牺引伸八卦，重以为六十四。触长爻策，至于万一千五百二十，以当万物之数。故曰“开物”。圣人观象而制网耒耜之属，以成天下之务，故曰“成务”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以阳辟坤，谓之“开物”。以阴翕乾，谓之“成务”。冒，触也。触类而长之如此也。
是故圣人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辞也。谓以动者尚其变，变而通之，以通天下之志也。
以定天下之业，
《九家易》曰：谓以制器者尚其象也。凡事业之未立，以易道决之，故言以定天下之业。
以断天下之疑。
《九家易》曰：谓卜筮者尚其占也。占事知来，故定天下之疑。
是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，
崔觐曰：蓍之数七七四十九，象阳。圆，其为用也。变通不定，四之以知来物，是蓍之德圆而神也。卦之数八八六十四，象阴。方，其为用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之义易以贡。
韩康伯曰：贡，告也。六爻之变易以告吉凶也。
圣人以此先心，
韩康伯曰：洗濯万物之心者也。
退藏于密，
陆绩曰：受蓍龟之报应，决而藏之于心也。
吉凶与民同患。
虞翻曰：圣人谓庖牺。以蓍神知来，故以“先心”。阳动入巽，巽为退伏，坤为闭户，故藏密。谓齐于巽以神明其德。阳吉阴凶，坤为民，故“吉凶与民同患”。谓作易者有忧患也。
神以知来，知以藏往，
虞翻曰：乾神知来，坤知藏往。来谓出见，往谓藏密也。
其孰能与于此哉！
虞翻曰：谁乎能为此哉？谓古之聪明睿知之君也。
古之聪明睿知神武而不杀者夫！
虞翻曰：谓大人也。庖牺在乾五。动而之坤，与天地合聪明。在坎则聪。在离则明。神武谓乾。睿知谓坤。乾坤坎离，反复不衰，故“而不杀者夫”！
是以明于天之道，而察于民之故，
虞翻曰：乾五之坤，以离日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤为民。
是兴神物以前民用。
陆绩曰：神物，蓍也。圣人兴蓍以别吉凶，先民而用之，民皆从焉，故曰“以前民用”也。
圣人以此斋戒，
韩康伯曰：洗心曰“斋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陆绩曰：圣人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此斋戒”也。吉而后行，举不违失其德，富盛见称神明，故曰“神明其德”也。
是故阖户谓之坤，
虞翻曰：阖，闭翕也。谓从巽之坤，坤柔象夜，故以闭户者也。
辟户谓之乾，
虞翻曰：辟，开也。谓从震之乾，乾刚象

昼，故以开户也。
一阖一辟谓之变，
虞翻曰：阳变阖阴，阴变辟阳，刚柔相推，而生变化也。
往来不穷谓之通。
荀爽曰：谓一冬一夏，阴阳相变易也。十二消息，阴阳往来无穷已，故“通”也。
见乃谓之象，形乃谓之器，
荀爽曰：谓日月星辰，光见在天而成象也。万物生长，在地成形，可以为器用者也。
制而用之谓之法，
荀爽曰：谓观象于天，观形于地，制而用之，可以为法。
利用出入，民咸用之谓之神。
陆绩曰：圣人制器以周民用，用之不遗，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由来，故谓之“神”也。
是故易有太极，是生两仪，
干宝曰：发初言“是故”，总众篇之义也。虞翻曰：太极，太一也。分为天地，故“生两仪”也。
两仪生四象，
虞翻曰：四象，四时也。两仪，谓乾坤也。乾二五之坤，成坎、离、震、兑。震春兑秋，坎冬离夏。故“两仪生四象”。归妹卦备，故《彖》独称天地之大义也。
四象生八卦，
虞翻曰：乾二五之坤，则生震坎艮。坤二五之乾，则生巽离兑。故“四象生八卦”。乾坤生春，艮兑生夏，震巽生秋，坎离生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：阳生则吉，阴生则凶。谓方以类聚，物以群分，吉凶生矣。已言于上，故不言生，而独言定吉凶也。
吉凶生大业。
荀爽曰：一消一息，万物丰殖，富有之谓大业。
是故法象莫大乎天地，
翟元曰：见象立法，莫过天地也。
变通莫大乎四时，
荀爽曰：四时相变，终而复始也。
县象著有莫大乎日月，
虞翻曰：谓日月县天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兑象见丁；十五日，乾象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象灭乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中则离，离象就已，戊已土位，象见于中，日月相推，而明生焉。故“县角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富贵；
虞翻曰：谓乾正位于五，五贵坤富，以乾通坤，故高大富贵也。
备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；
虞翻曰：神农黄帝尧舜也。民多否闭，取乾之坤，谓之“备物”。以坤之乾，谓之“致用”。乾为物，坤为器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛马之利。谓十三盖取以利天下。通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，圣人作而万物睹，故“莫大乎圣人”者也。
探啧索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龟。
虞翻曰：探，取。啧，初也。初隐未见，故“探啧索隐”。则幽赞神明而生蓍，初深，故曰“钩深”。致远谓乾。乾为蓍，乾五之坤。大有离为龟。乾生，知吉。坤杀，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善于蓍龟”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隐深远之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然愿知之，然不能也。及蓍成卦，龟成兆也。虽神道之幽密，未然之吉凶，坐可观也。是蓍龟成天下勉勉之圣也。
是故天生神物，圣人则之；
孔颍达曰：谓成蓍龟，圣人法则之，以为卜筮者也。
天地变化，圣人效之；
陆绩曰：天有昼夜四时变化之道，圣人设三百八十四爻以效之矣。
天垂象，见吉凶，圣人象之；
荀爽曰：谓在璇玑、玉衡，以齐七政也。
宋衷曰：天垂阴阳之象，以见吉凶。谓日月薄蚀，五星乱行，圣人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。
河出图，洛出书，圣人则之。
郑玄曰：《春秋纬》云：河以通乾，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成，“河图”有九篇，“洛书”有六篇也。孔安国曰：“河图”则八卦也，“洛书”则九畴也。侯果曰：圣人法“河图”、“洛书”，制历象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，谓上文神物也、变化也、垂象也、图书也，四者治人之洪范。易有此象，所以示人也。
系辞焉，所以告也；
虞翻曰：谓系《彖》、《象》之辞，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以断也。
虞翻曰：系辞焉以断其吉凶，八卦定吉凶，以断天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉无不利。
侯果曰：此引大有上九辞以证之义也。大有上九履信思顺，自天右之，言人能依四象所示，系辞所告，又能思顺，则天及人皆共右之，吉无不利者也。
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兑为口，口助称右。
天之所助者顺也，
虞翻曰：大有五以阴顺上，故为“天国者顺也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，谓二也。乾为人，为信，庸言之信也。
履信思乎顺，有以尚贤也。
虞翻曰：大有五应二而顺上，故“履信思顺”。比坤为顺，坎为思。乾为贤人，坤伏乾下，故“有以尚贤者”也。
是以自天右之，吉无不利也。
崔觐曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不应三，思天道之顺也。崇四匪彭，明辩于五，又以尚贤也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以证成

其义。
子曰：书不尽言，言不尽意。
虞翻曰：谓书易之动，九六之变，不足以尽易之所言。言之则不足以尽庖牺之意也。
然则圣人之意，其不可见乎？
侯果曰：设疑而问也。欲明立象可以尽圣人言意也。
子曰：圣人立象以尽意，
崔觐曰：言伏羲仰观俯察，而立八卦之象，以尽其意。
设卦以尽情伪，
崔觐曰：设卦谓因而重之为六十四。卦之情伪，尽在其中矣。
系辞焉以尽其言，
崔觐曰：文王作卦爻之辞，以系伏羲立卦之象。象即尽意，故辞亦尽言也。
变而通之以尽利，
陆绩曰：变三百八十四爻，使相交通，以尽天下之利。
鼓之舞之以尽神。
虞翻曰：神，易也。阳息震为鼓，阴消巽为舞，故“鼓之舞之以尽神”。
荀爽曰：鼓者，动也，舞者，行也。谓三百八十四爻，动行相反其卦，所以尽易之神也。
乾坤其易之缊邪？
虞翻曰：缊藏也。易丽乾藏坤，故为“易之缊”也。
乾坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，渊隩也。六子因之而生，故云“立乎其中矣”。
乾坤毁，则无以见易。
荀爽曰：毁乾坤之体，则无以见阴阳之交易也。
易不可见，则乾坤或几乎息矣。
侯果曰：乾坤者，动用之物也。物既动用，则不能毁息矣。夫动极复静，静极复动，虽天地至此，不违变化也。
是故形而上者谓之道，形而下者谓之器；
崔觐曰：此结上文，兼明易之形器变通之事业也。凡天地万物，皆有形质。就形质之中，有体有用体者，即形质也。用者，即形质上之妙用也。言有妙理之用以扶其体，则是道也。其体比用，若器之于物，则是体为形之下，谓之为器也。假令天地圆盖方轸为体为器，以万物资始资生为用为道；动物以形躯为体为器，以灵识为用为道；植物以枝干为器为体，以生性为道为用。
化而裁之谓之变，
翟元曰：化变则柔而则之，故“谓之变”也。
推而行之谓之通；
翟元曰：推行阴阳，故谓之通也。
举而措之天下之民，谓之事业。
陆绩曰：变通尽利，观象制器，举而措之于天下，民咸用之以为事业。
《九家易》曰：谓圣人画卦，为万民事业之象，故天下之民尊之，得为事业矣。
是故夫象，圣人有以见天下之啧，
崔觐曰：此重明易之缊，更引易象及辞以释之。言伏羲见天下深渍，即易之缊者也。
而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。
陆绩曰：此明说立象尽意，设卦尽情伪之意也。
圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，
侯果曰：典礼有时而用，有时而去，故曰“观其会通”也。
系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。
崔觐曰：言文王见天下之动，所以系象而为其辞，谓之为爻。
极天下之啧者存乎卦，
陆绩曰：言卦象极尽天下之深情也。
鼓天下之动者存乎辞；
宋衷曰：欲知天下之动者，在于六爻之辞也。
化而裁之存乎变，推而行之存乎通；
崔觐曰：言易道陈阴阳变化之事耐用裁成之，存乎其变。推理达本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：苟非其人，道不虚行也。
崔觐曰：言易神无不通，明无不照，能达此理者，存乎其人。谓文王述《易》之圣人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成谓阴阳相处也；不言而信谓阴阳相应也。德者有实，行者相应也。崔觐曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，圣人之行也。
卷十五
八卦成列，象在其中矣。
虞翻曰：象谓三才成八卦之象。乾坤列东，艮兑列南，震巽列西，坎离在中，故“八卦成列”，则“象在其中”。天垂象，见吉凶，圣人象之是也。
因而重之，爻在其中矣。
虞翻曰：谓参重三才为六爻，发挥刚柔，则“爻在其中”。六画称爻。六爻之动，三极之道也。
刚柔相推，变在其中矣。
虞翻曰：谓十二消息。九六相变，刚柔相推，而生变化，故“变在其中矣”。
系辞焉而命之，动在其中矣。
虞翻曰：谓系彖象九六之辞，故“动在其中”。鼓天下之动者，存乎辞者也。
吉凶悔吝者，生乎动者也。
虞翻曰：动，谓爻也。爻者，效天下之动者也。爻象动内，吉凶见外。吉凶生而悔吝著，故“生乎动”也。
刚柔者，立本者也。
虞翻曰：乾刚坤柔，为六子父母。乾天称父，坤地称母；本天亲上，本地亲下，故“立本者也”。
变通者，趣时者也。
虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。
虞翻曰：变通配四时，故趣时者也。
吉凶者，贞胜者也。
虞翻曰：贞，正也。胜，灭也。阳生则吉，阴消则凶者也。
天地之道，贞观者也。
陆绩曰：言天地正，可以观瞻为道也。
日月之道，贞明者也。
荀爽曰：离为日。日中之时，正当离位，然后明也。月者，坎也。坎正位冲离，冲为十五日，月当日冲，正值坎位。亦大圆明。故曰“日月之道，贞明者也。”言日

月正当其位，乃大明也。
陆绩曰：言日月正，以明照为道矣。
天下之动，贞夫一者也。
虞翻曰：一谓乾元。万物之动，各资天一阳气以生，故“天下之动，贞夫一者也。”
夫乾，确然示人易矣。
虞翻曰：阳在初弗用，确然无为，潜龙时也。不易世，不成名，故“示人易”者也。
夫坤，隤然示人简矣。
虞翻曰：隤，安。简，阅也。坤以简能阅内万物，故“示人简”者也。
爻也者，效此者也。
虞翻曰：效法之谓坤，谓效三才以为六画。
象也者，象此者也。
虞翻曰：成象之谓乾，谓圣人则天之象，分为三才也。
爻象动乎内，吉凶见乎外，
虞翻曰：内初。外，上也。阳象动内，则吉内外，阴爻动内，则凶见外也。
功业见乎变，
荀爽曰：阴阳相变，功业乃成者也。
圣人之情见乎辞。
崔觐曰：言文王作卦爻之辞，所以明圣人之情陈于易象。
天地之大德曰生，
孔颖达曰：自此以下，欲明圣人同天地之德，广生万物之意也。言天地之盛德，常生万物，而不有生，是其大德也。
圣人之大宝曰位。
崔觐曰：言圣人行易之道，当须法天地之大德，宝万乘之天位。谓以道济天下为宝，而不有位，是其大宝也。
何以守位曰仁，
宋衷曰：守位当得士大夫公侯，有其仁贤，兼济天下。
何以聚人曰财。
陆绩曰：人非财不聚，故圣人观象制器，备物尽利，以业万民而聚之也。盖取聚人之本矣。
理财正辞，禁人为非曰义。
荀爽曰：尊卑贵贱，衣食有差，谓之“理财”。名实相应，万事得正，谓之“正辞”。咸得其宜，故谓之“义”也。
崔觐曰：夫财货人所贪爱，不以义理之，则必有败也。言辞人之枢要，不以义正之，则必有辱也。百姓有非，不以义禁之，则必不改也。此三者皆资于义，以此行之，得其宜也。故知仁义与财，圣人宝位之所要也。
古者庖牺氏之王天下也，
虞翻曰：庖牺，太昊氏，以木德王天下。位乎乾五，五动见离，离生木，故知火化。炮啖牺牲，号庖牺氏也。
仰则观象于天，
荀爽曰：震巽为雷风，离坎为日月也。
俯则观象于地，
《九家易》曰：艮兑为山泽也。地有水火五行八卦之形者也。
观鸟兽之文，
荀爽曰：乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡之属是也。
陆绩曰：谓朱鸟、白虎、苍龙、玄武四方二十八宿经纬之文。
与地之宜，
《九家易》曰：谓四方四维八卦之位，山泽高卑五土之宜也。
近取诸身，
荀爽曰：乾为首，坤为腹，震为足，巽为股也。
远取诸物，
荀爽曰：乾为金玉，坤为布釜之类是也。
于是始作八卦，
虞翻曰：谓庖牺观鸟兽之文，则天八卦效之。易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦乃四象所生，非庖牺之所造也。故曰：象者，像此者也。则大人造爻象以象天卦可知也。而读易者，咸以为庖牺之时，天未有八卦，恐失之矣。天垂象，示吉凶，圣人象之，则天已有八卦之象。
以通神明之德，
荀爽曰：乾坤为天地，离坎为日月，震巽为雷风，艮兑为山泽，此皆神明之德也。
以类万物之情。
《九家易》曰：六十四卦，凡有万一千五百二十策，策类一物，故曰“类万物之情”。以此知庖牺重为六十四卦明矣。
作结绳而为罟，以田以鱼，盖取诸离。
虞翻曰：离为目，巽为绳。目之重者唯罟，故结绳为罟。坤二五之乾成离。巽为鱼。坤二称田，以罟取兽曰田。故“取诸离”也。
庖牺氏没，神农氏作。
虞翻曰：没，终。作，起也。神农以火德继庖牺王。火生土，故知土则利民播种，号神农氏也。
斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。
虞翻曰：否四之初也。巽为木，为入；艮为手；乾为金。手持金以入木，故“斫木为耜”。耜止所逾，因名曰耜。艮为小木，手以桡之，故“揉木为耒”。耒耜，耔器也。巽为号令，乾为天，故“以教天下”。坤为田，巽为股，进退。震足动耜，艮手持耒，进退田中，耕之象也。益万物者莫若雷风，故法风雷而作耒耜。
日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。
翟元曰：否五之初也。离象正上，故称“日中”也。艮为径路。震为足，又为大涂。否乾为天。故致天下之民象也。坎水艮山，群珍所出，聚天下货之象也。震升坎降，交易而退，各得其所，噬嗑食也。市井交易，饮食之道，故取诸此也。
神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；
虞翻曰。变而通之以尽利，谓作舟楫服牛乘马之类，故“使民不倦”也。
神而化之，使民宜之。
虞翻曰：神谓乾。乾动之坤，化成万物，以利天下。坤为民也。象其物宜。故“使民宜之”也。
易穷则变，变则通，通则久，是以“自天右之，吉无不利”也。
陆绩曰：阴穷则变为阳，阳穷则变为阴，天之道也。庖牺作网罟，教民取禽兽，以充民食。民众兽少，其道穷，则神农教播殖以变之。此

穷变之大要也。穷则变，变则通，与天终始，故可久。民得其用，故无所不利也。
黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。
《九家易》曰：黄帝以上，羽皮革木，以御寒暑。至乎黄帝，始制衣裳，垂示天下。衣取象乾，居上覆物。裳取象坤，在下含物也。虞翻曰：乾为治，在上为衣。坤下为裳。乾坤万物之缊，故以象衣裳。乾为明君，坤为顺臣，百官以治，万民以察，故“天下治”。盖取诸此也。
挎木为舟，掞木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。
《九家易》曰：木在水上，流行若风，舟楫之象也。此本否卦九四之二。挎，除也。巽为长，为木，艮为手；乾为金；艮手持金，故“挎木为舟，掞木为楫”也。乾为远天，故“济不通，致远以利天下”矣。法涣而作舟楫，盖取斯义也。
服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。
虞翻曰：否上之初也。否乾为马，为远；坤为牛，为重。坤初之上，为引重。乾上之初，为“致远”。艮为背，巽为股，在马上，故“乘马”。巽为绳，绳束缚物，在牛背上，故“服牛”。出否之随，引重致远，以利天下，故“取诸随”。
重门击柝，以待暴客，
干宝曰：卒虣之客，为奸寇也。
盖取诸豫。
《九家易》曰：下有艮象。从外示之，震复为艮。两艮对合，重门之象也。柝者，两木相击以行夜也。艮为手，为小木，为止持；震为足，又是木，为行；坤为夜。即手持柝木夜行，击门之象也。坎为盗，虣水虣长无常，故“以待虣客”。既有不虞之备，故“取诸豫”矣。断木为杵，阙地为臼。臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。
虞翻曰：晋上之三也。艮为小木。上来之三，断艮，故“断木为杵”。坤为地，艮手持木，以阙坤三，故“阙地为臼”。艮止于下，臼之象也。震动而上，杵之象也。震出巽入，艮手持杵，出入臼中，舂之象也，故“取诸小过”。本无乾象，故不言以利天下也。
弦木为弧，剡木为矢；弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。
虞翻曰：无妄五之二也。巽为绳，为木；坎为弧；离为矢，故“弦木为弧”。乾为金，艮为小木。五之二，以金剡艮，故“剡木为矢”。乾为威，五之二，故“以威天下”。弓发矢应，而坎雨集，故“取诸睽”也。
上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。
虞翻曰：无妄，两象易也。无妄乾在上，故称“上古”。艮为穴居，乾为野，巽为处，无妄乾人在路，故“穴居野处”。震为后世，乾为圣人，后世圣人，谓黄帝也。艮为宫室，变成大壮，乾人入宫，故“易以宫室”。艮为待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上，为栋。震阳动起，故“上栋”。下宇，谓屋边也。兑泽动下，为下宇。无妄之大壮，巽风不见。兑雨隔震，与乾绝体。故“上栋下宇，以待风雨”，盖“取诸大壮”者也。
古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。
虞翻曰：中孚，上下易象也。本无乾象，故不言上古。大过乾在中，故但言古者。巽为薪，艮为厚，乾为衣，为野，乾象在中，故“厚衣之以薪”。葬之中野，穿土称封。封，古窆字也。聚土为树，中孚无坤坎象，故“不封不树”。坤为丧期，谓从斩衰至緦麻。日月之期数，无坎离日月坤象，故“丧期无数”。巽为木，为入处；兑为口；乾为人；木而有口，乾人入处，棺敛之象。中孚艮为山丘，巽木在里，棺藏山陵，椁之象也，故“取诸大过”。
上古结绳而治，后世圣人易之以书契。百官以治，万民以察，盖取诸夬。
《九家易》曰：古者无文字，其有约誓之事，事大大其绳，事小小其绳，结之多少，随物众寡，各执以相考，亦足以相治也。夬本坤世，下有伏坤，书之象也。上又见乾，契之象也。以乾照坤，察之象也。夬者，决也。取百官以书治职万民，以契明其事。契，刻也。大壮进而成夬，金决竹木，为书契象，故法夬而作书契矣。
虞翻曰：履上下象易也。乾象在上，故复言上古。巽为绳，离为罔罟，乾为治，故“结绳以治”。后世圣人，谓黄帝、尧、舜也。夬旁通剥，剥坤为书，兑为契，故“易之以书契”。乾为百。剥艮为官，坤为众臣，为万民，为迷暗。乾为治。夬反剥，以乾照坤。故“百官以治，万民以察”。故“取诸夬”。大壮、大过、夬，此三盖取直两象，上下相易，故俱言易之。大壮本无妄。夬本履卦。乾角俱在上，故言上古。中孚本无乾象，大过乾不在上，故但言古者。大过亦言后世圣人易之，明上古时也。
是故易者，象也。
干宝曰：言是故，又总结上义也。
虞翻曰：易谓日月，在天成八卦象，县象著明，莫大日月是也。
象也者，象也。
崔觐曰：上明取象以制器之义，故以此重释于象。言易者象于万物。象者，形象之象也。
彖者，材也。
虞翻曰：彖说三才，则三分天象。以为三才，谓天地人之道也。
爻也者，效天下之动者也。
虞翻曰

：动，发也。谓两三才为六画，则发挥刚柔而生爻也。
是故吉凶生，而悔吝著也。
虞翻曰：爻象动内，则吉凶见外；吉凶悔吝者，生乎动者也，故曰“著”。
阳卦多阴，阴卦多是，其故何也？
崔心曰：此明卦象阴阳与德行也。阴卦多阴，谓震、坎、艮，一阳而二阴。阴卦多阳，谓巽、离、兑，一阴而二阳也。
阳卦奇，阴卦耦，其德行何也？
虞翻曰：阳卦一阳，故“奇”。阴卦二阳，故“耦”。谓德行何可者也。
阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。
韩康伯曰：阳，君道也。阴，臣道也。君以无为统众无为，则一也。臣以有事代终有事，则二也。故阳爻画一，以明君道必一。阴爻画两，以明臣体必二。斯阴阳之数，君臣之辩也。以一为君，君之德也。二居君位，非其道也。故阳卦曰：君子之道也；阴卦曰：小人之道也。
《易》曰：憧憧往来，朋从尔思。
翟元曰：此咸之九四辞也。咸之为卦，三君三民，四独远阴，思虑之爻也。韩康伯曰：天下之动，必归于一，思以求朋未能，寂寂以感物，不思而至也。
子曰：天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。
韩康伯曰：夫少则得，多则惑。涂虽殊，其归则同。虑虽百，其致不二。苟识其要，不在博求。一以贯之，不虑而尽矣。
天下何思何虑？
虞翻曰：易无思也。既济定，六位得正，故“何思何虑”。
日往则月来，
虞翻曰：谓咸初往之四，与五成离，故“日往”。与二成坎，故“月来”。之外“日往”，在内“月来”，此就爻之正者也。
月往则日来，
虞翻曰：初变之四，与上成坎，故“月往”。四变之初，与三成离。故“日来”者也。
日月相推而明生焉。
虞翻曰：既济体两离坎象，故明生焉。
寒往则暑来，
虞翻曰：乾为寒，坤为暑，谓阴息阳消，从姤至否，故寒往暑生为也。
暑往则寒来，
虞翻曰：阴诎阳信，从复至泰，故暑往寒来也。
寒暑相推而岁成焉。
崔觐曰：言日月寒暑。往来虽多，而明生岁成，相推则一，何思何虑于其间哉！
往者诎也，
荀爽曰：阴气往，则万物诎者也。
来者信也，
荀爽曰：阳气来，则万物信者也。
诎信相感则利生焉。
虞翻曰：感，咸象，故“相感”。天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，故“利生”。利生谓阳出震，阴伏藏。
尺蠖之诎，以求信也。
荀爽曰：以喻阴阳气屈以求信也。
龙蛇之蛰，以存身也。
虞翻曰：蛰，潜藏也，龙潜而蛇藏。阴息初，巽为蛇。阳息初，震为龙。十月坤成，十一月复生。姤巽在下，龙蛇俱蛰。初坤为身。故“龙蛇之蛰，以存身”也。
侯果曰：不诎则不信，不蛰则无存，则屈蛰相感而后利生矣。以况无思得一，则万物归思矣。庄子曰：古之畜天下者，其治一也。《记》曰：通于一，万事毕。无心得，鬼神服。此之谓矣。蠖，诎行虫。郭璞云：蝍就也。
精义入神，以致用也。
姚信曰：阳称精，阴为义。入在初也。阴阳在初，深不可测，故谓之“神”。变为姤复，故曰“致用也”。
韩康全曰：精义，物理之微者也。神，寂然不动、感而遂通者也。理入寂一，则精义斯得，乃用无极也。
干宝曰：能精义理之微，以得未然之事，是以涉于神道，而逆祸福也。
利用安身，以崇德也。
《九家易》曰：利用，阴道用也。谓姤时也。阴升上究，则乾伏坤中，诎以求信，阳当复升。安身，嘿处也。时既潜藏。故利用安身，以崇其德。崇德，体卑而德高也。
韩康伯曰：利用之道，皆安其身而后动也。精义由于入神以致其用，利用由于安以崇基德。理必由乎其宗，归根则宁，天下之理得之。若役其思虑，以求动用，忘其安身，以殉功美，则伪弥多理愈失，名弥美而累愈彰矣。
过此以往，未之或知也。
荀爽曰：出乾之外，无有知之。
穷神知化，德之盛也。
虞翻曰：以坤变乾，谓之“穷神”。以乾通坤，谓之“知化”。乾为盛德，故“德之盛”。
侯果曰：夫精义入神，利用崇德，亦一致之道极矣。过斯以往，则未之能知也。若穷于神理，通于变化，则德之盛者能矣。
《易》曰：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
孔颖达曰：上章先言利用安身，可以崇德。若身危辱，何崇之有？此章引困之六三。履非基位，欲上于四，四自应初，不纳于已，是困于九四之石也。三又乘二，二是刚物，非已所乘，是据于九二之蒺藜也。又有人于其宫，不见其妻，凶之象也。
子曰：非所困而困焉，名必辱。
虞翻曰：困本咸。咸三入宫，以阳之阴，则二制坤，故以次咸。为四所困，四失位恶人，故“非所困而困焉”。阳称名，阴为辱，以阳之阴下，故“名必辱”也。
非所据而据焉，身必危。
虞翻曰：谓据二，二失位，故“非所据面据焉”。二变时，坤为身，二折坤体，故“身必危”。
既辱且危，死其将至，妻其可得见邪。
陆绩曰：六三从

困辱之家，变之大过，为棺椁死丧之象，故曰“死其将至”，妻不可得见。
《易》曰：公用射隼于高庸之上，获之无不利。
孔颖达曰：前章先须安身，可以崇德。胡此明藏器于身，待时而动，是有利也。故引解之上六以证之矣。
子曰：隼者，禽也。
虞翻曰：离为隼，故称“禽”。言其行野容如禽兽焉。
弓矢者，器也。
虞翻曰：离为矢，坎为弓，坤为器。
射之者，人也。
虞翻曰：人，贤人也。谓乾三。伏阳出而成乾，故曰“射之者人”。人则人，三应上，故上令三出而射隼也。
君子藏器于身，待时而动，何不利之有？
虞翻曰：三伏阳，为君子。二变时，坤为身，为藏器，为藏弓矢，以待射隼。艮为待，为时。三待五来之二，弓张矢发，动出成乾，贯隼入大过死，两坎象坏，故“何不利之有”。《象》曰：以解悖，三阴小人，乘君子器，故上观三出，射出隼也。
动而不括，是以出而有获，语成器而后动者也。
虞翻曰：括，作也。震为语，乾五之坤二成坎弓，离矢动以贯隼，故“语成器而后动者也”。
子曰：小人不耻不仁，不畏不义，
虞翻曰：谓否也。以坤灭乾，为不仁不义。坤为耻，为义。乾为仁，为畏者也。
不见利不动，不威不徵。
虞翻曰：否乾为威，为利。巽为近利。谓否五之初，成噬嗑市。离日见乾，为见利；震为动，故“不见利不动”。五之初，以乾威坤，故“不威不徵”。震为徵也。
小徵而大诫，此小人之福也。
虞翻曰：艮为小。乾为大。五下威初，坤杀不行，震惧虩虩，故“小惩大诫”。坤为小人，乾为福。以阳下阴，民说无疆，故“小人福也”。
《易》曰：“屦校灭趾，无咎”。此之谓也。
《九家易》曰：噬嗑六五，本先在初，处非其位，小人者也。故历说小人所以为罪，终以致害，虽欲为恶，能止不行，则“无咎”。侯果曰：噬嗑初九爻辞也。校者，以木夹足止行也。此明小人因小刑而大诫。乃福也。
善不积，不足以成名。
虞翻曰：乾为积善，阳称名。
恶不积，不足以灭身。
虞翻曰：坤为积恶，为身。以乾灭坤，故“灭身”者也。
小人以小善为无益而弗为也，
虞翻曰：小善谓复初。
以小恶为无伤而弗去也，
虞翻曰：小恶谓姤初。
故恶积而不弇，
虞翻曰：谓阴息姤至遁，子弑其父，故“恶积而不可弇”。
罪大而不可解。
虞翻曰：阴息遁成否，以臣弑君，故“罪大而不可解”也。
《易》曰：何校灭耳，凶。
《九家易》曰：噬嗑上九爻辞也。阴息初升五，所在失正，积恶而罪大，故为上所灭。善不积，斥五阴爻也。聪不明者，闻善不听，闻戒不改，故“凶”也。
子曰：危者，安其位者也。
崔觐曰：言有危之虑，则能安其位不失也。
亡者，保其存者也。
崔觐曰：言有亡之虑，则能保其存者也。
乱者，有其治者也。
崔觐曰：言有防乱之虑，则能有其治者也。
是故君子安而不忘危，
虞翻曰：君子，大人。谓否五也。否坤为安。危，谓上也。
翟元曰：在安虑危。
存而不忘亡，
荀爽曰：谓除戎器，戒不虞也。
翟元曰：在存而不忘亡。
治而不忘乱，
荀爽曰：谓思患而逆防之。
翟元曰：在治而虑乱。
是以身安而国家可保也。
虞翻曰：坤为身。谓否反成泰，君位定于内，而臣忠于外，故“身安而国家可保也”。
《易》曰：其亡！其亡！
荀爽曰：存不忘亡也。
系于包桑。
荀爽曰：桑者，上玄下黄。乾坤相包以正，故“不可忘也”。
陆绩曰：自此以上，皆谓否阴灭阳之卦。五在否家，虽得中正，常自惧以危亡之事者也。
子曰：德薄而位尊，
虞翻曰：鼎四也。则离九四，凶恶小人，故“德薄”。四在乾位，故“位尊”。
知少而谋大，
虞翻曰：兑为小知，乾为大谋，四在乾体，故“谋大”矣。
力少而任重，
虞翻曰：五至初，体大过，本末弱，故“力少”也。乾为仁，故“任重”。以为已任，不亦重乎。
尟不及矣。
虞翻曰：尟，少也。及，及于刑矣。
《易》曰：鼎折足，覆公餗，其刑渥，凶。言不胜其任也。
孔颖达曰：言不能安身，智小谋大，而遇祸也。故引鼎九四以证之矣。
子曰：知几其神乎。
虞翻曰：几，谓阳也。阳在复初称几，此谓豫四也。恶鼎四折足，故以此次言豫四知几，而反复初也。
君子上交不谄，下交不渎，
虞翻曰：豫上，谓四也。四失位谄渎。上谓交五，五贵；震为笑言，笑言且谄也，故“上交不谄”。下谓交三，坎为渎，故“下交不渎”。欲其复初得正元吉，故“其知几乎”。其知几乎？
侯果曰：上谓五侯，下谓凡庶。君子上交不至谄媚，下交不至渎慢，悔吝无从而生，岂非知微者乎。
几者，动之微，吉之先见者也。
虞翻曰：阳见初成震，故“动之微”。复初元吉，吉之先见者也。
韩康伯曰：几者，去无入有。理而未形者，不可以名寻，不可

以形睹也。唯神也。不疾而速，感而遂通，故能玄照鉴于未形也，合抱之木，起于毫末，吉凶之彰，始乎微兆，故言“吉之先见”。
君子见几而作，不俟终日。《易》曰：介于石，不终日，贞吉。介如石焉，宁用终日，断可识矣。
孔颖达曰：前章言精义入神，此明知几入神之事，故引豫之六二以证之。
崔觐曰：此爻得位居中，于豫之时，能顺以动而防于豫。如石之耿介，守志不移，虽暂豫乐，以其见微，而不终日，则能“贞吉”，断可知矣。
君子知微知章，知柔知刚，
姚信曰：此谓豫卦也。二下交初，故曰“知微”。上交于三，故曰“知章”。体坤处和，故曰“知柔”。与四同功，故曰“知刚”。
万夫之望。
荀爽曰：圣人作万物睹。
干宝曰：言君子苟达于此，则万夫之望矣。周公闻齐鲁之政，知后世强弱之势；辛有见被发而祭，则知为戎狄之居。凡若此类，可谓知几也。皆称君子。君子则以得几，不必圣者也。
子曰：颜氏之子，其殆庶几乎。
虞翻曰：几者，神妙也。颜子知微，故“殆庶几”。孔子曰：回也其庶几乎。
有不善未尝不知，
虞翻曰：复以自知。老子曰：自知者明。
知之未尝复行也。
虞翻曰：谓颜回不迁怒，不贰过。克已复理，天下归仁。
卷十六
《易》曰：不远复，无祗悔，元吉。
侯果曰：复初九爻辞。殆，近也。庶，冀也。此明知微之难。则知微者唯圣人耳。颜子亚圣，但冀近于知微而未得也。在微则昧，理章而悟，失在未形，故“有不善”。知则速改，故无大过。
天地絪缊，万物化醇。
虞翻曰：谓泰上也。先说否，否反成泰，故不说泰。天地交，万物通，故“化醇”。
孔颖达曰：以前章利用安身以崇德也。安身之道，在于得一。若已能得一，则可以安身。故此章明得一之事也。絪缊，气附著之义。言天地无心，自然得一。唯二气絪缊，共相和会，感应变化，而有精醇之生，万物自化。若天地有心为一，则不能使万物化醇者也。
男女构精，万物化生。
虞翻曰：谓泰初之上成损，艮为男，兑为女，故“男女构精”。乾为精。损反成益，万物出震，故“万物化生”也。
干宝曰：男女犹阴阳也。故“万物化生”。不言阴阳，而言男女者，以指释损卦六三之辞，主于人事也。
《易》曰：三人行，则损一人。一人行，则得其友。言致一也。
侯果曰：损六三爻辞也。《象》云：一人行，三则疑，是众不如寡，三不及一。此明物情相感，当上法絪缊、化醇、致一之道，则无患累者也。
子曰：君子安其身而后动，
虞翻曰：谓反损成益。君子，益初也。坤为安身。震为后动。
崔觐曰：君子将动有所为，必自揣安危之理，在于已身，然后动也。
易其心而后语，
虞翻曰：乾为易，益初体复心。震为后语。
崔觐曰：君子恕已及物，若于事心难，不可出语，必和易其心而后言。
定其交而后求。
虞翻曰：震，专，为定，为后。交谓刚柔始交。艮为求也。崔觐曰：先定其交，知其才行，若好施与吝，然后可以事求之。
君子修此三者，故全也。
虞翻曰：谓否上之初，损上益下，其道大光。自上下下，民说无疆，故“全也”。
危以动，则民不与也。
虞翻曰：谓否上九，高而无们，故“危”。坤民否闭，故“弗与也”。
惧以语，则民不应也。
虞翻曰：否上穷灾，故“惧”。来下之初成益，故“民不应”。坤为民，震为应也。
无交而求，则民不与也。
虞翻曰：上来之初，故“交”。坤民否闭，故“不与”。震为交。
莫之与，则伤之者至矣。
虞翻曰：上不之初，否消灭乾，则体剥伤；臣弑君，子弑父，故“伤之者至矣”。
《易》曰：莫益之，或击之，立心勿恒，凶。
侯果曰：益上九爻辞也。此明先安身易心，则群善自应。若危动惧语，则物所不与，故“凶”也。
子曰：乾坤其易之门邪。
荀爽曰：阴阳相易，出于乾坤，故曰“门”。
乾，阳物也。坤，阴物也。
荀爽曰：阳物，天。阴物，地也。
阴阳合德，而刚柔有体。
虞翻曰：合德谓天地杂，保大和，日月战。乾刚以体天，坤柔以体地也。
以体天地之撰，
《九家易》曰：撰，数也。万物形体，皆受天地之数也。谓九，天数；六，地数也。刚柔得以为体矣。
以通神明之德。
《九家易》曰：隐藏谓之神，著见谓之明。阴阳交通，乃谓之德。
其称名也，杂而不越。
《九家易》曰：阴阳，杂也。名谓卦名。阴阳虽错，而卦象各有次序，不相逾越。
於稽其类，其衰世之意邪？
虞翻曰：稽，考也。三称盛德。上称末世，乾终上九：动则入坤，坤弑其君父，故为乱臣。阳出复震，入坤出坤，故“衰世之意邪。”
侯果曰：於，嗟也。稽，考也。易象考其事类，但以吉凶得失为主，则非淳古之时也。故云“衰世之意”耳。言邪，示疑，不欲切指也。
夫易章往而察来，而微显阐幽，开而当名，
虞翻曰：

神以知来，知以藏往。微者显之，谓从复成乾，是察来也。阐者幽之，谓从姤之坤，是章往也。阳息出初，故“开而当名”。
辩物，正言，断辞，则备矣。
干宝曰：辩物，类也。正言，言正义也。断辞，断吉凶也。如此，则备于经矣。
其称名也小，
虞翻曰：谓乾坤与六子俱名八卦，而小成，故小复。小而辩于物者矣。
其取类也大。
虞翻曰：谓乾阳也，为天，为父，触类而长之，故“大”也。
其旨远，其辞文，
虞翻曰：远，谓乾。文，谓坤也。
其言曲而中，其事肆而隐，
虞翻曰：曲，诎。肆，直也。阳曲初，震为言，故“其言曲而中”。坤为事，隐未见，故“肆而隐”也。
因贰以济民行，以明失得之报。
虞翻曰：二，谓乾与坤也。坤为民，乾为行。行得，则乾报以吉。行失，则坤报以凶也。
易之兴也，其于中古乎？
虞翻曰：兴易者，谓庖牺也。文王书经，系庖牺于乾五。乾为古，五在乾中，故兴于中古。系以黄帝、尧、舜为后世圣人。庖牺为中古，则庖牺以前为上古。
作易者，其有忧患乎？
虞翻曰：谓成患百姓未知兴利远害，不行礼义，茹毛饮血，衣食不足。庖牺则天八卦，通为六十四，以德化之，吉凶与民同患，故有忧患。
是故履，德之基也。
虞翻曰：乾为德。履与谦旁通。坤柔履刚，故“德之基”。坤为基。
侯果曰：履，礼。蹈礼不倦，德之基也。自下九卦，是复道之最，故特言矣。
谦，德之柄也。
虞翻曰：坤为柄。柄，本也。凡言德，皆阳爻也。
干宝曰：柄，所以持物。谦，所以持礼者也。
复，德之本也。
虞翻曰：复初乾之元，故“德之本也”。
恒，德之固也。
虞翻曰：立不易方，守德之坚固。
损，德之修也。
荀爽曰：徵忿窒欲，所以修德。
益，德之裕也。
荀爽曰：见善则迁，有过则改，德之优裕也。
困，德之辩也。
郑玄曰：辩，别也。遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，德于是别也。
井，德之地也。
姚信曰：井差而不穷，德居地也。
巽，德之制也。
虞翻曰：巽风为号令，所以制下，故曰“德之制也”。孔颖达曰：此上九卦，各以德为用也。
履和而至，
虞翻曰：谦与履通，谦坤柔和，故“履和而至”。礼之用，和为贵者也。
谦尊而光，
荀爽曰：自上下下，其道大光也。
复小而辨于物。虞翻曰：阳始见，故“小”。乾，阳物。坤，阴物。以乾居坤，故称别物。
恒杂而不厌，
荀爽曰：夫妇虽错居，不厌之道也。
损先难而后易，
虞翻曰：损初之上，失正，故“先难”。终反成益，得位于初故“后易”。易其心而后语。
益长裕而不设，
虞翻曰：谓天施地生，其益无方。凡益之道，与时偕行，故“不设”也。
困穷而通，
虞翻曰：阳穷否上，变之坤二，成坎。坎为通，故“困穷而通”也。
井居其所而迁，
韩康伯曰：改邑不改井，井所居不移，而能迁其施也。
巽称而隐。
崔觐曰：言巽申命行事，是称扬也。阴助德化，是微隐也。自此以下，明九卦德之体者也。
履以和行，
虞翻曰：礼之用，和为贵，谦震为行，故“以和行”也。
谦以制礼，
虞翻曰：阴称礼，谦三以一阳制五阴，万民服，故“以制礼”也。
复以自知，
虞翻曰：有不善未尝不知，故“自知”也。
恒以一德，
虞翻曰：恒德之固，立不易方，从一而终，故“一德”者也。
损以远害，
虞翻曰：坤为害，泰以初止坤上，故“远害”。乾为远。
益以兴利，
荀爽曰：天施地生，其益无方，故“兴利”也。
困以寡怨，
虞翻曰：坤为怨，否弑父与君，乾来下，折坤二，故“寡怨”。坎水性通，故不怨也。
井以辨义，
虞翻曰：坤为义，以乾别坤，故辩义也。
巽以行权。
《九家易》曰：巽象号令，又为近利。人君政教、进退、释利而为权也。《春秋传》曰：权者，反于经然后有善者也。此所以说九卦者，圣人履忧济民之所急行也。故先陈其德，中言其性，后叙其用，以详之也。西伯劳谦，殷纣骄暴，臣子之礼有常，故创易道以辅济君父者也。然其意义广远幽微，孔子指撮解此九卦之德，合三复之道，明西伯之于纣不失上下。
易之为书也不可远，
侯果曰：居则观象，动则玩占，故“不可远”也。
为道也屡迁，
虞翻曰：迁，徒也。日月周流，上下无常，故“屡迁”也。
变动不居，周流六虚，
虞翻曰：变，易。动，行。六虚，六位也。日月周流，终则复始，故“周流六虚”。谓甲子之旬，辰已虚坎，戊为月，离已为日，入在中宫，其处空虚，故称“六虚”。五甲如次者也。
上下无常，刚柔相易，
虞翻曰：刚柔者，昼夜之象也。在天称上，入地为下，故“上下无常”也。
不可为典要，唯变所适。
虞翻曰：典，常。要，道也。上下无常，故“不可为典要”适乾为昼，适坤为夜。侯果曰：谓六爻

刚柔相易，远近恒，唯变所适，非有典要。
其出入以度，外内使知惧。
虞翻曰：出乾为外，入坤为内，日行一度，故“出入以度”。出阳知生，入阳惧死，使知惧也。
韩康伯曰：明出入之度，使物知外内之戒也。出入犹行藏，外内犹隐显。遁以远时为吉，丰以幽隐致凶，渐以高显为美，明夷以处昧利贞，此外内之戒也。
又明于忧患与故。
虞翻曰：神以知来，故明忧患。知以藏往，故知事故。作易者其有忧患乎？
无有师保，如临父母。
虞翻曰：临，见也。言阴阳施行，以生万物，无有师保生成之者。万物出生，皆如父母。孔子曰：父母之道天地，乾为父，坤为母。
干宝曰：言易道以戒惧为本，所谓惧以终始，归无咎也。外为丈夫之从王事，则夕惕若厉。内谓妇人之居室，则无攸遂也。虽无师保切磋之训，其心敬戒，常如父母之临已者也。
初帅其辞，而揆其方，
虞翻曰：初，始下也。帅，正也。谓修辞立诚。方，谓坤也。以乾通坤。故“初帅其辞，而揆其方”。侯查曰：率，修。方，道也。言修易初首之辞，而度其终末之道，尽有典常，非虚设也。
既有典常。苟非其人，道不虚行。
虞翻曰：其出入以度，故“有典常”。苟，诚也。其人谓乾为贤人。神而明之，存乎其人，不言而信，谓之德行，故“不虚行”也。
崔觐曰：言易道深远，若非其圣人，则不能明其道。故知易道不虚而自行，必文王然后能弘也。
易之为书也，
干宝曰：重发易者，别殊旨也。
原始要终，以为质也。
虞翻曰：质，本也。以乾原始，以坤要终，谓原始及终，以知死生之说。
崔觐曰：质，体也。言易之书，原穷其事之初，若初九潜龙勿用，是原始也。又要会其事之末，若上九亢龙有悔，是要终也。易原始潜龙之勿用，要终亢龙之有悔，复相明以为体也。诸卦亦然，若大畜而后通之类是也。
六爻相杂，唯其时物也。
虞翻曰：阴阳错居称杂。时阳则阳，时阴则阴，故“唯其时物”。
乾，阳物。坤，阴物。
干宝曰：一卦六爻，则皆杂有八卦之气；若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见戌言艮，已亥言兑也。或若以甲壬名乾，以乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若德来为好物，刑来为恶物。王相为兴，休废为衰。
其初难知，其上易知，本末也。
侯果曰：本末，初上也。初则事微，故“难知”。上则事彰，故“易知”。
初辞拟之，卒成之终。
干宝曰：初拟议之，故“难知”。卒终成之，故“易知”。本末势然也。
侯果曰：失在初微，犹可拟议而之福。过在卒成，事之终极，非拟议所及。故曰“卒成之终”。假如乾之九三，噬嗑初九，犹可拟议而之善。至上九，则凶灾不移，是事之卒成之终，极凶不变也。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。
虞翻曰：撰德，谓乾辩别也。是，谓阳。非，谓阴也。中，正。乾六爻，二、四、上，非正。坤六爻，初、三、五，非正。故“杂物”。因而重之，爻在其中，故“非其中”。则爻辞不备。道有变动，故曰爻也。
崔觐曰：眼戏具论初上二爻，次又以明其四爻也。言中四爻杂合所主之事，撰集所陈之德，能辩其是非，备在卦中四爻也。
噫，亦要存亡吉凶，则居可知矣。
虞翻曰：谓知存、知亡、要终者也。居乾吉，则存，居坤凶，则亡。故曰“居可知矣”。
崔觐曰：噫，叹声也。言中四爻，亦能要定卦中存亡吉凶之事，居然可知矣。
孔疏扶王弼义，以此中爻为二、五之爻，居中无偏，能统一卦之义，事必不然矣。何则？上文云：六爻相杂，唯其时物，言虽错杂，而各独会于时，独主于物，岂可以二五之爻，而兼其杂物撰德，是非存亡吉凶之事乎？且二、五之撰德与是，要存与吉，则可矣。若主物与非，要亡与凶，则非其所象，故知其不可也。且上论初上二爻，则此中总言四爻矣。下论二、四、三、五，则是重述其功位者也。
智者观其《彖》辞，则思过半矣。
韩康伯曰夫：《彖》举立象之统，论中爻之义，约以存博，简以兼众，杂物撰德，而一以贯这者也。形之所宗者道，众之所归者一。其事弥繁，则愈滞乎形。其理弥约，则转近乎道。《彖》之为义，存乎一也。一之为用，同乎道矣。形而上者，可以观道。过乎半之益，不亦宜乎！
二与四同功，
韩康伯曰：同阴功也。
崔觐曰：此重释中四爻功位所宜也。二主士、大夫位，佐于一国。四主三孤、三公、牧伯之位，佐于天子。皆同有助理之功也。
而异位，
韩康伯曰：有外内也。崔觐曰：二，士、大夫位，卑；四，孤、公、牧伯位，尊，故有异也。
其善不同，二多誉，四多惧，近也。
韩康伯曰：二处中和，故“多誉”也。四近于君，故“多惧”也。
柔之为道，不利远者。
崔觐曰：此言二四皆阴位。阴之为道，近比承阳，故“不利远”矣。
其要无咎，其用柔中也。
崔觐曰：言二是阴远阳，虽则不利，其要或有无咎者。

以二柔居中，异于四也。
三与五同功而异位，
韩康伯曰：有贵贱也。
崔觐曰：三，诸侯之位。五，天子之位。同有理人之功，而君臣之位异者也。
三多凶，五多功，贵贱之等也。
崔觐觐曰：三处下卦之极，居上卦之下，为一国之君，有威权之重，而上承天子，若无含章之美，则必致凶。五既居中不偏，贵乘天位，以道济物，广被寰中，故“多功”也。
其柔危，其刚胜邪？
侯果曰：三五阳位，阴柔处之，则多凶危。刚正居之，则胜其任。言邪者，不定之辞也。或有柔居而吉者，得其时也。刚居而凶者，失其应也。
易之为书也，广大悉备。
荀爽曰：以阴易阳，谓之广。以阳易阴，谓之大。易与天地准，固悉备也。
有天道焉，有人道焉。有地道焉。
崔觐曰：言易之为书明三才，广无不被，大无不包。悉备有万物之象者也。
兼三才而两之，故六。六者，非它也。三才之道也。
崔觐曰：言重卦六爻，亦兼天地人道，两爻为一才，六爻为三才，则是兼三才而两之，故六。六者，即三才之道也。
道有变动，故曰爻。
陆绩曰：天道有昼夜、日月之变。地道有刚柔、燥湿之变，人道有行止、动静、吉凶、善恶之变。圣人设爻以效三者之变动，故谓之“爻”者也。
爻有等，故曰物。
干宝曰：等，群也。爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。象颐中有物曰噬嗑，是其义也。
物相杂，故曰文。
虞翻曰：乾阳物，坤阴物。纯乾纯坤之时，未有文章。阳物入坤，阴物入乾，更相杂成六十四爻，乃有文章，故曰“文”。
文不当，故吉凶生焉。
干宝曰：其辞为文也。动作云为，必考其事，令与爻以相称也。事不称义，虽有吉凶，则非今日之吉凶也。故元亨利贞，而穆姜以死，黄裳元吉，南蒯以败，是所谓文不当也。故于经，则有君子吉，小人否。于占，则王相之气，君子以迁官，小人以遇罪也。
易之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪？当文王与纣之事邪？
虞翻曰：谓文王书《易》六爻之辟也。末世，乾上。盛德，乾三也。文王三分天下而有其二，以服事殷，周德其可谓至德矣，故“周之盛德”。纣穷否上，知存而不知亡，知得而不知丧，终以焚死，故“殷之末世”也。而马、荀、郑君从俗，以文王为中古，失之远矣。
是故其辞危，
虞翻曰：危，谓乾三。夕惕若厉，故“辞危”也。
危者使平，
陆绩曰：文王在纣世，有危亡之患，故于易辞多趋危亡。本自免济，建成王业，故易爻辞危者使平，以象其事。否卦九五：其亡其亡，系于包桑之属是也。
易者使倾。
陆绩曰：易，平易也。纣安其位，自谓平易，而反倾覆，故易爻辞“易者使倾”，以象其事。明夷上六：初登于天，后入于地之属是也。
其道甚大，百物不废。
虞翻曰：大，谓乾道。乾三爻，三十六物，故“百物不废”。略其奇八，与大衍之五十同义。惧以终始，其要无咎，此之谓易之道也。
虞翻曰：乾称易道，终日乾乾，故“无咎”。危者使平，易者使倾，恶盈福谦，故“易之道”者也。
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。
虞翻曰：险，谓坎也。谓乾二、五之坤，成坎离，日月丽天，天险不可升，故“知险者”也。
夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
虞翻曰：阻，险阻也。谓坤二、五之乾，艮为山陵，坎为水，巽高兑下，地险山川丘陵，故“以知阻”也。
能说诸心，
虞翻曰：乾五之坤，坎为心，兑为说，故“能说诸心”。
能研诸侯之虑，
虞翻曰：坎心为虑，乾初之坤为震，震为诸侯，故能研诸侯之虑。
定天下之吉凶，成天下之娓娓者。
虞翻曰：谓乾二、五之坤，成离日坎月，则八卦象具。八卦定吉凶，故能“定天下之吉凶”。娓娓，进也。离为龟，乾为蓍，月生震初。故“成天下之娓娓者”。谓莫善蓍龟也。
荀爽曰：娓娓者，阴阳之微，可成可败也。顺时者成，逆时者败也。
是故变化云为，吉事有祥。
虞翻曰：祥，几祥也，吉之先见者也。阳出，变化云为。吉事为祥。谓复初乾元者也。
象事知器，占事知来。
虞翻曰：象事谓坤。坤为器，乾五之坤成象，故“象事知器”也。占事谓乾以知来。乾五动成离，则玩其占，故“知来”。
侯果曰：易之云为，唯变所适。为善则吉事必应，观象则用器可为，求吉则未形可睹者也。
天地设位，圣人成能。
虞翻曰：天尊，五；地卑，二，故“设位”。乾为圣人。成能，谓能说诸心，能研诸侯之虑。故“成能”也。
崔觐曰：言易拟天地，设乾坤二位，以明重卦之义，所以成圣人伏羲文王之能事者也。
人谋鬼谋，百姓与能。
虞翻曰：乾为人，坤为鬼；乾二五之坤，坎为谋；乾为百，坤为姓，故“人谋鬼谋，百姓与能”。
朱仰之曰：人谋，谋及卿士。鬼谋，谋及卜筮也。又谋及庶民，故曰“百姓与能”与。
八卦以象告

。
虞翻曰：在天成象。乾二、五之坤，则八卦象成，兑口震言，故“以象告”也。
《爻》、《彖》以情言，
崔觐曰：伏羲始画八卦，因而重之，以备万物，而告于人也。《爻》谓爻下辞，《彖》谓卦下辞，皆是圣人之情见乎系辞，而假《爻》、《彖》以言，故曰“《爻》、《彖》以情言”。
刚柔杂居，而吉凶可见矣。
虞翻曰：乾二之坤成坎，坤五之乾成离，故“刚柔杂居”。艮为居，离有巽兑，坎有震艮，八卦体备，故“吉凶可见”也。崔觐曰：言文王以六爻刚柔相推，而物杂居，得理则吉，失理则凶，故“吉凶可见”也。
变动以利言，
虞翻曰：乾变之坤成震，震为言，故“变动以利言”也。
吉凶以情迁。
虞翻曰：乾吉坤凶。六爻发挥，旁通情也，故“以情迁”。
是以爱恶相攻，而吉凶生。
虞翻曰：攻，摩也。乾为爱，坤为恶。谓刚柔相摩，以爱攻恶。生吉以恶，攻爱生凶，故“吉凶生”也。
远近相取，而悔吝生。
虞翻曰：远阳，谓乾。近阴，谓坤。阳取阴生悔，阴取阳生吝。悔吝，言小疵。
崔觐曰：远，谓应与不应。近，谓比与不比。或取远应而舍近比，或取近比而舍远应，由此远近相取，所以生悔吝于系辞矣。
情伪相感，而利害生。
虞翻曰：情，阳。伪，阴也。情感伪生利，伪感情生害。乾为利，坤为害。
凡易之情，近而不相得，则凶。
韩康伯曰：近，况比爻也。易之情，刚柔相摩，变动相逼者也。近而不相等是，必有乖违之患也。或有相违而无患者，得其应也。相须而偕凶，乖于时也。随事以考之，义可见矣。
或害之，悔且吝。
虞翻曰：坤为害。以阴居阳，以阳居阴，为悔且吝也。
将叛者，其辞惭。
荀爽曰：谓屯六三往吝之属也。
虞翻曰：坎人之辞也。近而不相得，故“叛”。坎为隐伏，将叛。坎为心，故“惭”也。侯果曰：凡心不相得，将怀叛逆者，辞必惭恧。
中心疑者，其辞枝。
荀爽曰：或从王事，无成之属也。
虞翻曰：离人之辞也。火性枝分，故枝疑也。侯果曰：中心疑贰，则失得无从，故枝分不一也。
吉人之辞寡，躁人之辞多。
荀爽曰：谓睽上九之属也。虞翻曰：震人之辞也。震为决躁，恐惧虩虩，笑言哑哑，故多辞。
侯果曰：躁人烦急，故“辞多”。
诬善之人，其辞游。
荀爽曰：游，豫之属也。
虞翻曰：兑人之辞也。兑为口舌，诬乾。乾为善人也。
崔觐曰：妄称有善，故自叙其美，而辞必浮游不实。
失其守者，其辞诎。
荀爽曰：谓泰上六城复于隍之属也。
侯果曰：失守则沮，辱而不申，故“其辞诎”也。爻有此象，故占辞亦从矣。
虞翻曰：巽人之辞也。巽诘诎，阳在初守巽，初阳入伏阴下，故“其辞诎”。此六子也。离上坎下，震起艮止，兑见巽伏。上经终坎离，则下经终既济未济。上系终乾坤，则下系终六子。此易之大义者也。
卷十七
昔者圣人之作易也，
孔颖达曰：据今而称上代，谓之昔昔。聪明睿智，谓之圣人，卿伏羲也。
案《下系》云：古者庖牺氏之王天下，始作八卦。今言作易，明是伏羲，非谓文王也。
幽赞于神明而生蓍，
荀爽曰：幽，隐也。赞，见也。神者在天，明者在地。神以夜光，明以昼照。蓍者，册也。谓阳爻之册三十有六，阴爻之册二十有四，二篇之册万有一千五百二十。上配列宿，下副物数。生蓍者，谓蓍从爻中生也。
干宝曰：幽昧，人所未见也。赞，求也。言伏羲用明于昧冥之中，以求万物之性，尔乃得自然之神物，能通天下之精，而管御百灵者。始为天下生用蓍之法者也。
参天两地而倚数，
虞翻曰：倚，立。参，三也。谓分天象为三才，以地两之，立六画之数，故“倚数”也。
崔觐曰：参，三也。谓于天数五、地数五中，以八卦配天地之数。起天三配艮，而立三数。天五配坎，而立五数。天七配震，而立七数。天九配乾，而立九数。此从三顺配阳四卦也。地从二起，以地两配兑，而立二数。以地十配离，而立十数。以地八配巽，而立八数。以地六配坤，而立六数。此从两逆配阴四卦也。其天一地四之数，无卦可配，故虚而不用。此圣人取八卦配天地之数，总五十而为大衍。
案：此说不尽，已释在大衍章中，详之明矣。
观变于阴阳而立卦，
虞翻曰：谓立天之道曰阴与阳。乾坤刚柔，立本者卦。谓六爻阳变成震、坎、艮，阴变成巽、离、兑，故“立卦”。六爻三变，三六十八，则有十八变而成卦。八卦而小成，是也。《系》曰：阳一君二民，阴二君一民，不道乾坤者也。
发挥于刚柔而生爻，
虞翻曰：谓立地之道曰柔与刚。发，动。挥，变。变刚生柔爻，变柔生刚爻，以三为六也。因而重之，爻在其中，故“生爻”。
和顺于道德而理于义，
虞翻曰：谓立人之道曰仁与义。和顺谓坤，道德谓乾。以乾通坤，谓之理义也。
穷理尽性以至于命。
虞翻曰：以乾推坤，谓之穷理，以坤变乾，谓

之尽性。性尽理穷，故“至于命”。巽为命也。
昔者圣人之作易也，
虞翻曰：重言昔者，明谓庖牺也。
将以顺性命之理，
虞翻曰：谓乾道变化，各正性命，以阳顺性，以阴顺命。
是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
崔觐曰：此明一卦立爻，有三才二体之义。故先明天道既立阴阳，地道又立刚柔，人道亦立仁义以明之也。何则？在天虽刚，亦有柔德，在地虽柔，亦有刚德，故《书》曰：沈潜刚克，高明柔克。人禀天地，岂可不兼仁义乎？所以易道兼之矣。
兼三才两之，故易六画而成卦。
虞翻曰：谓参天两地，乾坤各三爻，而成六画之数也。
分阴分阳，迭用柔刚，
虞翻曰：迭，递也。分阴为柔，以明夜；分阳为刚，以象昼。刚柔者，昼夜之象。昼夜更用，故“迭用柔刚”矣。
故易六画而成章。
章谓文理。乾三画，成天文。坤三画，成地理。
天地定位，
谓乾坤。五贵二贱，故“定位”也。
山泽通气，
谓艮兑。同气相求，故“通气”。
雷风相薄，
谓震巽。同声相应，故“相薄”。
水火不相射，
谓坎离。射，厌也。水火相通。坎戊离已，月三十日，一会于壬，故“不用射”也。
八卦相错。
错，摩。刚刚柔相摩，八卦相荡也。
数往者顺，
谓坤消从午至亥，上下，故“顺”也。
知来者逆，
谓乾息从子至巳，下上，故“逆”也。
是故易逆数也。
易谓乾易，故逆数。此上虞义。
雷以动之，
荀爽曰：谓建卿之月，震卦用事，天地和合，万物萌动也。
风以散之，
谓建巳之月，万物上达，布散田野。
雨以润之，
谓建子之月，含育萌牙也。
日以烜之，
谓建午之月，太阳欲长者也。
艮以止之，
谓建丑之月，消息毕止也。
兑以说之，
谓建酉之月，万物成熟也。
乾以君之，
谓建亥之月，乾坤合居，君臣位得也。此上荀义。
坤以藏之。
《九家易》曰：谓建申之月，坤在乾下，包藏万物也。乾坤交索，既生六子，各任其才，往生物也。又雷与风雨，变化不常。而日月相推，迭有来往。是以四卦以义言之，天地山泽，恒在者也。故直说名矣。孔颖达曰：此又重明八物八卦之功用也。上四举象，下四举卦者，王肃以为互相备也。则明雷风与震巽同用，乾坤与天地同功也。
帝出乎震，
崔觐曰：帝者，天之王气也，至春分则震王，而万物出生。
齐乎巽，
立夏则巽王，而万物絜吉。
相见乎离，
夏至则离王，而万物皆相见也。
致役乎坤，
立秋则坤王，而万物致养也。
说言乎兑，
秋分则兑王，而万物所说。
战乎乾，
立冬则乾王，而阴阳相薄。
劳乎坎，
冬至则坎王，而万物之所归也。
成言乎艮。
立春则艮王，而万物之所成终成始也。以其周王天下，故谓之帝。此崔新义也。
万物出乎震。震，东方也。
虞翻曰：出，生也。震初不见东，故不称东方卦也。
齐乎巽。巽，东南也。齐也者，言万物之絜齐也。
巽阳隐初，又不见东南，亦不称东南卦，与震同义。巽阳藏室，故“絜齐”。
离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。
离为日，为火，故“明”。日出照物，以日相见。离象三爻，皆正日中，正南方之卦也。
圣人南面而听天下，向明而治，盖取诸此也。
离，南方，故“南面”。乾为治。乾五之坤，坎为耳，离为明，故“以听天下，向明而治”也
坤也者，地也。万物皆致养焉，故曰“致役乎坤”。
坤阴无阳，故道广布，不主一方，含弘光大，养成万物。
兑，正秋也。万物之所说也，故曰“说言乎兑”。
兑三失位不正，故“言正秋”。兑象不见西，故不言西方之卦，与坤同义。兑为雨泽，故说“万物”。震为言，震二动成兑，言从口出，故“说言”也。
战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。
乾刚，正五，月十五日晨象西北，故“西北之卦”。薄，入也。坤十月卦，乾消剥入坤，故“阴阳相薄”也。
坎者，水也。正北方之卦也。劳卦也，万物之所归也，故曰“劳乎坎”。
归，藏也。坎二失位不正，故言正北方之卦，与兑正秋同义。坎月夜中，故“正北方”。此上虞义，
崔觐曰：以坎是正北方之卦，立冬已后，万物归藏于坎。又阳气伏于子，潜藏在中，未能浸长，劳局众阴之中也。
艮，东北之卦也。万物之所成终而所成始也，故曰“成言乎艮”。
虞翻曰：艮三得正，故复称卦。万物成始乾甲，成终坤癸。艮东北，是甲癸之间，故“万物之所成终而成始”者也。
神也者，妙万物而为言者也。
韩康伯曰：于此言神者，明八卦运动变化推移，莫有使之然者。神则无物，神则无物，妙无物而为言也。明则雷疾风行，火炎水润，莫不自然相与，而为变化，故能万能既成。
动万物者，莫疾乎雷。
崔觐曰：谓春分之时，雷动则草木滋生，蛰虫发起，所动

万物，莫急于此也。
桡万物者，莫疾乎风。
言风能鼓桡万物，春则发散草木枝叶，秋则摧残草木枝条，莫急于风者也。
燥万物者，莫乎火。
言火能干燥万物，不至润湿，于阳物之中，莫过乎火。熯亦燥也。
说万物者，莫说乎泽。
言光说万物莫过以泽，而成说之也。
润万物者，莫润乎水。
言滋润万物莫过以水而润之。
终万物始万物者，莫盛乎艮。
言大寒立春之际，艮之方位，万物以之始，而为今岁首。以之终，而为去岁末。此则叶夏正之义，莫盛于艮也。此言六卦之神用。而不言乾坤者，以乾坤而发天地，无为而无不为，能成雷风等有为之神妙也。艮不言山，独举卦名者，以动桡燥润功，是雷风水火。至于终始万物，于山义则不然，故言卦，而余皆称物，各取便而论也。此崔新义也。
故水火相逮，
孔颖达曰：上章言水火不相入。此言水火相逮者，既不相入，又不相及，则无成物之功。明性虽不相入，而气相逮及。
雷风不相悖，
孔颖达曰：上言雷风相薄。此言不相悖者，二象俱动。若相薄而相悖逆，则相伤害，亦无成物之功，明虽相薄而不相逆者也。
山泽通气，
崔觐曰：言山泽虽相县远，而气交通。
然后能变化，既成万物也。
虞翻曰：谓乾变而坤化。乾道变化，各正性命，成既济定，故“既成万物”矣。
乾，健也。
虞翻曰：精刚自胜，动行不休，故“健”也。
坤，顺也。
纯柔承天时行，故“顺”。
震，动也。
阳出动行。
巽，入也。
乾初入阴。
坎，陷也。
阳陷阴中。
离，丽也。
日丽乾刚。
艮，止也。
阳位在上，故“止”。
兑，说也。
震为大笑。阳息震成兑，震言出口，故“说”。此上虞义也。
乾为马，
孔颖达曰：乾象天行健，故“为马”
坤为牛，
坤象地任重而顺，故“为牛”。
震为龙，
震象龙动，故“为龙”。此上孔正义。
巽为鸡，
《九家易》曰：应八风也。风应节而变，变不失时。鸡时至而鸣，与风相应也。二九十八，主风精，为鸡。故鸡十八日剖而成雏。二九顺阳历，故鸡知时而鸣也。
坎为豕，
《九家易》曰：污辱卑下也。六九五十四，主时精，为豕。坎豕怀胎，四月而生，宜时理节，是其义也。
离为雉，
孔颖达曰：离为文明，雉有文章，故“离为雉”。
艮为狗，
《九家易》曰：艮止，主守御也。艮数三，七九六十三。三主斗，斗为犬。故犬怀胎三月而生。斗运行十三时日出，故犬十三日而开目。斗屈，故犬臣屈也，斗运行四币，犬亦夜绕室也。火之精畏水，不敢饮，但舌舐水耳。犬斗，以水灌之，则解也。犬近奎星，故犬淫当路，不避人者也。
兑为羊。
孔颖达曰：兑为说。羊者，顺从之畜，故“为羊”。
乾为首，
乾尊而在上，故“为首”。
坤为腹，
坤能包藏含容，故“为腹”也。
震为足，
震动用，故“为足”。
巽为股，
巽为顺，股顺随于足，故“巽为股”。
坎为耳，
坎北方，主听，故“为耳”。
离为目，
离南方，主视，故“为目”。
艮为手，
艮为止，手亦止持于物使不动，故“艮为手”。
兑为口。
兑为说，口所以说言，故“兑为口”。此止孔正义。
乾，天也。故称乎父。坤，地也。故称乎母。
崔觐曰：欲明六子，故先说乾称天父，坤称地母。
震一索而得男，故谓之长男。巽一索而得女，故谓之长女。坎再索而得男，故谓之中男。离再索而得女，故谓之中女。艮三索而得男，故谓之少男。兑三索而得女，故谓之少女。
孔颖达曰：索，求也。以求乾坤为父母，而求其子也。得父气者为男，得母气者为女。坤初求得乾气，为震，故曰“长男”。坤二得乾气，为坎，故曰“中男”。坤三得乾气，为艮，故曰“少男”。乾初得坤气，为巽，故曰“长女”。乾二得坤气，为离，故曰“中女”。乾三得坤气，为兑，故曰“少女”。此言所以生六子者也。
乾为天，
宋衷曰：乾动作不解，天亦转运。
为圜，
宋衷曰：动作转远，非圜不能，故“为圜”。
为君，
虞翻曰：贵而严也。
为父，
虞翻曰：成三男，其取类也，故“为父”也。
为玉，为金，
崔觐曰：天体清明而刚，故“为玉，为金”。
为寒，为冰，
孔颖达曰：取其西北冰寒之地。崔觐曰：乾主立冬已后，冬至已前，故“为寒，为冰”也。
为大赤，
虞翻曰：太阳为赤，月望出入时也。崔觐曰：乾四月纯阳之卦，故取盛阳色为大赤。
为良马，
虞翻曰：乾善，故良也。
为老马，
《九家易》曰：言气衰也，息至已必当复消，故“为老马”也。
为瘠马，
崔觐曰：骨为阳，肉为阴。乾纯阳爻，骨多，故“为瘠马”也。
为驳马，
宋衷曰：天有五行之色，故“为驳马”也。
为木果。
宋衷曰：群星著天，似果实著木，故“为木果”。

坤为地，
虞翻曰：柔道静。
为母，
虞翻曰：成三女，能致养，故“为母”。
为布，
崔觐曰：遍布万物于致养，故“坤为布”。
为釜，
孔颖达曰：取其化生成熟，故“为釜”也。
为吝啬，
孔颖达曰：取地生物而不转移，故“为吝啬”也。
为均，
崔觐曰：取地生万物，不择善恶，故“为均”也。
为子母牛，
《九家易》曰：土能生育，牛亦含养，故“为子母牛”也。
为大舆，
孔颖达曰：取其能载，故“为大舆”也。
为文，
《九家易》曰：万物相杂，故“为文”也。
为众，
虞翻曰：物三称群，阴为民，三阴相随，故“为众”也。
为柄，
崔觐曰：万物依之为本，故“为柄”。
其于地也为黑。
崔觐曰：坤十月卦，极阴之色，故“其于色也为黑”矣。
震为雷，
虞翻曰：太阳火，得水有声，故“为雷”也。
为駹，
駹，苍色。震，东方。故“为駹”。旧读作龙。上巳为龙，非也。
为玄黄，
天玄地黄。震，天地之杂物，故“为玄黄”。
为专，
阳在初，隐静，未出触坤，故“专”。则乾，静也。专，延。叔坚说以专为旉，大布。非也。此上虞义也。
为大涂，
崔觐曰：万物所出在春，故“为大涂”。取其通生性也。
为长子，
虞翻曰：乾一索，故“为长子”。
为决躁，
崔觐曰：取其刚在下动，故“为决躁”也。
为苍筤竹，
《九家易》曰：苍筤，青也。震阳在下，根长坚刚，阴爻在中，使外苍筤也。
为萑苇。
《九家易》曰：萑苇，蒹葭也。根茎丛生，蔓衍相连，有似雷行也。
其于马也，为善鸣，
虞翻曰：为雷，故“善鸣”也。
为馵足，为作足，
马白后左足为馵；震为左，为足，为作；初阳白，故“为作足”。
为的颡。
的，白。颡，额也。震体头，在口上白，故“的颡”。《诗》云：有马白颠，是也。此上虞义也。
其于稼也，为反生。
宋衷曰：阴在上，阳在下，故“为反生”。谓枲豆之类，戴甲而生。
其究为健，为蕃鲜。
虞翻曰：震巽相薄，变而至三，则下象究。与四成乾，故“其究为健，为蕃鲜”。巽究为躁卦，躁卦则震，震雷巽风无形，故卦特变耳。
巽为木，
宋衷曰：阳动阴静，二阳动于上，一阴安静于下，有似于木也。
为风，
陆绩曰：风，土气也；巽，坤之所生，故“为风”。亦取静于本，而动于末也。
为长女，
荀爽曰：柔在初。
为绳直，
翟元曰：上二阳共正一阴，使不得邪僻，如绳之直。孔颖达曰：取其号令齐物，如绳直也。
为工，
荀爽曰：为绳木，故“为工”。
虞翻曰：为近利市三倍，故“为工”。子夏曰：“工居肆”。
为白，
虞翻曰：乾阳在上，故“白”。孔颖达曰：取其风吹去尘，故絜白也。
为长，
崔觐曰：取风行之远，故“为长”。
为高，
虞翻曰：乾阳在上，长，故“高”。孔颖达曰：取木生而高上。
为进退，
虞翻曰：阳初退，故“进退”。
荀爽曰：风行无常，故“进退”。
为木果，
荀爽曰：风行或东或西，故“不果”。
为臭。
虞翻曰：臭，气也。风至知气，巽二入艮鼻，故“为臭”。《系》曰：其臭如兰。
其于人也，为宣发，
虞翻曰：为白，故“宣发”。马君以宣为寡发，非也。
为广颡，
变至三，坤为广，四动成乾，为颡，在头口上，故“为广颡”。与震的颡同义。震一阳，故“的颡”。巽变乾二阳，故“广颡”。
为多白眼，
为白，离目上向，则白眼见，故“多白眼”。
为近利市三倍。
变至三成坤，坤为近。四动乾，乾为得。至五成噬嗑，故称市。乾三爻，为三倍。故“为近利市三倍”。动上成震，故其究为躁卦。八卦诸爻，唯震巽为耳。
其究为躁卦。
变到五成噬嗑，为市。动上成震，故“其究为躁卦”。明震内体为专，外体为躁。此上虞义。
坎为水，
宋衷曰：坎阳在中，内光明，有似于水。
有沟渎，
虞翻曰：以阳辟坤，水性流通，故“为沟渎”也。
为隐伏，
虞翻曰：阳藏坤中，故“为隐伏”也。
为矫輮，
宋衷曰：曲者更直为矫，直者更曲为輮，水流有曲直，故“为矫輮”。
为弓轮。
虞翻曰：可矫輮，故“为弓轮”。坎为月，月在于庚，为弓在甲，象轮，故“弓轮”也。
其于人也，为加忧，
两阴失心为多眚，故“加忧”。
为心病，
为劳而加忧，故“心病”。亦以坎为心，坎二折坤为心病。此上虞义也。
为耳痛，孔颖达曰：坎，劳卦也。又主听，听劳则耳痛。
为血卦，为赤。
孔颖达曰：人之有血，犹地之水，赤，血色也。
案：十一月，一阳爻生在坎，阳气初生于黄泉，其色赤也。
其于马也，为美脊。
宋衷曰：阳在中央，马脊之象也。
为亟心，
崔觐曰：取其内阳刚动，故心亟心也。
为下首，
荀爽曰：水

之流，首卑下也。
为薄蹄，
《九家易》曰：薄蹄者在下，水趋下，趋下则流散，流散则薄弱，故“为薄蹄”也。
为曳。
宋衷曰：水摩地而行，故“曳”。
其于舆也，为多眚。
虞翻曰：眚，败也。坤为大车，坎折坤体，故为车“多眚”也。
为通，
水流渎，故“通”也。
为月，
坤为夜，以坎阳光坤，故“为月”也。
为盗。
水行潜窃，故“为盗”也。
其于木也，为坚多心。
阳刚在中，故“坚多心”。刺，枣属也。此上虞义也。
孔颖达曰：乾、震、坎，皆以马喻。乾至健，震至动，坎至行，故皆可以马为喻。坤则顺，艮则止，巽亦顺，离文明而柔顺，兑柔说，皆无健，故不以马为喻也。唯坤卦利牝马，取其行不取其健，故曰牝也。坎亦取其行不取其健。皆外柔，故为下首。薄蹄，曳也。
离为火，
崔觐曰：取卦阳在外，象火之外照也。
为日，
荀爽曰：阳外光也。
为电，
郑玄曰：取火明也，久明似日，暂明似电也。
为中女，
荀爽曰：柔在中也。
为甲胄，
虞翻曰：外刚，故“为甲”。乾为首，巽绳贯甲，而在首上，故“为胄”。胄，兜鍪也。
为戈兵。
乾为金，离火断乾，燥而炼之，故“为戈兵”也。
其于人也，为大腹。
象日常满，如妊身妇，故“为大腹”。乾为大也。
为乾卦，
火日熯燥物，故“为乾卦”也。
为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟。
此五者，皆取外刚内柔也。
其于木也，为折上稾。
巽木在离中，体大过死。巽虫食心，则折也。蠹虫食口木，故“上稾”。或以离火烧巽，故折上稾。此上虞义。
宋衷曰：阴在内，则空中。木中空，则上科稾也。
艮为山，
宋衷曰：二阴在下，一阳在上。阴为土，阳为木，土积于下，木生其上，山之象也。
为径路，
虞翻曰：艮为山中径路。震阳在初，则为大涂。艮阳小，故“为径路”也。
为小石，
陆绩曰：艮刚卦之小，故“为小石”者也。
为门阙，
虞翻曰：乾为门，艮阳在门外，故“为门阙”。两小山，阙之象也。
为果蓏，
宋衷曰：木实谓之果，草实谓之蓏。桃李瓜瓞之属，皆出山谷也。
为阍寺，
宋衷曰：阍人主门，寺人主巷，艮为止，此职皆掌禁止者也。
为指，
虞翻曰：艮手多节，故“多指”。
为拘，
虞翻曰：指屈伸制物，故“为拘”。拘旧作狗，上已为狗字之误。
为鼠，
虞翻曰：似狗而小，在坎穴中，故“为鼠”，晋九四是也。
为黔喙之属。
马融曰：黔喙，肉食之兽，谓豺狼之属。黔，黑也。阳元在前也。
其于木也，为多节。虞翻曰：阳刚在外，故“多节”。松柏之属。
兑为泽，
虞翻曰：坎水半见，故“为泽”。宋衷曰：阴在上，令下湿，故“为泽”也。
为少女，
虞翻曰：坤三索，位在末，故“少”也。
为巫，
乾为神，兑为通，与神通气女，故“为巫”。
为口舌，
兑为震声，故“为口舌”。
为毁折，
二折震足，故“为毁折”。
为附决，
乾体未圜，故“附决”也。
其于地也，为刚卤。
乾二阳在下，故刚。泽水润下，故“咸”。此上虞义。
朱仰之曰：取金之刚不生也。刚卤之地不生物，故“为刚卤”者也。
为妾，
虞翻曰：三少女，位贱，故“为妾”。
为羔。
羔，女使，皆取位贱，故“为羔”。旧读以震駹为龙，艮拘为狗，兑羔为羊，皆已见上。此为再出，非孔子意也。震已为长男，又言长子，谓以当继世、守宗庙、主祭祀，故详举之。三女皆言长中少，明女子各当外成，故别见之。此其大例者也。此上虞义。周易序卦
有天地，然后万物生焉。
干宝曰：物有先天地而生者矣。今正取始于天地，天地之先，圣人弗之论也。故其所法象，秘自天地而还。老子曰：有物混成，先天地生，吾不知其名，强字之曰“道”。《上系》曰：法象莫大乎天地。庄子曰：六合之外，圣人存而不论。《春秋壳梁传》曰：不求知所不可知者，智也。而今后世浮华之学，强支离道义之门，求入虚诞之域，以伤政害民，岂非谗说殄行，大舜之所疾者乎！
盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。
荀爽曰：谓阳动在下，造生万物于冥昧之中也。
屯者，万物之始生也。
韩康伯曰：屯，刚柔始交，故为“万物之始生也”。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，三生万物，则天地次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤也。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。郑玄曰：蒙，幼小之貌，齐人谓萌为蒙也。
物稚不可不养也，故受之以需。需者，饮食之道也。
荀爽曰：坎在乾上，中有离象，水火交和，故为“饮食之道”。
郑玄曰：言孩稚不养，则不长

也。
饮食必有讼，故受之以讼。
韩康伯曰：夫有生则有资，有资则争兴也。
郑玄曰：讼，犹争也。言饮食之会恒多争也。
讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
《九家易》曰：坤为众物，坎为众水，上下皆众，故曰“师”也。凡制军，万有二千五百人为军，天子六军，大国三军，次国二军，小国一军。军有将，皆命卿也。二千五百人为师。师帅皆中大夫。五百人为旅，旅帅皆下大夫也。
崔觐曰：因争，必起相攻，故“受之以师”也。
众必有所比，故受之以比。
韩康伯曰：众起而不比，则争无息。必相亲比，而后得宁也。
比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。
韩康伯曰：比非大通之道，则各有所畜，以相济也；由比而畜，故曰“小畜”，而不能大也。
物畜然后有礼，故受之以履。履者，礼也。
韩康伯曰：履，礼也。礼所以适时用也。故既畜则须用，有用须礼也。
履然后安，故受之以泰。泰者，通也。
荀爽曰：谓乾来下降，以阳通阴也。姚信曰：安上治民，莫过于礼。有礼然后泰，泰然后安也。
物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣。所谓城复于隍。
物不可以终否，故受之以同人。
韩康伯曰：否则思通，人人同志，故可出门同人，不谋而合。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，人必归已，所以成大有。
有大者，不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故“有大”者“不可盈”。当须谦退，天之道也。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而有谦德，则于政事恬豫。雷出地奋豫，豫行出而喜乐之意。
豫必有随，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随也。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子利父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治。
有事然后可大，故受之以临。临者，大也。
荀爽曰：阳称大，谓二阳动升，故曰“大”也。
宋衷曰：事立功成，可推而大也。
物大然后可观，故受之以观。
虞翻曰：临反成观，二阳在上，故“可观”也。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人也。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
虞翻曰：颐中有物食，故曰“合也”。
韩康伯曰：可观，则异方合会也。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
虞翻曰：分刚上文柔，故“饰”。韩康伯曰：物相合，则须饰以修外也。
致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
荀爽曰：极饰反素，文章败，故为“剥”也。
物不可以终尽，剥穷上反下，
虞翻曰：阳四月，穷上，消姤至坤者也。
故受之以复。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而使之于复也。
复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为诚实，故言“复则无妄”矣。
有无妄物，然后可畜，故受之大畜。
荀爽曰：物不妄者，畜之大也。畜积不败，故“大畜”也。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
虞翻曰：天地养万物，圣人养贤，以及万民。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，则可观其所养，故言“物畜然后可养”也。
不养则不可动，故受之以大过。
虞翻曰：人颐不动则死，故“受之以大过”。大过否卦，棺椁之象也。
物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
韩康伯曰：过而不已，则陷没也。
陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
韩康伯曰：物极则变，极陷则反所丽。
有天地，
虞翻曰：谓天地否也。
然后有万物。
谓否反成泰，天地壹壶，万物化醇，故“有万物”也。
有万物，然后有男女。
谓泰已有否，否三之上，反正成咸。艮为男，兑为女，故有男女。
有男女，然后有夫妇。
咸反成恒，震为夫，巽为妇，故“有夫妇”也。
有夫妇，然后有父子。
谓咸上复乾成遁，乾为父，艮为子，故“有父子”。
有父子，然后有君臣。
谓遁三复坤成否，乾为君，坤为臣，故“有君臣”也。
有君臣，然后有上下。
否乾君尊上，坤臣卑下。天尊地卑，故“有上下”也。
有上下，然后礼义有所错。
错，置也。谓天、君、父、夫象尊，错上。地、妇、臣、子礼卑，错下。坤地道、妻道、臣道，故“礼义有所错”者也。此上虞义。
干宝曰：错，施也。此详言人道、三纲、六纪有自来也。人有男女阴阳之性，则自然有夫妇配合之道。有夫妇配合之道，则自然有刚柔尊卑之义。阴阳化生，血体相传，则自然有父子之亲。以父立君，以子资臣，则必有君臣之位。有君臣之位，故有上下之序。有上下之序，则必礼以定其体，义以制其宜，明先王制作，盖取之于情者也。上经始于乾坤，有生之本也。下经始于咸

恒，人道之首也。易之兴也。当殷之末世，有妲已之祸；当周之盛德，有三母之功，以言天不地不生，夫不妇不成，相须之至，王教之端。故《诗》以《关雎》为国风之始，而《易》于咸恒备论，礼义所由生也。
夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义，夫妇之道，谓咸恒也。
物不可以终久于其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵。而物之所居，不可以不恒，宜与时升降，有时而遁者也。
物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终邪？阳盛阴消，君子道胜也。
物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也
崔觐曰：不可终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也，言晋极当降复入于地，故曰“明夷”也。
伤于外者必反于家，故受之以家人。
虞翻曰：晋时在外，家人在内，故反家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内矣。
家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
韩康伯曰：室家至亲，过在失节。故家人之义，唯严与敬，乐胜则流，礼胜则离。家人尚严，其弊必乖者也。
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来硕吉，利见大人，故言“不可终难，故受之以解”者也。
缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之则侥幸，有损于政刑，故言“缓必有所失，受之以损”。
损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损，益之，故言“损而不已必益”。
益而不已必决，故受之以夬。夬者决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必“决也”。
决必有遇，故受之以姤。姤者，遇也。
韩康伯曰：以正决邪，必有喜遇。
物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
崔觐曰：天地相遇，品物咸章，故言“物相遇而后聚”也。
聚而上者谓之升，故受之以升。
崔觐曰：用大牲而致孝享，故顺天命而升为王矣，故言“聚而上者谓之升”。
升而不已必困，故受之以困。
崔觐曰：冥升在上，以消不富，则穷，故言“升而不已必困”也。
困乎上者必反下，故受之以井。
崔觐曰：困及于臲卼，则反下以求安，故言“困乎上必反下”。
井道不可不革，故受之以革。
韩康伯曰：井久则浊秽，宜革易其故。
革物者莫若鼎，故受之以鼎。
韩康伯曰：革，去故。鼎，取新。既以去故，则宜制器立法以治新也。鼎，所以和齐生物成新之器也，故取象焉。
主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。
崔觐曰：鼎所烹饪，享于上帝。主此器者，莫若冢嫡，以为其祭主也，故言“主器者莫若长子”。
物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
崔觐曰：震极则征凶，婚媾有言，正须止之，故言“物不可以终动”，故“止之”也。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。
虞翻曰：否三进之四，巽为进也。
进必有所归，故受之以归妹。
虞翻曰：震嫁兑，兑为妹。嫁，归也。
得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。
崔觐曰：归妹者，侄、娣、媵国三人，九女为大援，故言“得其所归者必大”也。
穷大者必失其居，故受之以旅。
崔觐曰：谚云：作者不居，况穷不甚，而能处乎？故乎获罪去邦，羁旅于外也。
旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。
韩康伯曰：旅而无所容，以巽则得所入也。
入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
虞翻曰：兑为讲习，故学而进习之，不亦说乎。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。
虞翻曰：风以散物，故“离”也。
物不可以终离，故受之以节。
韩康伯曰：夫事有其节，则物之所同守，而不散越也。
节而信之，故受之以中孚。
韩康伯曰：孚，信也。既已有节，宜信以守之矣。
有其信者必行之。故受之以小过。
韩康伯曰：守其信者，则失贞而不谅之道，而以信为过也。故曰“小过”。
有过物者必济，故受之以既济。
韩康伯曰：行过乎恭，礼过乎俭，可以矫世励俗，有所济也。
物不可穷也，故受之以未济终焉。
韩康伯曰：有为而能济者，以已穷物。物穷则乖，功极则乱，其可济乎？故“受之以未济”。
周易杂卦
韩康伯曰：杂卦者，杂糅众卦，错综其义，或以同相类，或以异相明矣。
乾刚坤柔，
虞翻曰：乾刚金坚，故“刚”。坤阴和顺，故“柔”也。
比乐师忧。
虞翻曰：比五得位，建万国，故“乐”。师三失位，舆尸，故“忧”。
临观之意，或与或求。
荀爽曰：临者，教思无穷，故为“与”。观者，观民设教，故为“求”也。
屯见而不失其居，蒙杂而著。

r>虞翻曰：阴出初震，故“见”。盘桓利居贞，故“不失其居”。蒙二阳在阴位，故“杂”。初杂为交，故“著”。
震，起也。艮，止也。
震阳动行，故“起”。艮阳终止，故“止”。
损益，衰盛之始也。
损，泰初益上，衰之始。益，否上益初，盛之始。
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜五之复二成临，时舍坤二，故“时”也。无妄上之遁初，子弑父故“灾”者也。
萃聚，而升不来也。
坤众在内，故“聚”。升五不来之二，故不来之内曰来也。
谦轻，而豫怡也。
谦位三，贱，故“轻”。豫荐乐祖考，故“怡”。怡或言怠也。
噬嗑，食也。贲，无色也。
颐中有物，故“食”。贲，离日在下，五动，巽白，故“无色”也。
兑见，而巽伏也。
兑阳息二，故“见”。则见龙在田，巽乾初入阴，故“伏”也。
随，无故也。蛊，则饰也。
否上之初，君子弗用，故“无故也”。蛊，泰初上饰坤，故“则饰也”。
剥，烂也。复，反也。
剥生于姤，阳得阴熟，故烂。复刚反初。
晋，昼也。明夷，诛也。
诛，伤也。离日在上，故“昼也”。明入地中故“诛也”也。此上并虞义。
干宝曰：日上中，君道明也。明君在上，罪恶必刑也。
井通，而困相遇也。
虞翻曰：泰初之五为井，故“通”也。困三遇四，故“相遇也”。
咸，速也。恒，久也。
相感者，不和而至，故“速也”。日月久照，四时久成，故“久也”。
涣，离也。节，止也。
涣散故“离”。节制度数故“止”。
解，缓也。蹇，难也。
雷动出物，故“缓”。蹇险在前，故“难”。
睽，外也。家人，内也。
离女在上，故“外也”。家人女正位乎内，故“内”者也。
否泰，反其类也。
否反成泰，泰反成否，故“反其类”。终日乾乾，反覆之道。
大壮，则止。遁，则退也。
大壮止阳，阳故“止”。遁阴消阳，阳故“退”。巽为退者也。
大有，众也。同人，亲也。
五阳并应，故“众也”。夫妇同心，故“亲也”。
革，去故也。鼎，取新也。
革更，故“去”。鼎亨饪，故“取新也”。
小过，过也。中孚，信也。
五以阴过阳，故“过”。信及遁鱼，故“信也”。
丰，多故。亲寡，旅也。
丰大，故“多”。旅无容，故“亲寡”。六十四象，皆先言卦及道其指。至旅体离四，焚弃之行，又在旅家，故独先言亲寡，而后言旅。此上虞义。
离上，而坎下也。
韩康伯曰：火炎上，水润下也。
小畜，寡也。履，不处也。
虞翻曰：乾四之坤初成震，一阳在下，故“寡也”。乾三之坤上成剥，剥穷上失位，故“不处”。
需，不进也。讼，不亲也。
险在前也，故“不进”。天水违行，故“不亲也”。
大过，颠也。
颠，殒也。顶载泽中，故“颠也”。
姤，遇也，柔遇刚也。
坤遇乾也。
渐，女归待男行也。
兑为女，艮为男，反成归妹，巽成兑，故“女归待”。艮成震，乃行，故“待男行也”。
颐，养正也。
谓养三五，五之正为功，三出坎为圣，故曰“颐养正”。与蒙以养正圣功同义也。
既济，定也。
济成六爻，得位定也。
归妹，女之终也。
归妹，人之终始。女终于嫁，从一而终，故“女之终也”。
未济，男之穷也。
否艮为男位。否五之二，六爻失正，而来下阴。未济主月晦，乾道消灭，故“男之穷也”。
夬，决也，刚决柔也。君子道长，小人道消也。
以乾决坤，故刚决柔也。乾为君子，坤为小人。乾息，故君子道长；坤体消灭，故小人道忧。谕武王伐纣。自大过至此八卦，不复两卦对说。大过死象，两体姤决，故次以姤而终于夬，言君子之决小人，故君子道长，小人道忧。此上虞义。
　　干宝曰：凡《易》既分为六十四卦，以为上下经，天人之事，各有始终。夫子又为序卦，以明其相承受之义。然则文王、周公所遭遇之运，武王、成王所先后之政，苍精受命短长之期，备于此矣。而夫子又重为杂卦，以易其次第。杂卦之末，又改其例，不以两卦反复相酬者，以示来圣后王，明道非常道，事非常事也。化而裁之存乎变，是以终之以决。言能决断其中，唯阳德之主也。故曰：易穷则变，通则久。总而观之，伏羲、黄帝，皆系世象贤，欲使天下世有常君也。而尧、舜禅代，非黄农之化，朱均顽也。汤武逆取，非唐虞之迹，桀、纣之不君也。伊尹废立，非从顺之节，使太甲思愆也。周公摄政，非汤武之典，成王幼年也。凡此皆圣贤所遭遇异时者也。夏政尚忠，忠之弊野，故殷自野以教敬。敬之弊鬼，故周自鬼以教文。文弊薄，故春秋阅诸三代，而损益之，颜回问为邦，子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕。弟子问政者数矣，而夫子不与言古代损益，以非其任也。回则备言王者之佐，伊尹之人也。故夫子及之焉。是以圣人之于天下也。同不是，异不非。百世以俟圣人而不惑，一以贯之矣。