周易集解
卷一
(乾下乾上)。乾：元、享、利、贞。
案：《说卦》：乾，健也。言天之体以健为用，运行不息，应化无穷，故圣人则之。欲使人法天之用，不法天之体，故名乾，不名天也。
《子夏传》曰：元，始也。亨，通也。利，和也。贞，正也。言乾禀纯阳之性，故能首出庶物，各得元始、开通、和谐、贞固，不失其宜。是以君子法乾而行四德，故曰“元、亨、利、贞”矣。
初九：潜龙勿用。
崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。
《子夏传》曰：龙，所以象阳也。
马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。
沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。
干宝曰：位始，故称初。阳重，故称九。阳在初九，十一月之时，自复来也。初九，甲子天正之位，而乾元所始也。阳处三泉之下，圣德在愚俗之中，此文王在羑里之爻也。虽有圣明之德，未被时用，故曰“勿用”。
九二：见龙在田，利见大人。
王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。
郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。
干宝曰：阳在九二，十二月之时，自临来也。二为地上，田在地之表，而有人功者也。阳气将施，圣人将显，此文王免于羑里之日也。故曰“利见大人”。
九三：君子终日乾乾，夕惕，若厉，无咎。
郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。
虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。
荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。
干宝曰：爻以气表，繇以龙兴，嫌其不关人事，故著君子焉。阳在九三，正月之时，自泰来也。阳气始出地上，而接动物。人为灵，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。故君子以之忧深思远，乾夕匪懈。仰忧嘉会之不序，俯惧义和之不逮。反复天道，谋始反终。故曰“终日乾乾”。此盖文王反国大理其政之日也。凡无咎者，忧中之喜，善补过者也。文恨早耀，文明之德，以蒙大难，增修柔顺，以怀多福，故曰“无咎”矣。
九四：或跃在渊，无咎。
崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。
干宝曰：阳在九四，二月之时，自大壮来也。四虚中也。跃者，暂起之言，既不安于地，而未能飞于天也。四，以初为应。渊，谓初九甲子，龙之所由升也。或之者，疑之也。此武王举兵孟津，观衅而退之爻也。守柔顺，则逆天人之应；通权道，则违经常之教。故圣人不得已而为之，故其辞疑矣。
九五：飞龙在天，利见大人。
郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。
虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。
干宝曰：阳在九五，三月之时，自夬来也。五在天位，故曰“飞龙”。此武王克纣正位之爻也。圣功既就，万物既睹，故曰“利见大人”矣。
上九：亢龙有悔。
王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。
干宝曰：阳在上九，四月之时也。亢，过也。乾体既备，上位既终。天之鼓物，寒暑相报；圣人治世，威德和济；武功既成，义在止戈。盈而不反，必陷于“悔”。案：以人事明之，若桀放于南巢，汤有惭德，斯类是也。
用九：见群龙无首，吉。
刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。
彖曰：
刘瓛曰：彖者，断也，断一卦之才也。
大哉乾元，
《九家易》曰：阳称大。六爻纯阳，故曰“大”。乾者纯阳，众卦所生，天之象也。观乾之始，以知天德，惟天为大，惟乾则之，故曰“大哉”。元者，气之始也。
万物资始，
荀爽曰：谓分为六十四卦，万一千五百二十册，皆受始于乾也。册取始于乾，犹万物之生禀于天。
乃统天。
《九家易》曰：乾之为德，乃统继天道，与天合化也。
云行雨施，品物流形。
虞翻曰：已成既济，上坎为云，下坎为雨，故“云行雨施”。乾以云雨，流坤之形，万物化成，故曰“品物流形”也。
大明终始，
荀爽曰：乾起坎，而终于离。坤起于离，而终于坎。离坎者，乾坤之家，而阴阳之府，故曰“大明终始”

也。
六位时成，
荀爽曰：六爻随时而成乾。
时乘六龙以御天。
侯果曰：大明，日也。六位，天地四时也。六爻效彼而作也。大明以昼夜为终始，六位以相揭为时成。言乾乘六气而陶冶变化，运四时而统御天地，故曰“时乘六龙以御天”也。故《乾凿度》曰：“日月终始万物”，是其义也。
乾道变化，各正性命。保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
刘瓛曰：阳气为万物之所始，故曰“首出庶物”。立君而天下皆宁，故曰“万国咸宁”也。
《象》曰：
案：象者，象也，取其法象卦爻之德。
天行健，
何妥曰：天体不健，能行之德健也。犹如地体不顺，承弱之势顺也。所以乾卦独变名为健者。宋衷曰：昼夜不懈，以健详其名。余卦各当名，不假于详矣。
君子以自强不息。
虞翻曰：君子谓三。乾健，故强。天一日一夜过周一度，故自强不息。老子曰：自胜者强。
干宝曰：言君子通之于贤也。凡勉强以进德，不必须在位也。故尧舜一日万机，文王日昃不暇食，仲尼终夜不寝，颜子欲罢不能，自此以下，莫敢淫心舍力。故曰“自强不息”矣。
潜龙勿用，阳在下也。
荀爽曰：气微位卑，虽有阳德，潜藏在下，故曰“勿用”也。
见龙在田，德施普也。
荀爽曰：见者，见居其位。田，谓坤也。二当升坤五。故曰“见龙在田”。大人，谓天子。见据尊位，临长群阴，德施于下，故曰“德施普也”。
终日乾乾，反复道也。
虞翻曰：至三体复，故“反复道”，谓否泰反其类也。
或跃在渊，进无咎也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，阴位。故上跃居五者，欲下居坤初，求阳之正。地下称渊也。阳道乐进，故曰“进无咎也”。
飞龙在天，大人造也。
荀爽曰：飞者，喻无所拘。天者，首事造制。大人造法，见居天位，圣人作为万物睹，是其义也。
亢龙有悔，盈不可久也。
《九家易》曰：阳当居五，今乃居上，故曰“盈”也。亢极失位，当下之坤三，故曰“盈不可久”，若太上皇者也。下之坤三，屈为诸侯，故曰“悔”者也。
用九，天德不可为首也。
宋衷曰：用九，六位皆九，故曰“见群龙”。纯阳则天德也。万物之始，莫能先之，不可为首。先之者凶，随之者吉，故曰“无首，吉”。
《文言》曰：
刘瓛曰：依文而言其理，故曰“文言”。
姚信曰：乾坤为门户。文说乾坤，六十二卦皆放焉。
元者，善之长也。
《九家易》曰：乾者，君卦也。六爻皆当为君，始而大通，君德会合，故元为“善之长也”。
亨者，嘉之会也。
《九家易》曰：通者，谓阳合而为乾。众善相继，故曰“嘉之会也”。
利者，义之和也。
荀爽曰：阴阳相合，各得其宜，然后利矣。
贞者，事之干也。
荀爽曰：阴阳正而位当，则可以干举万事。
君子体仁，足以长人；
何妥曰：此明圣人则天，合五常也。仁为木，木主春，故配元为四德之首。君子体仁，故有长人之义也。
嘉会，足以合礼；
何妥曰：礼是交接会通之道，故以配通。五礼有吉凶宾军嘉，故以嘉合于礼也。
利物，足以和义；
何妥曰：利者，裁成也。君子体此利以利物，足以合于五常之义。
贞固，足以干事。
何妥曰：贞，信也。君子贞正，可以委任于事。故《论语》曰：敬事而信，故干事而配信也。
案：此释非也。夫在天成象者，乾元、亨、利、贞也。言天运四时，以生成万物。在地成形者，仁、义、礼、智、信也。言君法五常，以教化于人。元为善长，故能体仁。仁主春生，东方木也。亨为嘉会，足以合礼。礼主夏养，南方火也。利为物宜，足以和义。义主秋成，西方金也。贞为事干，以配于智。智主冬藏，北方水也。故孔子曰：仁者乐山，智者乐水，则智之明证矣。不言信者，信主土，而统属于君。故中孚云：信及豚鱼，是其义也。若首出庶物，而四时不忒者，乾之象也。厚德载物，而五行相生者，土之功也。土居中宫，分王四季，亦由人君无为皇极，而奄有天下。水火金木，非土不载。仁义礼智，非君不弘。信既统属于君，故先言乾。而后不言信，明矣。
君子行此四德者，故曰：乾，元、亨、利、贞。
干宝曰：夫纯阳，天之精气。四行，君之懿德。是故乾冠卦首，辞表篇目，明道义之门在于此矣，犹春秋之备五始也。故夫子留意焉。然则体仁正已，所以化物；观运知时，所以顺天；气用随宜，所以利民；守正一业，所以定俗也。乱则败礼其教淫；逆则拂时，其功否；错则妨用，其事废；忘则失正，其官败。四德者，文王所由兴。四愆者，商纣所由亡。
初九曰：潜龙勿用，何谓也？
何妥曰：夫子假设疑问也。后五爻皆放此也。
子曰：龙德而隐者也。
何妥曰：此直答言圣人有隐显之龙德。今居初九穷下之地，隐而不见，故云“勿用”矣。
不易世，
崔觐曰：言据当潜之时，不易乎世而行者，龙之德也。
不成名。
郑玄曰：当隐之时，以从世俗，不自殊异，无所“成名

”也。
遁世无闷，
崔觐曰：道虽不行，达理“无闷”也。
不见是而无闷。
崔觐曰：世人虽不已是，而已知不违道，故“无闷”。
乐则行之，忧则违之，
虞翻曰：阴出初震，为乐为行，故“乐则行之”。坤死称忧，隐在坤中，遁世无逆流，故“忧则违之”也。
确乎其不可拔，潜龙也。
虞翻曰：确，刚貌也。乾刚潜初，坤乱于上。君子弗用，隐在下位。确乎难拔，潜龙之志也。
九二曰：见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中者也。
虞翻曰：中下之中，二非阳位，故明言能“正中”也。
庸言之信，
荀爽曰：处和应坤，故曰“信”。
庸行之谨。
《九家易》曰：以阳居阴位，故曰“谨”也。庸，常也。谓言常以信，行常以谨矣。
闲邪存其诚，
宋衷曰：闲，防也。防其邪而存诚焉。二在非其位，故以“闲邪”言之。能处中和，故以“存诚”言之。
善世而不伐，
《九家易》曰：阳升居五，处中居上，始以美德利天下。不言所利，即是不伐。故老子曰：上德不德，是以有德。此之谓也。
德博而化。
荀爽曰：处五据坤，故“德博”。群阴顺从，故物“化”也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
虞翻曰：阳始触阴，当升五为君。时舍于二，宜利天下。直方而大德，无不利。明言君德，地数始二。故称“易曰”。
九三曰：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。何谓也？子曰：君子进德修业。
虞翻曰：乾为德，坤为业，以乾通坤，谓为“进德修业”。
宋衷曰：业，事也。三为三公，君子处公位，所以“进德修业”也。
忠信，所以进德也。
翟玄曰：忠于五，所以修德也。
崔觐曰：推忠于人，以信待物，故其德日新也。
修辞立其诚，所以居业也。
荀爽曰：修辞谓“终曰乾乾”。立诚，谓“夕惕若厉”。居业，谓“居三”也。
翟玄曰：居三修其教令，立共诚信，民敬而从之。
知至至之，可与言几也。
翟玄曰：知五可至而“至之”，故可与行几微之事也。
知终终之，可与存义也。
姚信曰：知终者，可以知始终。终谓三也。义者，宜也。知存知亡，君子之宜矣。
崔觐曰：君子，喻文王也。言文王进德修业，所以贻厥武王，至于九五。至于九五，可与进修意合，故言“知至至之”，可与言微也。知天下归周，三分有二，以服事殷，终于臣道。终于臣道，可与进修意合，故言“知终终之，可与存义”。
是故居上位而不骄。
虞翻曰：天道三才。一乾而以至三乾成，故为“上”。“夕惕若厉”，故“不骄”也。
在下位而不忧。
虞翻曰：“下位”谓初。隐于初，忧则违之，故“不忧”。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
王弼曰：惕，怵惕也。处事之极，失时败废，懈怠则旷。故“乾乾因其时而惕，虽危无咎”。
九四曰：或跃在渊，无咎，何谓也？子曰：上下无常，非为邪也。
荀爽曰：乾者，君卦。四者，臣位也。故欲上跃。居五下者，当下居坤初，得阳正位。故曰：“上下无常，非为邪也”。
进退无恒，非离群也。
荀爽曰：进，谓居五。退，谓居初。故“进退无恒，非离群也”。
君子进德修业，欲及时也，故无咎。
崔觐曰：至公欲及时济人，故“无咎”也。
九五曰：飞龙在天，利见大人，何谓也？子曰：同声相应。
虞翻曰：谓震巽也。庖牺观变而放八卦，雷风相薄，故“相应”也。
张璠曰：天者，阳也。君者，阳也。雷风者，天之声。号令者，君之声。明君与天地相应，合德同化，动静不违也。
同气相求。
虞翻曰：谓艮兑山泽通气，故“相求”也。
崔觐曰：方诸与月，同有阴气，相感则水生。阳燧与日，同有阳气，相感则火出也。
水流湿，
荀爽曰：阳动之坤而为坎，坤者纯阴，故曰“湿”也。
火就燥。
荀爽曰：阴动之乾而成离，乾者纯阳，故曰：“燥”也。
虞翻曰：离上而坎下，水火不相射。
崔觐曰：决水先流湿，然火先就燥。
云从龙，
荀爽曰：龙，喻王者。谓乾二之坤五为坎也。
虞翻曰：乾为龙，云生天，故“从龙”也。
风从虎。
荀爽曰：虎，喻国君。谓坤五之乾二为巽，而从三也。三者，下体之君，故以喻国君。
虞翻曰：坤为虎，风生地，故“从虎”也。
圣人作而万物睹。
虞翻曰：睹，见也。圣人则庖牺，合德乾五，造作八卦，以通神明之德，以类万物之情。五动成离，日出照物皆相见，故曰“圣人作而万物睹”也。
陆绩曰：阳气至五，万物茂盛，故譬以圣人在天子之位，功成制作，万物咸见之矣。
本乎天者亲上，
荀爽曰：谓乾九二，本出于乾，故曰“本乎天”。而居坤五，故曰“亲上”。
本乎地者亲下，
荀爽曰：谓坤六五，本出于坤，故曰：“本乎地”。降居乾二，故曰“亲下”也。
崔觐曰：谓动物亲于天之动，植物亲于地之静。
则各从其类也。
虞翻曰：“方以类聚，物以群分”。“乾道

变化，各正性命”。“触类而长”，故“各从其类”。
上九曰：亢龙有悔，何谓也？子曰：贵而无位，
荀爽曰：在上，故“贵”。失正，故“无位”。
高而无民，
何妥曰：既不处九五帝王之位，故“无民”也。夫率土之滨，莫非王臣。既非王位，则民不隶属也。
贤人在下位，
荀爽曰：谓上应三，三阳德正，故曰“贤人”。别体在下，故曰“在下位”。
而无辅，
荀爽曰：两阳无应，故“无辅”。
是以动而有悔也。
荀爽曰：升极当降，故有“悔”。
潜龙勿用，下也。
何妥曰：此第二章，以人事明之。当帝舜耕渔之日，卑贱处下，未为时用，故云“下”。
见龙在田，时舍也。
何妥曰：此夫子洙泗之日，开张业艺，教授门徒，自非通舍，孰能如此。虞翻曰：二非王位，时暂“舍”也。
终日乾乾，行事也。
何妥曰：此当文王为西伯之时，处人臣之极，必须事上接下，故言“行事”也。
或跃在渊，自试也。
何妥曰：欲进其道，犹复疑惑。此当武王观兵之日，欲以试观物情也。
飞龙在天，上治也。
何妥曰：此当尧、舜冕旒之日，以圣德而居高位，在上而治民也。
亢龙有悔，穷之灾也。
案：此当桀、纣失位之时。亢极骄盈，故致悔恨穷毙之灾祸也。
乾元用九，天下治也。
案：此当三皇五帝礼让之时。垂拱无为，而天下治矣。
王弼曰：此一章全以人事明之也。九，阳也。阳，刚直之物也。夫能全用刚直，放远善柔，非天下之至治，未之能也。故“乾元用九”，则“正下治也”。夫识物之动，则其所以然之理，皆可知也。龙之为德，不为妄者也。潜而勿用乎？必穷处于下也。见而在田，必以时之通舍也。以爻为人，以位为时，人不妄动，则时皆可知也。文王明夷，则主可知矣。仲尼旅人，则国可知矣。
潜龙勿用，阳气潜藏。
何妥曰：此第三章，以天道明之。当十一月，阳气虽动，犹在地中，故曰“潜龙”也。
见龙在田，天下文明。
案：阳气上达于地，故曰“见龙在田”。百草萌牙孚甲，故曰“文明”。
孔颖达曰：先儒以为九二当太蔟之月，阳气见地。则九三为建辰之月，九四为建午之月，九五为建申之月，上九为建戌之月，群阴既盛，上九不得言与时偕极。先儒此说，于理稍乖。此乾之阳气渐生，似圣人渐进，宜据十一月之后，建巳之月已来。此九二爻当建丑建寅之间，于时地之萌牙物有生者，即是阳气发见之义也。但阴阳二气，共成岁功。故阴兴之时，仍有阳在；阳生之月，尚有阴气。所以六律六吕，阴阳相关，取象论义，与此不殊也。
终日乾乾，与时偕行。
何妥曰：此当三月。阳气浸长，万物将盛，与天之运俱行不息也。
或跃在渊，乾道乃革。
何妥曰：此当五月。微阴初起，阳将改变，故云“乃革”也。
飞龙在天，乃位乎天德。
何妥曰：此当七月。万物盛长，天功大成，故云“天德”也。
亢龙有悔，与时偕极。
何妥曰：此当九月。阳气大衰，向将极尽，故云“偕极”也。
乾元用九，乃见天则。
何妥曰：阳消，天气之常。天象法则，自然可见。
王弼曰：此一章全说天气以明之也。九，刚直之物，唯乾体能用之。用纯刚以观天，天则可见矣。
乾元者，始而亨者也。
虞翻曰：乾始开通，以阳通阴，故始通。
利贞者，性情也。
干宝曰：以施化利万物之性，以纯一正万物之情。
王弼曰：不为乾元，何能通物之始。不性其情，何能久行其正。是故始而亨者，必乾元也。利而正者，必性情也。
乾始而以美利利天下，
虞翻曰：美利谓云行雨施，品物流形，故“利天下”也。
不言所利，大矣哉！
虞翻曰：天何言哉！四时行焉，百物生焉，故利者大也。
大哉乾乎，刚健中正，纯粹精也。
崔觐曰：不杂曰纯，不变曰粹。言乾是纯粹之精，故有刚、健、中、正之四德也。
六爻发挥，旁通情也。
陆绩曰：乾六爻发挥变动，旁通于坤；坤来入乾，以成六十四卦，故曰“旁通情也”。
时乘六龙，
《九家易》曰：谓时之元气，以王而行，履涉众爻，是“乘六龙”也。
以御天也。
荀爽曰：御者，行也。阳升阴降，天道行也。
云行雨施，天下平也。
荀爽曰：乾升于坤，曰“云行”。坤降于乾，曰“雨施”。乾坤二卦，成雨既济。阴阳和均，和而其正，故曰“天下平”。
君子以成德为行，
干宝曰：君子之行，动静可观，进退可度，动以成德，无所苟行也。
日可见之行也。
虞翻曰：谓初。乾称君子。阳出成为上德，云行雨施则成离，日新之谓上德，故“日可见之行”。
潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。
荀爽曰：“隐而未见”，谓居初也，“行而未成”，谓行之坤四。阳居阴位，未成为君。乾者，君卦也。不成为君，故不用也。
君子学以聚之，问以辩之，
虞翻曰：谓二。阳在二。兑在口；震为言，为讲论；坤为文，故“学以聚之，问以辩之”。

兑象，君子以朋友讲习。
宽以居之，仁以行之。
虞翻曰：震为宽，仁为行，谓居宽行仁，德博而化也。
《易》曰：见龙在田，利见大人，君德也。
虞翻曰：重言君德者，大人善世不伐。信有君德，后天而奉天时，故详言之。
九三：重刚而不中。
虞翻曰：以乾接乾，故“重刚”。位非二五，故“不中”也。
上不在天，下不在田。
何妥曰：上不及五，故云“不在天”。下已过二，故云“不在田”。处此之时，实为危厄也。
故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。
何妥曰：处危惧之地，而能乾乾怀厉，至夕犹惕，乃得“无咎”矣。
九四：重刚而不中，
案：三居下卦之上，四处上卦之下，俱非得中，故曰“重刚而不中”也。
上不在天，下不在田，中不在人，
侯果曰：案下《系》：易有天道，有地道，有人道，兼三才而两之，谓两爻为一才也。初兼二，地也。三兼四，人也。五兼六，天也。四是兼才，非正，故言“不在人”也。
故或之。或之者，疑之也。故无咎。
虞翻曰：非其位，故疑之也。
夫大人者，
《乾凿度》曰：圣明德备，曰“大人”也。
与天地合其德，
荀爽曰：与天合德，谓居五也。与地合德，谓居二也。
案：谓抚育无私，同天地之覆载。
与日月合其明，
荀爽曰：谓坤五之乾二成离，离为日。乾二之坤五为坎，坎为月。
案：威恩远被，若日月之照临也。
与四时合其序，
翟玄曰：乾坤有消息，从四时来也。
又案：赏罚严明，顺四时之序也。
与鬼神合其吉凶，
虞翻曰：谓乾神合吉，坤鬼合凶，以乾之坤，故“与鬼神合其吉凶”。
案：祸淫福善，叶鬼神之吉凶矣。
先天而天弗违，
虞翻曰：乾为天、为先。大人在乾五，乾五之坤五，天象在先。故“先天而天弗违”。
崔觐曰：行人事，合天心也。
后天而奉天时。
虞翻曰：奉，承行。乾四之坤初成震，震为后也，震春兑秋，坎冬离夏，四时象具。故“后天而奉天时”。谓承天时，行顺也。
崔觐曰：奉天时布政，圣政也。
天且弗违，况于人乎？
荀爽曰：人谓三。
况于鬼神乎？
荀爽曰：神谓天，鬼谓地也。
案：大人惟德动天，无远不届。鬼神飨德，夷狄来宾。人神叶从，犹风偃草，岂有违忤哉。
亢之为言也，知进而不知退，
荀爽曰：阳位在五，今乃居上，故曰“知进而不知退”也。
知存而不知亡，
荀爽曰：在上当阴，今反为阳，故曰“知存而不知亡”也。
知得而不知丧，
荀爽曰：得谓阳，丧谓阴。
案，此论人君骄盈过亢，必有丧亡。若殷纣招牧野之灾，太康遘洛水之怨，即其类矣。
其唯圣人乎！知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
荀爽曰：进谓居五。退谓居二。存谓五，为阳位。亡谓上，为阴位也。再出圣人者，上圣人谓五，下圣人谓二也。
案：此则乾元用九，天下治也。言大宝圣君，若能用九天德者，垂拱无为，刍狗万物，生而不有，功成不居，百姓日用而不知，岂荷生成之德者也。此则三皇五帝，乃圣乃神，保合太和，而天下自治矣。今夫子《文言》再称圣人者，叹美用九之君，能知进退存亡，而不失其正，故得“大明终始，万国咸宁，时乘六龙，以御天也”。斯即有始有卒者，其唯圣人乎！是其义也。
崔觐曰：谓失其正者，若燕哙让位于子之之类是也。
案：三王五伯，揖让风颓，专恃干戈，递相征伐，失正忘退，其徒实繁。略举宏纲，断可知矣。
卷二
(坤下坤上)。坤：元亨，利牝马之贞。
干宝曰：阴气之始，妇德之常，故称“元”。与乾合德，故称“亨”。行天者莫若龙，行地者莫若马，故乾以龙繇，坤以马象也。坤，阴类，故称“利牝马之贞”矣。
虞翻曰：谓阴极阳生，乾流坤形，坤含光大，凝乾之元，终于坤亥，出乾初子，品物咸亨，故“元亨”也。坤为牝，震为马，初动得正，故“利牝马之贞”矣。
君子有攸往，先迷，后得主，利。
卢氏曰：坤，臣道也、妻道也。后而不先，先则迷失道矣，故曰“先迷”。阴以阳为主，当后而顺之，则利。故曰“后得主，利”。
《九家易》曰：坤为牝，为迷。
西南得朋，东北丧朋，安贞吉。
崔觐曰：妻道也。西方坤兑，南方巽离，二方皆阴，与坤同类，故曰“西南得朋”。东方艮震，北方乾坎，二方皆阳，与坤非类，故曰“东北丧朋”。以喻在室得朋，犹迷于失道；出嫁丧朋，乃顺而得常。安于承天之正，故言“安贞吉”也。
《彖》曰：至哉坤元，
《九家易》曰：谓乾气至坤，万物资受而以生也。坤者纯阴，配乾生物，亦善之始，地之象也，故又叹言至美。
万物资生，
荀爽曰：谓万一千五百二十策，皆受始于乾，由坤而生也。策生于坤，犹万物成形，出乎地也。
乃顺承天。
刘瓛曰：万物资物于地，故地承天而生也。
坤厚载物，
蜀才曰：坤以广厚之德，载含万物，无有穷竟也。
德合无疆。
蜀才曰：天有无疆之

德，而坤合之，故云“德合无疆”也。
含宏光大，
荀爽曰：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘，坤初居乾四为光，乾四居坤初为大也。
品物咸亨。
荀爽曰：天地交，万物生，故“咸亨”。
崔觐曰：含育万物为弘，光华万物为大，动植各遂其性，故言“品物咸亨”也。
牝马地类，行地无疆，
侯果曰：地之所以含弘物者，以其顺而承天也。马之所以行地远者，以其柔而伏人也。而又牝马，顺之至也。诫臣子当至顺，故作易者取象焉。
柔顺利贞。君子攸行。
《九家易》曰：谓坤爻本在柔顺阴位，则利贞之。乾则阳爻来据之，故曰“君子攸行”。
先迷失道，后顺得常。
何妥曰：阴道恶先，故先致迷失。后顺于主，则保其常庆也。
西南得朋，乃与类行。
虞翻曰：谓阳得其类，月朔至望，从震至乾，与时偕行，故“乃与类行”。
东北丧朋，乃终有庆。
虞翻曰：阳丧灭坤，坤终复生，谓月三日震象出庚，故“乃终有庆”。此指说易道阴阳消息之大要也。谓阳月三日，变而成震，出庚。至月八日成兑，见丁。庚西丁南，故“西南得朋”。谓二阳为朋，故兑“君子以朋友讲习”。《文言》曰：敬义立而德不孤。《彖》曰：乃与类行。二十九日，消乙入坤，灭藏于癸，乙东癸北，故“东北丧朋”。谓之以坤灭乾，坤为丧故也。
马君云：孟秋之月，阴气始著，而坤之位，同类相得，故“西南得朋”。孟春之月，阳气始著，阴始从阳，失其党类，故“东北丧朋”。失之甚矣。而荀君以为阴起于午，至申三阴，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”。就如荀说，从午至申，得坤一体，故曰“西南得朋”。阳起于子，至寅三阳，丧坤一体，故曰“东北丧朋”就如荀说，从午至申，经当言南西得朋；子至寅，当言北东丧朋。以乾变坤，而言丧朋，经以乾卦为丧耶？此何异于马也。
安贞之吉，
虞翻曰：坤道至静，故“安”；复初得正，故“贞吉”。
应地无疆。
虞翻曰：震为应。阳正于初，以承坤阴；地道应，故“应地无疆”。
《象》曰：地势坤，
王弼曰：地形不顺，其势顺。
宋衷曰：地有上下九等之差，故以形势言其性也。
君子以厚德载物。
虞翻曰：势，力也。君子谓乾阳，为德动。在坤下，君子之德车。故“厚德载物”。老子曰：胜人者有力也。
初六：履霜，坚冰至。
干宝曰：重阴，故称六。刚柔相推，故生变。占变，故有爻。《系》曰：爻者，言乎变者也。故《易》、《系辞》皆称九、六也。阳数奇，阴数偶，是以乾用一也。坤用二也。阴气在初，五月之时，自姤来也。阴气始动乎三泉之下，言阴气之动矣。则必至于履霜，履霜则必至于坚冰，言有渐也。藏器于身，贵其俟时，故阳有潜龙，戒以“勿用”。防祸之原。欲其先几，故阴在三泉，而显以履霜也。
《象》曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
《九家易》曰：霜者，乾之命也。坚冰者，阴功成也。谓坤初六之乾四，履乾命令而成“坚冰”也。此卦本乾，阴始消，阳起于此爻，故“履霜”也。驯，犹顺也，言阳顺阴之性，成坚冰矣。初六始姤，姤为五月。盛夏而言坚冰，五月阴气始生地中，言始于微霜，终至坚冰，以明渐顺至也。
六二：直方大。
荀爽曰：大者，阳也。二应五，五下动之，则应阳出，直布阳于四方。
不习无不利。
荀爽曰：物唱乃和，不敢先有所习。阳之所唱，从而和之，“无不利”也。干宝曰：阴气在二，六月之时，自遁来也。阴出地上，佐阳成物，臣道也，妻道也。臣之事君，妻之事夫，义成者也。臣贵其直，义尚其方，地体其大，故曰“直方大”。士该九德，然后可以从王事；女躬四教，然后可以配君子。道成于我，而用之于彼。不妨以仕举为政，不妨以嫁学为妇。故曰“不习无不利”也。
《象》曰：六二之动，直以方也。
《九家易》曰：谓阳下动，应之，则直而行，布阳气于四方也。
不习无不利，地道光也。
干宝曰：女德光于夫，士德光于国也。
六三：含章可贞。
虞翻曰：贞，正也。以阴包阳，故“含章”。三失位，发得正，故“可贞”也。
或从王事，无成有终。
虞翻曰：谓三已发成泰，乾为王，坤为事，震为从，故“或从王事”。地道无成而有终，故“无成有终”。
干宝曰：阴气在三，七月之时，自否来也。阳降在四，三公位也。阴升在三，三公事也。上失其权，位在诸侯。坤体既具，阴党成群。君弱臣强，戒在二国。唯文德之臣，然后可以遭之，运而不失其柔顺之正。坤为文，坤象既成，故曰“含章可贞”。此盖平襄之王垂拱以晋郑之辅也。苟利社稷，专之则可，故曰“或从王事”。迁都诛亲，疑于专命，故亦或之。失后顺之节，故曰“无成”。终于济国安民，故曰“有终”。
《象》曰：含章可贞，以时发也。
崔觐曰：阳命则发，非时则含也。
或从王事，知光大也。
干宝曰：位弥高，德弥广

也。
六四：括囊，无咎，无誉。
虞翻曰：括，结也。谓泰反成否。坤为囊，艮为手，巽为绳，故括囊在外多咎也。得位承五，系于包桑，故“无咎”。阴在二多誉，而远在四，故“无誉”。
干宝曰：阴气在四，八月之时，自观来也。天地将闭，贤人必隐，怀智苟容，以观时衅，此盖甯戚、籧瑗与时卷舒之爻也。不艰其身，则无咎。功业不建，故无誉也。
《象》曰：括囊，无咎，慎不害也。
卢氏曰：慎言则无咎也。
六五：黄裳，元吉。
干宝曰：阴气在五，九月之时，自剥来也。剥者，反常道也。黄，中之色。裳，下之饰。元，善之长也。中美能黄，上美为元，下美则裳。阴登于五，柔居尊位，若成昭之主，周霍之臣也。百官总已，专断万机，虽情体信顺，而貌近僣疑，周公其犹病诸。言必忠信，行必笃敬，然后可以取信于神明，无尤于四海也。故曰“黄裳，元吉”也。
《象》曰：黄裳，元吉，文在中也。
王肃曰：坤为文，五在中，故曰“文在中也”。
干宝曰：当总已之任，处疑僣之间，而能终元吉之福者，由文德在中也。
上六：龙战于野，
荀爽曰：消息之位，坤在于亥。下在伏乾，为其兼于阳，故称“龙”也。
其血玄黄。
《九家易》曰：实本坤体，未离其类，故称“血”焉。血以喻阴也。玄黄，天地之杂，言乾坤合居也。
侯果曰：坤，十月卦也。乾位西北，又当十月。阴穷于亥，穷阴薄阳，所以战也。故《说卦》云“战乎乾”是也。六称龙者，阴盛似龙，故称“龙”也。
干宝曰：阴在上六，十月之时也。爻终于酉，而卦成于乾。乾体纯刚，不堪阴盛，故曰“龙战”。戌亥，乾之都也，故称“龙”焉。阴德过度，以逼乾战。郭外曰郊，郊外曰野。坤位未申之维，而气溢酉戌之间，故曰“于野”。未离阴类，故曰“血”。阴阳色杂，故曰“玄黄”。言阴阳离则异气，合则同功。君臣夫妻，其义一也。故文王之忠于殷，抑参二之强，以事独夫之纣。盖欲弥缝其阙。而匡救其恶，以祈殷命，以济生民也。纣遂长恶不悛，天命殛之。是以至于武王，遂有牧野之事，是其义也。
《象》曰：龙战于野，其道穷也。
干宝曰：天道穷，至于阴阳和薄也。君德穷，至于攻战受诛也。柔顺穷，至于用权变矣。
用六：利永贞。
干宝曰：阴体其顺，臣守其柔。所以秉义之和，履贞之干。唯有推变，终归于正。是周公始于负扆南面，以光王道，卒于复子明辟，以终臣节，故曰“利永贞”也。
《象》曰：用六，永贞，以大终也。
侯果曰：用六，妻道也，臣道也，利在长正矣。不长正，则不能大终阳事也。
《文言》曰：
何妥曰：《坤?文言》唯一章者，以一心奉顺于主也。
坤至柔，
荀爽曰：纯阴至顺，故“柔”也。
而动也刚，
《九家易》曰：坤一变而成震。阴动生阳，故“动也刚”。
至静而德方，
荀爽曰：坤性至静，得阳而动，布于四方也。
后得主而有常，
虞翻曰：坤阴，先迷后顺，得常。阳出初，震为主，为常也。
含万物而化光。
干宝曰：光，大也。谓坤含藏万物，顺承天施，然后“化光”也。
坤道其顺乎，承天而时行。
荀爽曰：承天之施，因四时而行之也。
积善之家，必有余庆；
虞翻曰：谓初。乾为积善，以坤牝。阳灭出复，震为余庆，谓“东北丧朋”，乃终有庆也。
积不善之家，必有余殃。
虞翻曰：坤积不善，以臣弑君，以乾通坤，极姤生巽，为余殃也。
案：圣人设教，理贵随宜，故夫子先论人事，则不语怪力乱神，绝四毋必。今于易象，阐扬天道，故曰“积善之家，必有余庆。积不善之家，必有余殃”者：以明阳生阴杀，天道必然。理国修身，积善为本。故于坤爻初六，阴始生时，著此微言，永为深诫。欲使防萌杜渐，灾害不生，开国承家，君臣同德者也。故《系辞》云：善不积，不足以成名。恶不积，不足以灭身。是其义也。
臣弑其君子弑其父，
虞翻曰：坤消至二，艮子弑父。至三成否，坤臣弑君。上下不交，天下无邦。故子弑父，臣弑君也。
非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。
虞翻曰：刚爻为朝，柔爻为夕；乾为寒，坤为暑，相推而成岁焉。故“非一朝一夕”，所由来渐矣。
由辩之不早辩也。
孔颖达曰：臣子所以久包祸心，由君父不早辩明故也。此文诫君父防臣子之恶也。
《易》曰：履霜，坚冰至，盖言顺也。
荀爽曰：霜者，乾之命令。坤下有伏乾，履霜坚冰，盖言顺也。乾气加之，性而坚，象臣顺君命而成之。
直其正也，方其义也。
虞翻曰：谓二。阳称直。乾，其静也专，其动也直，故“直其正”。方为辟，阴开为方。坤，其静也翕，其动也辟，故“方其以也”。
君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。
虞翻曰：阳息在二，故“敬以直内”。坤位在外，故义以方外。谓阳见兑丁，西南得朋，乃与类行，故德不孤。孔子曰：必有邻也。
直方大，不习，无不利，则不疑其所行也。
荀

爽曰：直方大，乾之唱也。不习无不利，坤之和也。阳唱阴和，而无所不利，故“不疑其所行也”。
阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。
荀爽曰：六三阳位，下有伏阳。坤阴卦也。虽有伏阳，含藏不显。以从王事，要待乾命，不敢自成也。
地道也，妻道也，臣道也。
翟元曰：坤有此三者也。
地道无成，而代有终也。
宋衷曰：臣子虽有才美，含藏以从其上，不敢有所成名也。地得终天功，臣得终君事，妇得终夫业，故曰“而代有终也”。
天地变化，草木蕃。
虞翻曰：谓阳息坤成泰。天地反，以乾变坤，坤化升乾，万物出震，“故天地变化，草木蕃”矣。
天地闭，贤人隐。
虞翻曰：谓四。泰反成否，乾称贤人。隐藏坤中，以俭德避难，不荣以禄，故“贤人隐”矣。
《易》曰：括囊，无咎，无誉，盖言谨也。
荀爽曰：六四阴位，迫近于五，虽有成德，当括而囊之，谨慎畏敬也。
孔颖达曰：括，结也。囊，所以贮物，以譬心藏智也。闭其智而不用，故曰“括囊”。不与物忤，故“无咎”。功名不显，故“无誉”也。
君子黄中通理，正位居体，
虞翻曰：谓五。坤息体观，地色黄，坤为理。以乾通坤，故称“通理”。五正阳位，故曰“正位”。艮为居，体谓四支也。艮为两肱，巽为两股。故曰“黄中通理，正位居体”。
美在其中，而畅于四支，
虞翻曰：阳称美，在五中四支。谓股肱。
发于事业，
《九家易》曰：天地交而万物生也。谓阳德潜藏，变则发见。若五动为比，乃事业之盛。
美之至也。
侯果曰：六五以中和通理之德，居体于正位，故能美充于中。而旁畅于万物，形于事业，无不得宜，是“美之至也”。
阴疑于阳，必战。
孟喜曰：阴乃上薄，疑似于阳，必与阳战也。
为其兼于阳也，故称龙焉。
《九家易》曰：阴阳合居，故曰“兼”。阳谓上六，坤行至亥，下有伏乾，阳者变化，以喻龙焉。
犹未离其类也，故称血焉。
荀爽曰：实本坤卦，故曰“未离其类也”。血以喻阴顺也。
崔觐曰：乾坤交会，乾为大赤，伏阴柔之，故“称血焉”。
夫玄黄者，天地之杂也。
荀爽曰：消息之卦，坤位在亥，下有伏乾，阴阳相和，故言“天地之杂也”。
天玄而地黄。
王凯冲曰：阴阳交战，故血玄黄。
荀爽曰：天者阳，始于东北，故色玄也。地者阴，终于西南，故色黄也。
《序卦》曰：有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，万物之始生也。
崔觐曰：此仲尼序文王次卦之意也。不序乾坤之次者，以一生二，二生三，二生万物。则天地之次第可知，而万物之先后宜序也。万物之始生者，言刚柔始交，故万物资始于乾，而资生于坤。
(震下坎上)。屯：元、亨、利、贞。
虞翻曰：坎二之初，刚柔交震，故“元、亨”；之初得正，故“利、贞”矣。
勿用有攸往，利建侯。
虞翻曰：之外称往。初震得正，起之欲应，动而失位，故“勿用有攸往”。震为侯，初刚难拔，故利以建侯。老子曰：善建者，拔也。
《彖》曰：屯，刚柔始交而难生。
虞翻曰：乾刚坤柔，坎二交初，故“始交”。确乎难拔，故“难生”也。
崔觐曰：十二月阳始浸长，而交于阴，故曰“刚柔始交”。万物萌芽，生于地中，有寒冰之难，故言“难生”。于人事，则是运季业初之际也。
动乎险中，大亨贞。
荀爽曰：物难在始生，此本坎卦也。
案：初六升二，九二降初，是刚柔始交也。交则成震，震为动也，上有坎，是动乎险中也。动则物通而得正。故曰“动乎险中，大亨贞”也。
雷雨之动满形，
荀爽曰：雷震雨润，则万物满形而生也。
虞翻曰：震雷坎雨，坤为形也。谓三巳反正，成既济。坎水流坤，故“满形”。谓雷动雨施，品物流形也。
天造草昧。
荀爽曰：谓阳动在下，造物于冥昧之中也。
宜建侯而不宁。
苟爽曰：天地初开，世尚屯难，震位承乾，故“宜建侯”。动而遇险，故“不宁”也。
虞翻曰：造，造生也。草，草创物也。坤冥为昧，故“天造草昧”。成既济定，故曰“不宁”，言宁也。
干宝曰：水运将终，木德将始，殷周际也。百姓盈盈，匪君子不宁。天下既遭屯险之难，后王宜荡之以雷雨之政，故封诸侯以宁之也。
《象》曰：云雷，屯。
《九家易》曰：雷雨者，兴养万物。今言屯者，十二月雷伏藏地中，未得动出。虽有云雨，非时长育，故言屯也。
君子以经论。
荀爽曰：屯难之代，万事失正。经者，常驻也。论者，理也。君子以经论，不失常道也。
姚信曰：经，纬也。时在屯难，是天地经论之日，故君子法之，须经论艰难也。
初九：盘桓，利居贞，利建侯。
虞翻曰：震起艮止，动乎险中，故“盘桓”。得正得民，“利居贞”。谓君子居其室，慎密而不出也。
《象》曰：虽盘桓，志行正也。
荀爽曰：盘桓者，动而退也。顿谓从二动，而退居初，虽盘桓

，得其正也。
以贵下贱，大得民也。
荀爽曰：阳贵而阴贱，阳从二来，是以贵下贱，所以得民也。
六二：屯如邅如，
荀爽曰：阳动而止，故“屯如”也。阴乘于阳，故“邅如”也，
乘马班加。
虞翻曰：屯邅盘桓，谓初也。震为马作足，二乘初，故“乘马”。班，踬也。马不进，故“班如”矣。
匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字。
虞翻曰：匪非也。寇谓五。坎为寇盗，应在坎，故“匪寇”。阴阳德正，故“婚媾”。字，妊娠也。三失位，变复体离。离为女子，为大腹，故称“字”。今失位为坤，离象不见，故“女子贞不字”。坤数十。三动反正，离女大腹。故十年反常乃字。谓成既济定也。
《象》曰：六二之难，乘刚也。
崔觐曰：下乘初九，故为之难也。
十年乃字，反常也。
《九家易》曰：阴出于坤，今还为坤，故曰“反常也”。阴出于坤，谓乾再索而得坎。今变成震，中有坤体，故言阴出于坤。今还于坤，谓二从初即逆，应五顺也。去逆就顺，阴阳道正，乃能长养，故曰“十年乃字”。
六三：即鹿无虞，惟入于林中，
虞翻曰：即，就也。虞谓虞人，掌禽兽者。艮为山，山足称麓。麓，林也。三变体坎，坎为丛木。山下，故称“林中”。坤为兕虎；震为麋鹿，又为惊走；艮为狐狼。三变禽走入林中，故曰“即鹿无虞，惟入林中”矣。
君子几，不如舍，往吝。
虞翻曰：君子谓阳已正位。几，近。舍，置。吝，疵也。三应于上，之应历险。不可以往，动如失位。故“不如舍”之，往必吝穷矣。
《象》曰：即鹿无虞，以从禽也。
案：《白虎通》云：禽者，何鸟？兽之总名，为人所禽制也。即此卦九五爻辞。王用三驱，失前禽，是其义也。
君子舍之，往吝穷也。
崔觐曰：君子见动之微，逆知无虞，则不如舍，勿往。往则吝穷也。
六四：乘马班如，
虞翻曰：乘，三也。谓三巳变坎，为马，故曰“乘马”。马在险中，故“班如”也。或说乘初，初为建侯，安得乘之也。
求婚媾，往吉，无不利。
崔觐曰：屯难之时，勿用攸往。初虽作应，班如不进。既比于五，五来求婚。男求女，“往吉，无不利”。
《象》曰：求而往，明也。
虞翻曰：之外称“往”。体离，故“明也”。
九五：屯其膏，
虞翻曰：坎雨称“膏”。《诗》云：阴雨膏之，是其义也。
小贞吉，大贞凶。
崔觐曰：得屯难之宜，有膏泽之惠。谓与四为婚媾，施虽未光，小贞之道也，故“吉”。至于远求嘉偶，以行大正，赴二之应，冒难攸往，固宜且凶。故曰“大贞凶”也。贞，正也。
《象》曰：屯其膏，施未光也。
虞翻曰：阳陷阴中，故“未光也”。
上六：乘马班如，
虞翻曰：乘，五也。坎为马，震为行，艮为止，马行而止，故“班如”也。
泣血涟如。
《九家易》曰：上六乘阳，故“班如”也。下二四爻虽亦乘阳，皆更得承五，忧解难除。今上无所复承，忧难不解，故“泣血涟如”也。体坎为血，伏离为目，互艮为手，掩目流血，泣之象也。
《象》曰：泣血涟如，何可长也。
虞翻曰：谓三变时，离为目。坎为血，震为出。血流出目，故“泣血涟如”。柔乘于刚，故不可长也。
《序卦》曰：物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之稚也。
崔觐曰：万物始生之后，渐以长稚，故言“物生必蒙”。
郑玄曰：蒙，幼小之貌。齐人谓萌之蒙也。
(坎下艮上)。蒙：亨。
虞翻曰：艮三之二。亨谓二。震刚柔接，故“亨”。蒙亨，以通行时中也。
干宝曰：蒙者，离宫阴也。世在四。八月之时，降阳布德，荠麦并生，而息来在寅，故“蒙”。于世为八月，于消息为正月卦也。正月之时，阳气上达，故屯为物之始生，蒙为物之稚也。施之于人，则童蒙也。敬得其运，虽蒙必亨，故曰“蒙亨”。此盖以寄成王之遭周公也。
匪我求童蒙，童蒙求我。
虞翻曰：童蒙谓五，艮为童蒙。我谓二也。震为动起，嫌求之五，故曰“匪我求童蒙”。五阴求阳，故“童蒙求我，志应也”。艮为求，二体师象，坎为经。谓礼有来学，无往教。
初筮告，再三渎，渎则不告，
崔觐曰：初筮，谓六五求决于九二。二则告之。再三渎，谓三应于上。四隔于三，与二为渎，故二“不告”也。渎，古黩字也。
利贞。
虞翻曰：二五失位，利变之正，故“利贞”。蒙以养正，圣功也。
《彖》曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。
侯果曰：艮为山，坎为险，是山下有险。险被山止，止则未通，蒙昧之象也。
蒙亨，以亨行时中也。
荀爽曰：此本艮卦也。案：二进居三，三降居二。刚柔得中，故能通。发蒙时，令得进中矣。故曰“蒙亨，以亨行时中也”。
匪我求童蒙，
陆绩曰：六五阴爻，在蒙暗。蒙又体艮，少男，故曰“童蒙”。
童蒙求我，志应也。
荀爽曰：二与五志相应也。
初筮告，以刚中也。
崔觐曰：以二刚中，能发于蒙也。
再三渎，渎则不告，渎蒙也。

荀爽曰：再三，谓三与四也。皆乘阳，不敬，故曰“渎”。渎不能尊阳，蒙气不除，故曰“渎蒙也”。
蒙以养正，圣功也。
虞翻曰：体颐，故养。五多功。圣谓二，二志应五，变得正而亡其蒙，故“圣功也”。
干宝曰：武王之崩，年九十三矣。而成王八岁，言天后成王之年，将以养公正之道，而成三圣之功。
《象》曰：山下出泉，蒙。
虞翻曰：艮为山，震为出，坎象流出，故“山下出泉”。
君子以果行育德。
虞翻曰：君子谓二。艮为果，震为行。育，养也。二至上有颐养象，故“以果行育德”也。
初六：发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。
虞翻曰：发蒙之正，初为蒙始，而失其位。发蒙之正以成兑，兑为刑人，坤为用，故曰“利用刑人”矣。坎为穿木，震足艮手，互与坎连，故称“桎梏”。初发成兑，兑为说，坎象毁坏，故曰“用说桎梏”。之应历险，故“以往吝”。吝，小疵也。
《象》曰：利用刑人，以正法也。
虞翻曰：坎为法，初发之正，故“正法也”。
干宝曰：初六戊寅，平明之时，天光始照，故曰“发蒙”。此成王始觉周公至诚之象也。坎为法律，寅为贞廉，以贞用刑，故“利用刑人”矣。此成王将正四国之象也。说，解也。正四国之罪。宜释周公之党，故曰“用说桎梏”。既感金滕之文，追恨昭德之晚，故曰“以往吝”。初二失位，吝之由也。
九二：包蒙，吉。纳妇，吉。子克家。《象》曰：子克家，刚柔接也。
虞翻曰：坤为包。应五据初，初与三四同体，包养四阴，故“包蒙，吉”。震刚为夫，伏巽为妇，二以刚接柔，故“纳妇，吉”。二称家。震，长子，主器者。纳妇成初。故有“子克家”也。
六三：勿用娶女，见金夫，不有躬，无攸利。
虞翻曰：谓三诫上也。金夫谓二。初发成兑，故三称“女”。兑为见。阳称金。震为夫。三逆乘二阳，所行不顺，为二所淫。上来之三，陟阴。故曰“勿用娶女，见金夫”矣。坤身称躬，三为二所乘，兑泽动下，不得之应，故“不有躬”。失位多凶，故“无攸利”也。
《象》曰：勿用娶女，行不顺也。
虞翻曰：失位乘刚，故“行不顺也”。
六四：困蒙，吝。《象》曰：困蒙之吝，独远实也。
王弼曰：阳称实也。独远于阳，处两阴之中，暗莫之发，故曰“困蒙”也。困于蒙昧，不能比贤以发其志，亦鄙矣，故曰“吝”。
六五：童蒙，吉。
虞翻曰：艮为童蒙，处贵承上，有应于二，动而成巽，故“吉”也。
《象》曰：童蒙之吉，顺以巽也。
荀爽曰：顺于上，巽于二，有似成王任用周召也。
上九：击蒙，不利为寇，利御寇。
虞翻曰：体艮为手，故“击”。谓五巳变，上动成坎，称寇。而逆乘阳，故“不利为寇”矣。御，止也。此寇谓二。坎为寇，巽为高，艮为山，登山备下，顺有师象，故“利御寇”也。
《象》曰：利用御寇，上下顺也。
虞翻曰：自上御下，故“顺”也。
《序卦》曰：物稚不可不养也。故受之以需。需者，饮食之道也。
干宝曰：需，坤之游魂也。云升在天，而雨未降，翱翔东西，须之象也。王事未至，饮宴之日也。夫坤者，地也；妇人之职也；百谷果蓏之所生，禽兽鱼鳖之所托也；而在游魂变化之家，即烹爨腥实以为和味者也。故曰“需者，饮食之道也”。
(乾下坎上)。需：有孚，光亨，贞吉。
虞翻曰：大壮四之五。孚谓五。离日为光。四之五，得位正中。故“光亨”。“贞吉”，谓“壮于大舆之辐也”。
利涉大川。
何妥曰：大川者，大难也。须之待时，本欲涉难，既能以信而待，故可以“利涉大川”矣。
《彖》曰：需，须也。险在前也，
何妥曰：此明得名由于坎也。坎为险也。有险在前，不可妄涉，故须待时然后动也。
刚健而不陷。其义不困穷矣。
侯果曰：乾体刚健，遇险能通，险不能险，义不穷也。
需，有孚，光亨，贞吉。位乎天位，以正中也。
蜀才曰：此本大壮卦。
案：六五降四，有孚，光亨，贞吉。九四升五，位乎天位，以正中也。
利涉大川，往有功也。
虞翻曰：谓二失位，变而涉坎，坎为大川。得位应五，故“利涉大川”。五多功，故“往有功也”。
《象》曰：云上于天，需。
宋衷曰：云上于天，须时而降也。
君子以饮食宴乐。
虞翻曰：君子谓乾。坎水兑口。水流入口为饮。二失位，变体噬嗑，为食，故“以饮食”。阳在内，称宴。大壮，震为乐，故“宴乐”也。
初九：需于郊，利用恒，无咎。
干宝曰：郊，乾坎之际也。既已受命，进道北郊，未可以进，故曰“需于郊”。处不避污，出不辞难，臣之常节也。得位有应，故曰“利用恒”。虽小稽留，终于必达，故曰“无咎”。
《象》曰：需于郊，不犯难行也。利用恒无咎，未失常也。
王弼曰：居需之时，最远于险；能抑其进，不犯难行；虽不应几，可以保常，故“无咎”。
九二：需于沙，小有言，终吉。
虞翻曰：沙谓五。水中之阳称沙也。二变之

阴，称小。大壮震为言，兑为口。四之五，震象半见，故“小有言”。二变应之，故“终吉”。
《象》曰：需于沙，衍在中也。
虞翻曰：衍，流也。中谓五也。
荀爽曰：二应于五，水中之刚，故曰“沙”。知前有沙漠。而不进也。体乾处和，美德优衍在中，而不进也。
虽小有言，以吉终也。
荀爽曰：二与四同功，而三据之，故“小有言”。乾虽在下，终当升上，二当居五，故“终吉也”。
九三：需于泥，致寇至。
荀爽曰：亲与坎接，故称“泥”。须止不进，不取于四，不致寇害。
《象》曰：需于泥，灾在外也。
崔觐曰：泥近乎外者也。三逼于坎，坎为险盗，故“致寇至”。是灾在外也。
自我致寇，敬慎不败也。
虞翻曰：离为戎，乾为敬。阴消至五遁，臣将弑君。四上壮坤，故“敬慎不败”。
六四：需于血，出自穴。
案：六四体坎。坎为云，又为血卦。血以喻阴。阴体卑弱，宜顺从阳，故曰“需于血”。
《九家易》曰：云从地出，上升于天。自地出者，莫不由穴。故曰“需于血，出自穴”也。
《象》曰：需于血，顺以听也。
王弼曰：穴者，阴之路也。四处坎始，居穴者也。九三刚进，四不能距，见侵则避，顺以听命也。
《九家易》曰：云欲升天，须时当降。顺以听五，五为天也。
九五：需于酒食，贞吉。
荀爽曰：五互离，坎水在火上，酒食之象。需者，饮食之道。故坎在需家，为酒食也。云须时欲降，乾须时当升。五有刚德，处中居正。故能帅群阴，举坎以降。阳能正居其所，则吉。故曰“需于酒食”也。
《象》曰：酒食贞吉，以中正也。
《九家易》曰：谓乾二当升五，正位者也。
卢氏曰：沈湎则凶，中正则吉也。
上六：入于穴，
荀爽曰：需道已终，云当下入穴也。云上升极，则降而为雨，故《诗》云：朝跻于西，崇朝其雨，则还入地，故曰“入于穴”。云雨入地，则下三阳动而自至者也。
有不速之客三人来，敬之终吉。
荀爽曰：三人，谓下三阳也。须时当升，非有召者，故曰“不速之客”焉。乾升在上，君位以定；坎降在下，当循臣职。故“敬之终吉”也。
《象》曰：不速之客来，敬之终吉。虽不当位，未大失也。
荀爽曰：上降居三，虽不当位，承阳有实，故“终吉”，无“大失”矣。
卷三
《序卦》曰：饮食必有讼，故受之以讼也。
郑玄曰：讼，犹争也，言饮食之会恒多争也。
(坎下乾上)。讼：有孚，
干宝曰：讼，离之游魂也。离为戈兵，此天气将刑杀，圣人将用师之卦也。讼，不亲也。兆民未识天命不同之意。
荀爽曰：阳来居二，而孚于初，故曰“讼有孚”矣。
窒惕，中吉，
虞翻曰：遁三之二也。孚谓二。窒，塞止也。惕，惧二也。二失位，故不言贞。遁将成否，则子弑父，臣弑君。三来之二，得中；弑不得行，故“中吉”也。
终凶。
虞翻曰：二失位，终止不变，则入于渊，故“终凶”也。
利见大人，不利涉大川。
侯果曰：大人，谓五也。断决必中，故“利见”也。讼是阴事，以险涉险，故“不利涉大川”。
《彖》曰：讼，上刚下险，险而健，讼。
卢氏曰：险而健者，恒好争讼也。
讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中也。
蜀才曰：此本遁卦。
案：二进居三，三降居二，是刚来而得中也。
终凶，讼不可成也。
王肃曰：以讼成功者，终必凶也。
王弼曰：凡不和而讼，无施而可，涉难特甚焉。唯有信而见塞惧者，乃可以得吉也。犹复不可以终，中乃吉也。不闭其源，使讼不至，虽每不枉，而讼至终竟，此亦凶矣。故虽复有信，而见塞惧，犹不可以为终，故曰“讼，有孚，窒惕，中吉，终凶”也。无善听者，虽有其实，何由得明。而令有信塞惧者，得其中吉，必有善听之主焉。其在二乎？以刚而来，正夫群小，断不失中，应其任矣。
案：夫为讼，善听之主者，其在五焉。何以明之？案爻辞：九五：讼，元吉。王氏注云：处得尊位，为讼之主，用其中正，以断枉直。即《彖》云：利见大人，尚中正，是其义也。九二《象》曰：不克讼，归逋窜也。自下讼上，患至掇也。九二居讼之时，自救不暇。讼既不克，怀惧逃归，仅得免其终凶祸，岂能为善听之主哉！年代绵流，师资道丧，恐传写字误，以五为二，后贤当审详之也。
利见大人，尚中正也。
荀爽曰：二与四讼，利见于五。五以中正之道，解其讼也。
不利涉大川，入于渊也。
荀爽曰：阳来居二，坎在下，为渊。
《象》曰：天与水违行，讼。
荀爽曰：天自西转，水自东流，上下违行，成讼之象也。
君子以作事谋始。
虞翻曰：君子谓乾。三来变坤，为作事。坎为谋。乾知大始。故“以作事谋始”。
干宝曰：省民之情，以制作也。武王故先观兵孟津，盖以卜天下之心，故曰“作事谋始”也。
初六：不永所事，小有言，终吉。
虞翻曰：永，长也。坤为事，初失位，而为讼始，故“不永所事”也。小有言，谓

初四易位成震，言三食旧德，震象半见，故“小有言”。初变得正，故“终吉”也。
《象》曰：不永所事，讼不可长也。虽小有言，其辩明也。
卢氏曰：初欲应四，而二据之。蹔争，事不至永。虽有小讼，讼必辩明，故“终吉”。
九二：不克讼，归而逋。
虞翻曰：谓与四讼，坎为隐伏，故“逋”乾位刚在上，坎濡失正，故“不克”也。
其邑人三百户，无眚。
虞翻曰：眚，灾也，坎为眚，谓二变应五。乾为百，坤为户；三爻，故三百户。坎化为坤，故“无眚”。
《象》曰：不克讼，归逋窜也。
荀爽曰：三不克讼，故逋而归。坤称邑。二者，邑中之阳人。逋，逃也，谓逃失邑中之阳人。
自下讼上，患至掇也。
荀爽曰：下与上争，即取患害，如拾掇小物而不失也。坤有三爻，故云“三百户，无眚”。二者，下体之君。君不争，则百姓无害也。
六三：食旧德，贞厉，终吉。
虞翻曰：乾为旧德。食谓初。四二已变之正。三动得位，体噬嗑食。四变食乾，故“食旧德”。三变在坎，正危贞厉，得位二，故“终吉”也。
或从王事，无成。
虞翻曰：乾为王。二变否时，坤为事，故“或从王事”。道无成而代有终，故曰“无成”。坤三同义也。
《象》曰：食旧德，从上吉也。
侯果曰：虽失其位，专心应上，故能保全旧恩，食旧德者也。处两刚之间，而皆近不相得。乘二负四，正之危也。刚不能侵，故“终吉”也。
九四：不克讼，复即命渝，安贞吉。
虞翻曰：失位，故“不克讼”。渝变也。不克讼，故复位。变而成巽，巽为命令，故“复即命渝”。动而得位，故“安贞吉”。谓二已变坤安也。
《象》曰：复即命渝，安贞吉，不失也。
侯果曰：初既辩明，四讼妄也。讼既不克，当反就前理。变其诏命，则安静贞吉而不失初也。
九五：讼，元吉。《象》曰：讼，元吉，以中正也。
王肃曰：以中正之德，齐乖争之俗，元吉也。
王弼曰：处得尊位，为讼之主。用其中正，以断枉直。中则不过，正则不邪，刚则无所溺，公则无所偏。故“讼，元吉”。
上九：或锡之鞶带，
虞翻曰：锡谓王之锡命。鞶带，大带。男子鞶革。初四已易位，三二之正，巽为腰带，故“鞶带”。
终朝三拕之。
虞翻曰：位终乾上。二变时，坤为终。离为日，乾为甲。日出甲上。故称“朝”。应在三，三变时，艮为手，故“终朝三拕之”。使变应已，则去其鞶带。体坎乘阳，故象曰“不足敬也”。
侯果曰：褫(拕)，解也。乾为衣、为言，故以讼受服。
荀爽曰：二四争三，三本下体，取之有缘。或者，疑之辞也。以三锡二，于义疑矣。争竞争之世，分理未明，故或以锡二。终朝者，君道明。三者，阳成功也。君明道盛，则夺二与四，故曰“终朝三拕之”也。鞶带，宗庙之服。三应于上，上为宗庙。故曰“鞶带”也。
翟玄曰：上以六三锡下二阳，群刚交争，得不以让，故终一朝之间，各一夺之，为三拕。
《象》曰：以讼受服，亦不足敬也。
虞翻曰：服谓鞶带。终朝见褫(拕)，乾象毁坏。故“不足敬”。
《九家易》曰：初、二、三、四皆不正，以不正相讼，而得其服，故“不足敬”也。
《序卦》曰：讼必有众起，故受之以师。师者，众也。
崔觐曰：因争必起众相攻，故受之以师也。
(坎下坤上)。师：贞，丈人吉，无咎。
何晏曰：师者，军旅之名。故《周礼》云：二千五百人为师也。
王弼曰：丈人，严庄之称，有军正者也。为师之正，丈人乃吉。兴役动众，无功则罪，故“吉”乃“无咎”。
陆绩曰：丈人者，圣人也。帅师未必圣人，若汉高祖、光武应此义也。
崔觐曰：《子夏传》作大人，并王者之师也。
案：此《彖》云：师，众。贞，正也。能以众正，可以王矣。故老子曰：域中有四大，而王居其一焉。由是观之，则知夫为王者，必大人也，岂以丈人而为王哉！故，《乾?文言》曰：夫大人与天地合其德，与日月合其明，先天而天不违，后天而奉天时，天且不违，而况于人乎！况于行师乎！以斯而论，《子夏传》作大人，是也。今王氏曲解大人为丈人，臆云“严庄之称”，学不师古，匪说攸闻，既误违于经旨，辄改正作大人明矣。
《彖》曰：师，众也。贞，正也。能以众正，可以王矣。
虞翻曰：坤为众，谓二失位，变之五，为比。故“能以众正“，乃“可以王矣”。
荀爽曰：谓二有中和之德，而据群阴，上居五位，可以王也。
刚中而应，行险而顺，
蜀才曰：此本剥卦。案：上九降二，六二升上，是刚中而应，行险而顺也。
以此毒天下，而民从之，
干宝曰：坎为险，坤为顺，兵革刑狱，所以险民也。毒民于险中，而得顺道者，圣王之所难也。毒，荼，苦也。五刑之用，斩刺肌体，六军之锋，残破城邑，皆所以荼毒奸凶之人，使服王法者也。故曰“以此毒天下，而民从之”。毒以治民，明不获已而用之，故于彖象六爻，皆著戒惧之辞也。
吉又何咎矣。
崔觐曰：

刚能进义，中能正众，既顺且应，行险戡暴，亭毒天下，人皆归往而以为王，“吉又何咎矣”。
《象》曰：地中有水，师。
陆绩曰：坎在坤内，故曰“地中有水”。师，众也。坤中众者，莫过于水。
君子以容民畜众。
虞翻曰：君子谓二。容，宽也。坤为民众，又畜养也。阳在二，宽以居之，五变执言时，有颐养象。故“以容民畜众矣”。
初六：师出以律，否臧凶。《象》曰：师出以律，失律凶也。
案：初六以阴居阳，履失其位，位既匪正，虽令不从。以斯行师，失律者也。凡首率师出必以律，若不以律，虽臧亦凶。故曰“师出以律，失律凶也”。
《九家易》曰：坎为法律也。
九二：在师中，吉，无咎。王三锡命。《象》曰：在师中吉，承天宠也。
《九家易》曰：虽当为王，尚在师中，为天所宠，事克功成。故“吉，无咎”。二非其位，盖谓武王受命而未即位也。受命为王，定天下以师。故曰“在师中，吉”。
王三锡命，怀万邦也。
荀爽曰：王谓二也。三者，阳德成也。德纯道盛，故能上居王位，而行锡命，群阴归之。故曰“王三锡命，怀万邦也”。
案：二互体震，震木。数三，王三锡命之象。《周礼》云：一命受职，再命受服，三命受位，是其义也。
六三：师或舆尸，凶。
虞翻曰：坤为尸，坎为车多眚。同人离为戈兵，为折首：失位乘刚无应，尸在车上，故“舆尸，凶”矣。
《象》曰：师或舆尸，大无功也。
卢氏曰：失位乘刚，内外无应，以此帅师必大败。故有舆尸之凶，功业大丧也。
六四：师左次，无咎。
荀爽曰：左谓二也，阳称左。次，舍也。二与四同功，四承五，五无阳，故呼二舍于五，四得承之，故“无咎”。
《象》曰：左次无咎，未失常也。
崔觐曰：偏将军居左。左次，常备师也。师顺用柔，与险无应，进取不可，次舍无咎，得位故也。
六五：田有禽，利执言，无咎。
虞翻曰：田谓二。阳称禽。震为言。五失位，变之正，艮为执。故“利执言，无咎”。
荀爽曰：田，猎也。谓二帅师禽五，五利度二之命，执行其言，故“无咎”也。
案：六五居尊失位，在师之时，盖由殷纣而被武王擒于鹿台之类是也。以臣伐君，假言田猎。六五离爻，体坤，离为戈兵，田猎行师之象也。
长子帅师，
虞翻曰：长子谓二，震为长子，在师中，故“帅师”也。
弟子舆尸，贞凶。
虞翻曰：弟子谓三。三体坎。坎震之弟而乾之子，失位乘阳，逆，故“贞凶”。
《象》曰：长子帅师，以中行也。
荀爽曰：长子谓九二也。五处中应二，二受任帅师，当上升五。故曰“长子帅师，以中行也”。
弟子舆尸，使不当也。
宋衷曰：弟子谓六三也。失位乘阳，处非所据。众不听从，师人分北，或败绩死亡，舆尸而还，故曰“弟子舆尸”。谓使不当其职也。
上六：大君有命，
虞翻曰：同人，乾为大君巽为有命。
干宝曰：大君，圣人也。有命，天命也。五常为王位，至师之家，而变其例者。上为郊也。故易位，以见武王亲征，与师人同处于野也。离上九曰：王用出征，有嘉折首。上六为宗庙，武王以文王行，故正开国之辞于宗庙之爻，明已之受命，文王之德也。故《书?泰誓》曰：予克纣，非予武，惟联文考无罪。纣克予，非朕文考有罪，惟予小子无良。开国，封诸侯也。承家，立都邑也。小人勿用，非所能矣。
开国承家，
虞翻曰：承，受也。坤为国。二称家。谓变乾为坤，欲令二上居五，为比，故“开国承家”。
荀爽曰：大君，谓二。师旅已息，既上居五，当封赏有功，立国命家也。开国，封诸侯。承家，立大夫也。
宋衷曰：阳当之五，处坤之中，故曰“开国”。阴下之二，在二承五，故曰“承家”。开国，谓析土地以封诸侯，如武王封周公七百里地也。承家立大夫，为差次立大夫。因采地名，正其功勋，行其赏禄。
小人勿用。
虞翻曰：阴称小人，坤虚无君，体迷复凶，坤成乾灭，以弑君，故“小人勿用”。
《象》曰：大君有命，以正功也。
虞翻曰：谓五多功，五动正位，故“正功也”。
干宝曰：汤武之事。
小人勿用，必乱邦也。
虞翻曰：坤反君道，故“乱邦也”。
干宝曰：楚灵、齐闵，穷兵之祸也。
《序卦》曰：众必有所比，故受之以比。比者，比也。
崔觐曰：方以类聚，物以群分，人众，则群类必有所比矣。上比相阿党，下比相和亲也。相党则相亲，故言比者比也。
(坤下坎上)。比：吉。
虞翻曰：师二上之五，得位，众阴顺从，比而辅之，故“吉”。与大有旁通。
《子夏传》曰：地得水而柔，水得土而流，比之象也。夫凶者生乎乖争，今既亲比，故云“比吉”也
原筮元永贞，无咎。不宁方来，后夫凶。
干宝曰：比者，坤之归魂也。亦世于七月，而息来在已。去阴居阳，承乾之命，义与师同也。原，卜也。《周礼》三卜，一曰原兆。砷德变化，反归其所，四方既同，万国既亲，故曰“比吉”。考之

蓍龟，以谋王业，大相东土，卜惟洛食，遂乃定鼎郏鄏。卜世三十，卜年七百，德善长于兆民，戩禄永于被业，故曰“原筮元永贞”。逆取顺守。居安如危，故曰“无咎”。天下归德，不唯一方，故曰“不宁方来”。后服之夫，违夭失人，必灾其身故曰“后夫凶”也。
《彖》曰：比，吉也。比辅也。下顺从也。
崔觐曰：下比于上，是下顺也。
原筮元永贞，无咎，以刚中也。
蜀才曰：此本师卦。
案：六五降二，九二升五，刚往得中，为比之主。故能原究筮道，以求长正，而“无咎”矣。
不宁方来，上下应也。
虞翻曰：水性流动，故“不宁”。坤阴为方，上下应之，故“方来”也。
后夫凶，
虞翻曰：后谓上，夫谓五也。坎为后，艮为背。上位在背后，无应乘阳，故“后夫凶”也。
其道穷也。
荀爽曰：后夫谓上六。逆礼乘阳，不比圣王，其义当诛，故“其道穷凶”也。
《象》曰：地上有水，比。
何宴曰：水性润下，今在地上，更相浸润，比之义也。
先王以建万国，亲诸侯。
虞翻曰：先王谓五。初阳已复。震为建，为诸侯。坤为万国，为腹，坎为心。腹心亲比，故“以建万国，亲诸侯”。《诗》曰：公侯腹心，是其义也。
初六：有孚比之，无咎。
虞翻曰：孚谓五。初失位，变来得正，故“无咎”也。
荀爽曰：初在应外，以喻殊俗，圣王之信，光被四表。绝域殊俗，皆来亲比，故“无咎”也。
有孚盈缶，终来有它，吉。
虞翻曰：坤器为缶。坎水流坤。初动成屯。屯者，盈也，故“盈缶”。终变得正，故“终来有它吉”。在内称来也。
《象》曰：比之初六，有它吉也。
荀爽曰：缶者应内，以喻中国。孚既盈满中国，终来及初，非应，故曰“它”也。《象》云：“有它吉”者，谓信及非应，然后吉也。
六二：比之自内，贞吉。
干宝曰：二在坤中。坤，国之象也。得位应五，而体宽大，君乐民人自得之象也，故曰“比之自内，贞吉”矣。
《象》曰：比之自内，不自失也。
崔觐曰：自内而比，不失已亲也。
六三：比之匪人。
虞翻曰：匪，非也，失位无应，三又多凶，体剥伤象，弑父弑君，故曰“匪人”。
《象》曰：比之匪人，不亦伤乎。
干宝曰：六三乙卯，坤之鬼吏。要比之家，有土之君也。周为木德，卯为木辰，同姓之国也。爻失其位，辰体阴贼，管蔡之象也。比建万国，唯去此人。故曰“比之匪人”，不亦伤王政也。
六四：外比之，贞吉。
虞翻曰：在外体，故称外。得位比贤，故贞吉也。
《象》曰：外比于贤，以从上也。
干宝曰：四为三公，在比之家，而得其位。上比圣主，下御列国，方伯之象也。能外亲九服，贤德之君，务宣上志，绥万邦也。故曰“外比于贤，以从上也”。
九五：显比。
虞翻曰：五贵多功，得位正中，初三以变体重明，故“显比”。谓显诸仁也。
王用三驱，失前禽，
虞翻曰：坎五称王。三驱，谓驱下三阴，不及于初，故“失前禽”。谓初已变成震，震为鹿，为惊走，鹿之斯奔，则“失前禽”也。
邑人不戒，吉。
虞翻曰：坤为邑师，震为人师。时坤虚无君，使师二上居五中，故不诫吉也。
《象》曰：显比之吉，位正中也。
虞翻曰：谓离象明。正上中也。
舍逆取顺，失前禽也。
虞翻曰：背上六，故“舍逆”。据三阴，故“取顺”。不及初，故“失前禽”。
邑人不戒，上使中也。
虞翻曰：谓二，使师二上居五中。
上六：比之无首，凶。
荀爽曰：阳欲无首，阴以大终。阴而无首，不以大终。故“凶”也。
虞翻曰：首，始也。阴道无成，而代有终，“无首，凶”。
《象》曰：比之无首，无所终也。
虞翻曰：迷失道，故无所终也。
《序卦》曰：比必有所畜，故受之以小畜。
崔觐曰：下顺从而上下应之，则有所畜矣。
韩康伯曰：由比而畜，故曰“小畜”也。
(乾下巽上)。小畜：亨。
侯果曰：四为畜主，体又称小，唯九三被畜，下刚皆通，是以“小畜，亨”也。
密云不雨，自我西郊。
崔觐曰：云如不雨，积我西邑之郊，施泽未通，以明小畜之义。
案：云雨者，阴之气也。今小畜五阳而一阴，既微少，才作密云，故未能为雨。四互居兑，西郊之象也。
《彖》曰：小畜，柔得位而上下应之，曰小畜。
王弼曰：谓六四也。成卦之义，在此一爻者也。体无二阴，以分其应，既得其位，而上下应之，三不能陵，小畜之义。
健而巽，刚中而志行，乃亨。
虞翻曰：需上变为巽，与豫旁通。豫四之坤初为复，复小阳潜，所畜者少，故曰“小畜”。二失位，五刚中正，二变应之，故“志行乃亨”也。
密云不雨，尚往也。
虞翻曰：密，小也。兑为密。需坎升天为云，坠地称雨。上变为阳，坎象半见。故“密云不雨，尚往也”。
自我西郊，施未行也。
虞翻曰：豫坤为自我。兑为西，乾为郊，雨生于西，故“自我西郊”。九二未变，故“施未行

”矣。
荀爽曰：体兑位秋，故曰“西郊”也。时当收敛，臣不专赏，故“施未行”。喻文王也。
《象》曰：风行天上，小畜。
《九家易》曰：风者，天之命令也。今行天上，则是令未下行，畜而未下，小畜之义也。
君子以懿文德。
虞翻曰：君子，谓乾。懿，美也。豫坤为文。乾为德，离为明。初至四体夬，为书契。乾离照坤，故懿文德也。
初九：复自道，何其咎，吉。《象》曰：复自道，其义吉也。
虞翻曰：谓从豫四之初成复卦，故复自道。出入无疾，“朋来无咎，何其咎，吉。”乾称道也。
九二：牵复，吉。
崔觐曰：四柔得位，群刚所应，二以中和牵复自守，不失于行也。
《象》曰：牵复在中，亦不自失也。
虞翻曰：变应五，故不自失，与比二同义也。
九三：车说辐，
虞翻曰：豫、坤为车，为辐。至三成乾，坤象不见，故“车说辐”。马君及俗儒皆以乾为车，非也。
夫妻反目。
虞翻曰：豫震为夫，为反。巽为妻。离为目。今夫妻共在四，离火动上，目象不正，巽多白眼，夫妻反目。妻当在内，夫当在外，今妻乘夫而出在外，象曰“不能正室”。三体离需，饮食之道。饮食有讼，故争而反目也。
《象》曰：夫妻反目，不能正室也。
《九家易》曰：四互体离，离为目也。离既不正，五引而上，三引而下，故反目也。舆以轮成车，夫以妻成室。今以妻乘夫，其道逆，故“不能正室”。
六四：有孚，血去惕出，无咎。
虞翻曰：孚谓五。豫坎为血，为惕。惕，忧也。震为出，变成小畜，坎象不见，故血去惕出。得位承五，故“无咎”也。
《象》曰：有孚惕出，上合志也。
荀爽曰：血以喻阴。四阴，臣象。有信顺五。惕，疾也。四当去初，疾出从五，故曰“上合志也”。
九五：有孚挛如，富以其邻。
虞翻曰：孚五，谓二也。挛，引也。巽为绳。豫、艮为手。二失位，五欲其变，故曰“挛如”。以，及也。五贵，称富。邻，谓三。兑西震东，称邻。二变承三，故富以其邻，《象》曰“不独富”。二变为既济，与东西邻同义。
《象》曰：有孚挛如，不独富也。
《九家易》曰：有信，下三爻也。体巽，故“挛如”，如谓连接其邻。邻，谓四也。五以四阴作财，与下三阳共之，故曰“不独富也”。
上九：既雨既处，尚得载，妇贞厉。
虞翻曰：既，已也。应在三。坎水零雨。巽为处，谓二已变，三体坎雨，故“既雨既处”。坎云复天，坎为车，积载在坎上，故上得积载。巽为妇，坎成巽坏，故“妇贞厉”。
月几望，君子征凶。
虞翻曰：几，近也。坎月离日，上已正，需时成坎，与离相望。兑西震东，日月象对，故“月几望”。上变阳消，之坎为疑，故“君子征，有所疑”矣。与归妹、中孚“月几望”义同也。
《象》曰：既雨既处，得积载也。
虞翻曰：巽消承坎，故“得积载”。坎习为积也。
君子征凶，有所疑也。
虞翻曰：变坎为盗，故“有所疑也”。
《序卦》曰：物畜然后有礼，故受之以履。
崔觐曰：履，礼也。物畜不通，则君子先懿文德，然后以礼导之，故言“物畜物后有礼”也。
(兑下乾上)。履：履虎尾，不咥人。亨，利贞。
虞翻曰：谓变讼初为兑也。与谦旁通。以坤履乾，以柔履刚，谦坤为虎，艮为尾，乾为人，乾兑乘谦，震足蹈艮，故“履虎尾”。兑说而应虎口，与上绝，故“不咥人”。刚当位，故通。俗儒皆以兑为虎，乾履兑，非也。兑刚卤，非柔也。
《彖》曰：履，柔履刚也。
虞翻曰：坤柔乾刚，谦坤籍乾，故“柔履刚”。
荀爽曰：谓三履二也。二五无应，故无元。以乾履兑，故有通。六三履二非和正，故云“利贞”也。
说而应乎乾，
虞翻曰：说，兑也。明兑不履乾，故言应也。
《九家易》曰：动来为兑为应上，故曰“说而应乎乾”也。以喻一国之君，应天子命以临下。承上以巽，据下以说，其正应天，故虎为之“不咥人”也。
是以履虎尾，不咥人。亨。
《九家易》曰：虎尾，谓三也。三以说道履五，之应上顺于天，故“不咥人，亨”也。能巽说之道，顺应于五，故虽践虎，不见咥噬也。太平之代，虎不食人，亨谓于五也。
刚中正，履帝位而不疚，光明也。
虞翻曰：刚中正，谓五。谦震为帝。五，帝位，坎为疾病，乾为大明。五履帝位，坎象不见。故“履帝位而不疚，光明也”。
《象》曰：上天下泽，履。君子以辩上下，定民志。
虞翻曰：君子，谓乾。辩，别也。乾天为上，兑泽为下。谦坤为民，坎为志。谦时坤在乾上，变而为履。故“辩上下，定民志也”。
初九：素履，往无咎。
虞翻曰：应在巽，为白，故“素”。履四失位，变往得正，故“往无咎”。初已得正，使四独变，在外称往。《象》曰：“独行愿也”。
《象》曰：素履之往，独行愿也。
荀爽曰：初九者，潜位。隐而未见，行而未成。素履者，谓布衣之士，未得居位，独行礼义，不失其正，故“无咎也”。
九二

：履道坦坦，幽人贞吉。
虞翻曰：二失位。变成震，为道、为大涂，故“履道坦坦”。讼时二在坎狱中，故称幽人。之正得位，震出兑说，幽人喜笑，故“贞吉”也。
《象》曰：幽人贞吉，中不自乱也。
虞翻曰：虽幽讼狱中，终辩得正，故“不自乱”。
六三：眇而视，跛而履，
虞翻曰：离目不正，兑为小，故“眇而视”。视上应也。讼坎为曳。变震时，为足。足曳，故跛而履。俗儒多以兑刑为跛，兑折震足，为刑人见刑断足者，非为跛也。
履虎尾，咥人，凶。
虞翻曰：艮为尾，在兑下，故“履虎尾”。位在虎口中，故“咥人凶”。既跛又眇，视步不能，为虎所啮，故“咥人凶”。《象》曰：“位不当也”。
武人为于大君。
虞翻曰：乾象在上，为武人。三失位，变而得正，成乾。故曰“武人为于大君”。志刚也。
《象》曰：眇而视，不足以有明也。跛而履，不足以与行也。
侯果曰：六三，兑也。互有离巽，离为目，巽为股。体俱非正，虽能视，眇目者也。虽能履，跛足者也。故曰“眇能视，不足以有明。跛能履，不足以与行”。是其义也。
咥人之凶，位不当也。
案：六三为履卦之主。体说应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人，通”。今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离兑，水火相刑。故独唯三被咥，凶矣。
武人为于大君，志刚也。
案：以阴居阳，武人者也。三互离爻，离为响明，为于大君，南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。
九四：履虎尾，愬愬，终吉。
虞翻曰：体与下绝，四多惧，故“愬愬”。变体坎，得位，承五应初，故终吉。《象》曰：“志行也”。
《象》曰：愬愬终吉，志行也。
侯果曰：愬愬，恐惧也。履乎兑主，履虎尾也。逼近至尊，故恐惧。以其恐惧，故“终吉”也。执乎枢密，故“志行”也。
九五：夬履，贞厉。
虞翻曰：谓三。上已变，体夬象，故“夬履”。四变五，在坎中也，为上所乘，故“贞厉”。《象》曰：“位正当也”。
《象》曰：夬履贞厉，位正当也。
干宝曰：夬，决也。居中履正，为履贵主。万方所履，一决于前，恐决失正，恒惧危厉。故曰“夬履贞厉，位正当也”。
上九：视履考详，其旋元吉。
虞翻曰：应在三，三先视上，故上亦视三。故曰“视履考详”矣。考，稽。详，善也。乾为积善，故“考详”。三上易位，故“其旋元吉”。《象》曰：“大有庆也”。
《象》曰：元吉在上，大有庆也。
卢氏曰：王者履礼于上，则万方有庆于下。
卷四
《序卦》曰：履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。
崔觐曰：以礼导之，必通。通然后安，所谓君子以辩上下，定民志，通而安也。
(乾下坤上)。泰：小往大来，吉、亨。
虞翻曰：阳息坤反，否也。坤阴诎外，为小往。乾阳信内，称大来。天地交，万物通，故“吉、亨”。
《彖》曰：泰，小往大来，吉、亨。
蜀才曰：此本坤卦。小，谓阴也。大，谓阳也。天气下，地气上，阴阳交，万物通，故“吉、亨”。
则是天地交而万物通也；
何妥曰：此阴在道泰也。夫泰之为道，本以通生万物。若天气上腾，地气下降，各自闭塞，不能相交，则万物无由得生。明万物生，由天地交也。
上下交而其志同也；
何妥曰：此明人事泰也。上之与下，犹君之与臣，君臣相交感，乃可以济养民也。天地以气通，君臣以志同也。
内阳而外阴，内健而外顺；
何妥曰：此明天道也。阴阳之名，就爻为语。健顺之称，指卦为言。顺而阴居外，故曰“小往”。健而阳在内，故曰“大来”。
内君子而外小人，
崔觐曰：此明人事也。阳为君子，在内，健于行事。阴为小人，在外，顺以听命。
君子道长，小人道消也。
《九家易》曰：谓阳息而升，阴消而降也。阳称息者，长也。起复成巽，万物盛长也。阴言消者，起姤终乾。万物成熟。成熟则给用，给用则分散。故阴用特言消也。
《象》曰：天地交泰，
荀爽曰：坤气上升，以成天道。乾气下降，以成地道。天地二气，若时不交，则为闭塞。今既相交，乃通泰。
后以财成天地之道，
虞翻曰：后，君也。阴升乾位。坤，女主，故称后。坤富，称财。守位以人，聚人以财，故曰“成天地之道”。
辅相天地之宜，以左右民。
虞翻曰：相，赞。左右，助之。震为左，兑为右，坤为民，谓以阴辅阳。《诗》曰：宜民宜人，受禄于天。
郑玄曰：财，节也。辅，相。左右，助也。以者，取其顺阴阳之节，为出内之政。春崇宽仁，夏以长养，秋教收敛，冬敕盖藏，皆可以成物助民也。
初九：拔茅茹，以其汇，征吉。
王弼曰：茅之为物，拔其根而相牵引也。茹，相牵引之貌也。三阳同志，俱志在外。初为类首，已举，则从若茅茹也。上顺而应，不为违距，进皆得志。故“以其类，征吉”也。
《象》曰：拔茅征吉，志在外也。
虞翻曰：否泰反其类，否巽为茅。茹，茅根。艮为手。汇，类

也。初应四，故拔茅茹以汇。震为征，得位应四，征吉。外，谓四也。
九二：包荒，
翟玄曰：荒，虚也。二五相应，五虚无阳，二上包之。
用冯河，不遐遗。
荀爽曰：河出于乾，行于地中。阳性欲升，阴性欲承。冯河而上，不用舟航。自地升天，道虽辽远，三体俱上，不能止之，故曰“不遐遗”。
朋亡，得尚于中行。
荀爽曰：中，谓五。坤为朋，朋亡而下，则二上居五，而行中和矣。
《象》曰：包荒，得尚于中行，以光大也。
虞翻曰：在中称包。荒，大川也。冯河，涉河。遐，远；遗，亡也。失位变得正，体坎。坎为大川，为河。震为足。故“用冯河”。乾为远，故“不遐遗”。兑为朋，坤虚无君，欲使二上，故“朋亡”。二与五易位，故得上于中行。震为行，故“光大也”。
九三：无平不陂，无往不复。
虞翻曰：陂，倾。谓否上也。平，谓三。天地分，故平。天成地平，谓危者使平，易者使倾。往，谓消外。复，谓息内。从三至上，体复。终日乾乾，反复道。故“无平不陂，无生不复”。
艰贞无咎。勿恤其孚，于食有福。
虞翻曰：艰，险。贞，正。恤，忧。孚，信也。二之五，得正，在坎中，故“艰贞”。坎为忧。故“勿恤”。阳在五孚，险坎为孚，故有孚。体噬嗑食也。二上之五据四，则三乘二。故“于食有福”也。
《象》曰：无平不陂，天地际也。
宋衷曰：位在乾极，应在坤极，天地之际也。地平极则险陂，天行极则还复，故曰“无平不陂，无往不复”也。
六四：翩翩，不富以其邻，
虞翻曰：二五变时，四体离飞，故“翩翩”。坤虚无阳，故“不富”。兑西震东，故称“其邻”。三阴乘阳，不得之应。《象》曰：“皆失实也。”
不戒以孚。
虞翻曰：谓坤。邑人不戒，故使二升五，信来孚邑，故“不戒以孚”。二上体坎，中正。《象》曰：“中心愿也。”与比邑人不诫同义也。
《象》曰：翩翩不富，皆失实也。
宋衷曰：四互体震，翩翩之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实也”。
不戒以孚，中心愿也。
《九家易》曰：乾升坤降，各得其正。阴得承阳，皆阳心之所愿也。
六五：帝乙归妹，以祉元吉。
《九家易》曰：五者，帝位，震象称乙，是为帝乙。六五以阴处尊位，帝者之姊妹。五在震后，明其为妹也。五应于二，当下嫁二。妇人谓嫁曰归。故言“帝乙归妹”。谓下居二，以中和相承，故“元吉”也。
虞翻曰：震为帝，坤为乙。帝乙，纣父。归嫁也。震为兄，兑妹，故嫁妹。祉，福也。谓五变体离，离为大腹，则妹嫁而孕，得位正中，故“以祉元吉”也。
《象》曰：以祉元吉，中以行愿也。
《九家易》曰：五下于二，而得中正，故言“中以行愿”也。
上六：城复于隍，
虞翻曰：否艮为城，故称城坤为积土。隍，城下沟。无水称隍，有水称池。今泰反否，乾坏为土，艮城不见，而体复象，故“城复于隍”也。
勿用师，自邑告命，贞吝。
虞翻曰：谓二，动时体师。阴皆乘阳，行不顺，故“勿用师”。坤为自邑，震为言，兑为口，否巽为命。今逆陵阳，故“自邑告命”。命逆不顺，阴道先迷，失实远应，故“贞吝”。
《象》曰：城复于隍，其命乱也。
《九家易》曰：乾当来上，不可用师而拒之也。自邑者，谓从坤性而降也。告命者，谓下为巽，宣布君之命令也。三阴自相告语，俱下服顺承乾也。城复于隍，国政崩也。坤为乱，否巽为命，交在泰上，故“其命乱也”。
《序卦》曰：物不可以终通，故受之以否。
崔觐曰：物极则反，故不终通而否矣，所谓“城复于隍”者也。
(坤下乾上)。否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。
虞翻曰：阴消乾，又反泰也。谓三。比坤灭乾，以臣弑其君子弑其父，故曰“匪人”。阴来灭阳，君子道消，故“不利君子贞”。阴信阳诎，故“大往小来”。则是天地不交而万物不通，与比三同义也。
《彖》曰：否匪人，不利君子贞。
崔觐曰：否，不通也。于不通之时，小人道长，故云“匪人”。君子道消，故“不利君子贞”也。
大往小来，
蜀才曰：此本乾卦。大往，阳往而消。小来，阴来而息也。
则是天地不交而万物不通也。
何妥曰：此明天道否也。
上下不交而天下无邦也。
何妥曰：此明人事否也。泰中言志同，否中云无邦者，言人志不同，必致离散，而乱邦国。崔觐曰：君臣乖阻，取乱之道，故言“无邦”。
内阴而外阳，内柔而外刚，
崔觐曰：阴、柔，谓坤。阳、刚，谓乾也。
内小人而外君子。小人道长，君子道消也。
崔觐曰：君子在野，小人在位之义也。
《象》曰：天地不交，否。
宋衷曰：天地不交，犹君臣不接。天气上升，而不下降；地气沈下，又不上升。二气特隔，故云“否”也。
君子以俭德辟难，不可荣以禄。
虞翻曰：君子谓乾，坤为营，乾为禄，难谓坤为弑君故以“俭德辟难”。巽为入伏，乾为远，艮为山，体遁象，谓辟难远遁

入山，故“不可营以禄”。营，或作荣。俭，或作险。
孔颍达曰：言君子于此否时，以节俭为德，辟其危难，不可荣华其身，以居禄位。若据诸侯公卿而言，是辟时群小之难，不可重受官爵也。若据王者言之，谓节俭为德，辟阴阳厄运之难，不可自重荣贵而骄逸也。
初六：拔茅茹以其汇，贞吉，亨。
荀爽曰：拔茅茹，取其相连，汇者，类也。合体同包，调坤三爻同类相连，欲在下也。贞者，正也。谓正居其所则“吉”也。
《象》曰：拔茅贞吉，志在君也。
《九家易》曰：阴志在下，欲承君也。
案：初六，巽爻。巽为草木，阳爻为木，阴爻为草。初六阴爻，草茅之象也。
六二：包承，小人吉，大人否，亨。
荀爽曰：二与四同功，为四所包，故曰“包承”也。小人，二也。谓一爻独居，间象相承，得系于阳，故“吉”也。大人，谓五。乾坤分体，天地否隔，故曰“大人否”也。二五相应，否义得通，故曰“否，亨”矣。
《象》曰：大人否享，不乱群也。
虞翻曰：否，不也”物三称群，谓坤三阴乱弑君，大人不从，故“不乱群”也。
六三：包羞。《象》曰：包羞，位不当也。
荀爽曰：卦性为否，其义否隔。今以不正，与阳相承，为四所包，违义失正，而可羞者，以“位不当”故也。
九四：有命，无咎，畴离祉。
《九家易》曰：巽为命。谓受五之命，以据三阴，故“无咎”。无命而据，则有咎也。畴者，类也。谓四应初据三，与二同功，故阴类皆离祉也。离，附。祉，福也。阴皆附之，故曰有福。谓下三阴离，受五四之福也。
《象》曰：有命无咎，志行也。
荀爽曰：谓志行于群阴也。
九五：休否，大人吉。
《九家易》曰：否者消卦，阴欲消阳。故五处和居正，以否绝之。乾坤异体，升降殊隔，卑不犯尊，故“大人吉”也。
其亡其亡，
荀爽曰：阴欲消阳，由四及五，故曰“其亡其亡”。谓坤性顺从，不能消乾使亡。
系于包桑。
荀爽曰：包者，乾坤相包也。桑者，上玄下黄，以象乾坤也。乾职在上，坤体在下，虽欲消乾，系其本体，不能亡也。
京房曰：桑有衣食人之功，圣人亦有天覆地载之德，故以喻。
陆绩曰：包，本也。言其坚固不亡，如以巽绳系也。
案：其亡其亡，近死之嗟也。其与几同。几者，近也。九五居否之时，下包六二。二互坤艮，艮山坤地，地上即田也。五互巽木，田上有木，莫过于桑。如曰“其亡其亡，系于苞桑”。言五二包系，根深蒂固，若山之坚，如地之厚者也。虽遭危乱，物莫能害矣。
郑玄曰：犹纣囚文王于羑里之狱，四臣献珍异之物，而终免于难，系于包桑之谓。
《象》曰：大人之吉，位正当也。
崔觐曰：得位居中也。
上九：倾否，先否后喜。
侯果曰：倾为覆也。否穷则倾矣。倾犹否，故“先否”也。倾毕则通，故“后喜”也。
《象》曰：否终则倾，何可长也。
虞翻曰：否终必倾，盈不可久，故“先否”。下反于初，成益，体震，民说无疆，故“后喜”。以阴剥阳，故不可久也。
《序卦》曰：物不可以终否，故受之以同人。
崔觐曰：否终则倾，故同于人。通而利涉矣。
(离下乾上)。同人：同人于野，亨。
郑玄曰：乾为天，离为火。卦体有巽，巽为风。天在上，火炎上而从之，是其性同于天也。火得风，然后炎上益炽，是犹人君在上施政教，使天下之人和同而事之。以是为人和同者，君之所为也。故谓之“同人”。风行无所不遍，遍则会通之德大行，故曰“同人于野，亨”。
利涉大川，利君子贞。
崔觐曰：以离文明，而合乾健。九五中正，同人于二，为能通天下之志，故能“利涉大川，利君子之贞”。
《彖》曰：同人，
《九家易》曰：谓乾舍于离，同而为日。天日同明，以照于下。君子则之，上下同心，故曰“同人”。
柔得位得中，而应乎乾，曰同人。
蜀才曰：此本夬卦。九二升上，上六降二，则“柔得位得中，而应乎乾”。下奉上之象，义同于人，故曰“同人”。
同人曰：同人于野，亨，利涉大川，乾行也。
虞翻曰：旁通师卦。巽为同，乾为野。师震为人。二得中应乾。故曰“同人于野，亨”。此孔子所以明嫌表微。师震为夫，巽为妇，所谓二人同心。故不称君臣、父子、兄弟、朋友，而故言人耳。乾四上失位，变而体坎，故曰“利涉大川，乾行也”。
侯果曰：九二升上，上为郊野，是“同人于野”而得通者，由乾爻上行耳。故特曰“乾行也”。
文明以健，中正而应，君子正也。
何妥曰：离为文明，乾为刚健。健非尚武，乃以文明。应不以邪，乃以中正。故曰“利君子贞”也。
唯君子为能通天下之志。
虞翻曰：唯，独也。四变成坎。坎为通、为志。故“能通天下之志”。谓五以类族辩物，圣人作而万物睹。
崔觐曰：君子谓九五。能舍已同人，以通天下之志。若九三、九四，以其人臣，则不当矣。故爻辞不言同人也。
《象》曰：天与火，同人。
荀爽曰：乾舍于

离，相与同居，故曰“同人”也。
君子以类族辩物。
虞翻曰：君子谓乾。师坤为类，乾为族。辩，别也。乾，阳物。坤，阴物。体姤，天地相遇，品物咸章，以乾照坤。故“以类族辩物”。谓方以类聚，物以群分。孔子曰：君子和而不同，故于同人象见，以“类族辩物”也。
初九：同人于门，无咎。
虞翻曰：乾为门，谓同于四，四变应初，故“无咎”也。
《象》曰：出门同人，又谁咎也。
崔觐曰：刚而无应，比二以柔，近同于人，出门之象，“又谁咎矣”。
案：初九，震爻。帝出乎震。震为大涂，又为入门出门之象也。
六二：同人于宗，吝。
荀爽曰：宗者，众也。三据二阴，二与四同功，五相应，初相近，上下众阳，皆欲与二为同，故曰“同人于宗”也。阴道贞静，从一而终，今宗同之，故“吝”也。
《象》曰：同人于宗，吝道也。
侯果曰：宗，谓五也。二为同人之主，和同者之所仰也。有应在五，唯同于五，过五则否，不能大同于人，则为主之德吝狭矣。所同虽吝，亦妻臣之道也。
九三：伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。
虞翻曰：巽为伏，震为草莽，离为戎。谓四变时三在坎中，隐伏自藏，故“伏戎于莽”也。巽为高，师震为陵，以巽股升其高陵。爻在三。乾为岁。兴，起也。动不失位，故“三岁不兴”也。
《象》曰：伏戎于莽，敌刚也。三岁不兴，安行也。
崔觐曰：与二相比，欲同人焉。盗憎其主，而忌于五，所以隐兵于野，将以袭之，故曰“伏戎于莽”。五既居上，故曰“升其高陵”。一爻为一年，自三至五，频遇刚敌，故“三岁不兴，安可行也”。
案：三互离巽，巽为草木，离为戈兵，伏戎于莽之象也。
九四：乘其庸，弗克攻，吉。
虞翻曰：巽为庸，四在巽上，故“乘其庸”。变而承五。体讼，乾刚在上。故“弗克攻”，则“吉”也。
《象》曰：乘其庸，义弗克也。其吉，则困而反则也。
王弼曰：处上攻下，力能乘庸者也。履非其位，与三争二。二自应五，三非犯已，攻三求二，尤为效之。违义伤礼，众所不与。势虽乘墉，义终弗克，而得吉者，以困而反正则也。
九五：同人先号咷而后笑，大师克相遇。
虞翻曰：应在二。巽为号咷，乾为先，故“先号咷”。师震在下，故“后笑”。震为后笑也。乾为大，同人反师，故“大师”。二至五，体姤遇也，故“相遇”。
《象》曰：同人之先，以中直也。大师相遇，言相克也。
侯果曰：乾德中直，不私于物，欲天下大同，方始同二矣。三四失义，而近据之，未获同心，故“先号咷”也。时须同好，寇阻其途，以言相克，然后始相遇，故笑也。
《九家易》曰：乾为言。
上九：同人于郊，无悔。
虞翻曰：乾为郊。失位无应，与乾上九同义，当有悔。同心之家。故“无悔”。
《象》曰：同人于郊，志未得也。
侯果曰：独处于外，同人于郊也。不与内争，无悔吝也。同人之时，唯同于郊，“志未得也”。
《序卦》曰：与人同者，物必归焉，故受之以大有。
崔觐曰：以欲从人，物必归已，所以成大有。
(乾下离上)。大有：元亨。
虞翻曰：与比旁通。柔得尊位大中，应天而时行，故“元亨”也。
姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则“元亨”矣。
郑玄曰：六五体离，处乾之上，犹大臣有圣明之德，代君为政，处其位，有其事而理之也。元亨者，又是能长群臣以善，使嘉会礼通，若周公摄政，朝诸侯于朋堂，是也。
《彖》曰：大有，柔得尊位，大中而上下应之，曰大有。
王弼曰：处尊以柔，居中以大。体无二阴，以分其应，上下应之，靡所不纳，大有之义也。
其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。
虞翻曰：谓五，以日应乾而行于天也。时，谓四时也。大有亨。比初动成震为春；至二，兑为秋。至三，离为夏。坎为冬。故曰“时行”。以乾亨坤，是以“元亨”。
《象》曰：火在天上，大有。
荀爽曰：谓夏，火王在天，万物并生，故曰“大有”也。
君子以遏恶扬善，顺天休命。
虞翻曰：遏，绝。扬，举也。乾为扬善，坤为遏恶，为顺。以乾灭坤。体夬，扬于王庭。故“遏恶扬善”。乾为天休，二变时，巽为命，故“顺天休命”。
初九：无交害，匪咎，艰则无咎。
虞翻曰：害谓四。四离火，为恶人，故“无交害”。初动，震为交。比坤为害。匪，非也。艰，难，谓阳动比初成屯。屯，难也。变得位，艰则无咎。
《象》曰：大有初九，无交害也。
虞翻曰：害，谓四。
九二：大车以载，有攸往，无咎。
虞翻曰：比坤为大车，乾来积上，故“大车以载”。往，谓之五。二失位，变得正应五。故“有攸往无咎”矣。
《象》曰：大车以载，积中不败也。
卢氏曰：乾为大车，故曰“大车以载”。体刚履中，可以任重，有应于五。故所积皆中，而不败也。
九三：公用亨于天子，小人弗克

。
虞翻曰：天子谓五。三，公位也。小人谓四。二变得位，体鼎象。故“公用亨于天子”。四折鼎足，覆公餗，故小人不克也。
《象》曰：公用亨于天子，小人害也。
虞翻曰：小人，谓四也。
九四，匪其尫，无咎。
虞翻曰：匪，非也。其位尫。足尫，体行不正，四失位，折震足，故“尫”。变而得正，故“无咎”。尫或作彭，作旁声，字之误。
《象》曰：匪其尫，无咎，明辩折也。
虞翻曰：折之离，故“明辩折也”。四在乾则尫；在坤为鼠；在震噬用胏得金矢；在巽折鼎足，在坎为鬼方；在离焚死；在艮旅于处，言无所容；在兑睽孤孚厉。三百八十四爻，独无所容也。
六五：厥孚交如，威如吉。
虞翻曰：孚，信也。发而孚二，故“交加”。乾称威，发得位，故“威如吉”。
《象》曰：厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。
侯果曰：其体文明，其德中顺。信发乎志，以覃于物。物怀其德，以信应君。君物交信，厥孚交如也。为卦之主，有威不用，唯行简易，无所防备。物感其德，翻更畏威，威如之吉也。
上九：自天右之，吉，无不利。
虞翻曰：谓乾也。右，助也。大有通比，坤为自，乾为天，兑为右，故“自天右之”。比坤为顺，乾为信。天之所助者顺，人之所助者信。履信思顺，又以尚贤，故“自天右之，吉无不利”。
王弼曰：余爻皆乘刚，已独乘柔顺也。五为信德，而已履焉，履信者也。居丰富之代，物不累心，高尚其志，尚贤者也。爻有三德，尽夫助道，故《系辞》具焉也。
《象》曰：大有上吉，自天右也。
《九家易》曰：上九说五，以柔处尊，而自谦损。尚贤奉已，上下应之，为乾所右，故吉且利也。
《序卦》曰：有大者不可以盈，故受之以谦。
崔觐曰：富贵而自遗其咎，故有大者不可盈。当须谦退，天之道也。
(艮下坤上)。谦：亨。
虞翻曰：乾上九来之坤，与履旁通。天道下济，故亨。彭城蔡景君说：剥上来之三。
君子有终。
虞翻曰：君子谓三。艮终万物，故“君子有终”。
郑玄曰：艮为山，坤为地。山体高，今在地下，其于人道，高能下下，谦之象。亨者，嘉会之礼，以谦而为主。谦者，自贬损以下人，唯艮之坚固，坤之厚顺，乃能终之，故君子之人有终也。
《彖》曰：谦亨。
《九家易》曰：艮，山。坤，地。山至高，地至卑，以至高下至卑，故曰“谦”也。谦者兑世，艮为兑合，故“亨”。
天道下济而光明，
荀爽曰：乾来之坤，故“下济”。阴去为离，阳来成坎，日月之象，故“光明”也。
地道卑而上行。
侯果曰：此本剥卦。乾之上九来居坤三，是“天道下济而光明”也。坤之六三上升乾位，是“地道卑而上行”者也。
天道亏盈而益谦，
虞翻曰：谓乾盈履上，亏之坤三，故“亏盈”。贵处贱位，故“益谦”。
崔觐曰：若日中则昃，月满则亏，损有余以补不足，天之道也。
地道变盈而流谦，
虞翻曰：谦二以坤变乾盈。坎动而润下，水流湿，故“流谦”也。
崔觐曰：高岸为谷，深谷为陵，是为变盈而流谦，地之道也。
鬼神害盈而福谦，
虞翻曰：鬼谓四。神谓三。坤为鬼害，乾为神福，故“鬼神害盈而福谦”也。
崔觐曰：朱门之家，鬼阚其室，黍稷非馨，明德惟馨，是其义矣。
人道恶盈而好谦。
虞翻曰：乾为好，为人。坤为恶也。故人道恶盈。从上之三，故“好谦”矣。崔觐曰：满招损，谦受益，人之道也。
谦，尊而光，卑而不可逾，
虞翻曰：天道远，故“尊光”。三位贱，故“卑”。坎水就下，险弱难胜，故“不可逾”。
君子之终也。
孔颍达曰：尊者有谦，而更光明盛大。卑者有谦，而不逾越，是君子之终也。言君子能终其谦之善，而又获谦之福，故曰“君子有终”也。
《象》曰：地中有山，谦。
刘表曰：地中有山，以高下下，故曰“谦”。谦之为道，降已升人，山本地上，今居地中，亦降体之义，故为谦象也。
君子以捋多益寡，称物平施。
虞翻曰：君子谓三。捋，取也。艮为多；坤为寡；乾为物，为施；坎为平。谦乾盈益谦，故“以捋多益寡，称物平施”。
侯果曰：裒，聚也。《彖》云：天道益谦，则谦之大者，天益之以大福；谦之小者，天益之以小福。故君子则之，以大益施大德，以小益施小德，是“称物平施”也。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
荀爽曰：初最在下，为谦。二阴承阳，亦为谦。故曰“谦谦”也。二阴一阳，相与成体，故曰“君子”也。九三体坎，故“用涉大川，吉”也。
《象》曰：谦谦君子，卑以自牧也。
《九家易》曰：承阳卑谦，以阳自牧养也。
六二：鸣谦，贞吉。
姚信曰：三体震，为善鸣，二亲承之，故曰“鸣谦”。得正处中，故“贞吉”。
《象》曰：鸣谦贞吉，中心得也。
崔觐曰：言中正心与谦相得。
虞翻曰：中正谓二。坎为心也。
九三：劳谦，君子有终，吉。
荀爽曰：体坎为劳，终

下二阴，君子有终，故“吉”也。
《象》曰：劳谦君子，万民服也。
荀爽曰：阳光居五，自卑下众，降居下体，君有下国之意也。众阴皆欲捴阳上居五位，群阴顺阳，故“万民服也”。
六四：无不利，捴谦。
荀爽曰：四得位处正，家性为谦，故“无不利”。阴欲捴三，使上居五，故曰“捴谦”。捴，犹举也。
《象》曰：无不利捴谦，不违则也。
《九家易》曰：阴捴上阳，不违法则。
六五：不富以其邻，
荀爽曰：邻谓四与上也。自四以上乘阳，乘阳失实，故皆不富，五居中有体，故总言之。
利用侵伐，无不利。
荀爽曰：谓阳利侵伐来上，无敢不利之者。
《象》曰：利用侵伐，征不服也。
荀爽曰：不服，谓五也。
案：六五离爻。离为戈兵，侵伐之象也。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
虞翻曰：应在震，故曰“鸣谦”。体师象，震为行，坤为邑国，利五之正，已得从征，故“利用行师，征邑国”。
《象》曰：鸣谦，志未得也，可用行师，征邑国也。
《九家易》曰：阴阳相应，故“鸣谦”也。虽应不承，故“志未得”。谓下九三可行师来上。坤为邑国也；三应上，上呼三征，来居五位，故曰“利用行师征邑国”也。
案：上六兑爻。兑为口舌，鸣谦之象也。
《序卦》曰：有大而能谦，必豫。故受之以豫。
郑玄曰：言国既大而能谦，则于政事恬豫。雷出地奋豫，行出而喜乐之意。
(坤下震上)。豫：利建侯、行师。
郑玄曰：坤，顺也。震，动也。顺其性而动者，莫不得，得其所，故谓之豫。豫，喜逸说乐之貌也。震又为雷，诸侯之象。坤又为众，师役之象。故“利建侯、行师”矣。
虞翻曰：复初之四，与小畜旁通。坤为邦国，震为诸侯。初至五，体比象。四利复初，故“利建侯”。三至上，体师象，故“行师”。
《彖》曰：豫，刚应而志行，
△侯果曰四为卦主，五阴应之，刚志大行，故曰“刚应而志行”。
顺以动，豫。
崔觐曰：坤下震上，顺以动也。
豫顺以动，故天地如之，
虞翻曰：小畜，乾为天。坤为地。如之者，谓天地亦动，以成四时，而况建侯行师。言其皆应而豫也。
而况建侯行师乎！
《九家易》曰：震为建侯，坤为行师；建侯所以兴利，行师所以除害。利兴害除，民所豫乐也。天地有生杀，万物有始终。王者盛衰，亦有迭更，犹武王承乱，而应天地。建侯行师，奉辞除害，民得豫说，君得安乐也。
天地以顺动，
虞翻曰：豫变通小畜。坤为地。动初至三成乾，故天地以顺动也。
故日月不过，而四时不忒。
虞翻曰：过谓失度，忒，差迭也。谓变初至需，离为日，坎为月，皆得其正，故“日月不过”。动初时，震为春。至四，兑为秋。至五，坎为冬。离为夏。四时位正，故“四时不忒”。通变之谓事，盖此之类。
圣人以顺动，则刑罚清而民服。
虞翻曰：清，犹明也。动初至四，兑为刑。至坎，为罚。坎、兑体正，故“刑罚清”。坤为民，乾为清，以乾乘坤，故“民服”。
案：帝出震，圣人也。坎为法律，刑罚也。坤为众，顺而民服也。
豫之时义大矣哉。
虞翻曰：顺动天地，使日月四时，皆不过差。刑罚清而民服，故“义大”也。
《象》曰：雷出地奋，豫。
崔觐曰：震在坤坤，故言“雷出地”。雷，阳气，亦谓龙也。夏至后，阳气极而一阴生。阴阳相击，而成雷声。雷声之疾，有龙奋迅豫跃之象，故曰“奋豫”。
先王以作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。
郑玄曰：奋，动也。雷动于地上，而万物乃豫也。以者，取其喜佚动摇，犹人至乐，则手欲鼓之，足欲舞之也。崇，充也。殷，盛也。荐，进也。上帝，天帝也。王者功成作乐，以文得之者，作钥舞；以武得之者，作万舞；各充其德而为制。祀天帝以配祖考者，使与天同飨其功也。故《孝经》云：郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝是也。
初六：鸣豫，凶。
虞翻曰：应震善鸣，失位，故“鸣豫，凶”也。
《象》曰：初六鸣豫，志穷凶也。
虞翻曰：体剥蔑贞，故“志穷凶也”。
六二：介于石，
虞翻曰：介，纤也。与四为艮，艮为石，故“介于石”。
不终日，贞吉。
虞翻曰：与小畜通，应在五。终变成离，离为日，得位。欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞吉”。
《象》曰：不终日，贞吉，以中正也。
侯果曰：得位居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可移变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。
六三：盱豫悔，迟有悔。《象》曰：盱豫有悔，位不当也。
王弼曰：履非其位，承动豫之主。若其雎盱而豫，悔亦至焉。迟而不从，豫之所疾，进退离悔，位不当也。
向秀曰：雎盱，小人喜说、佞媚之貌也。
九四：由豫，大有得，勿疑，朋盍戠。
侯果曰：为豫之主，众阴所宗，莫不由之以得其豫。体刚心直，志不怀疑，故得群物依归，朋从大合，若以簪菾之固括也。
虞翻曰

：由，自从也。据有五阴，坤以众顺，故“大有得”。得群阴也。坎为疑，故“勿疑”。小畜兑为朋。盍，合也，坤为盍。戠，聚会也。坎为聚，坤为众，众阴并应，故“朋盍戠”。戠，旧读作撍，作宗也。
《象》曰：由豫，大有得，志大行也。
崔觐曰：以一阳而众阴从已合簪交欢，故其“志大行”也。
六五：贞疾，恒不死。
虞翻曰：恒，常也。坎为疾。应在坤，坤为死。震为反生。位在震中，与坤体绝。故“贞疾，恒不死”也。
《象》曰：六五贞疾，乘刚也。恒不死，中未亡也。
侯果曰：六五居尊，而乘于四，四以刚动，非已所乘。乘刚为政，终亦病。若“恒不死”者，以其中也。
上六：冥豫，成有渝，无咎。
虞翻曰：应在三。坤为冥。渝，变也。三失位，无应，多凶。变乃得正，体艮成。故“成有渝，无咎”。
《象》曰：冥豫在上，何可长也？
荀爽曰：阳性冥昧，居尊在上，而犹豫说，故不可长。
卷五
《序卦》曰：豫必有随也，故受之以随。
韩康伯曰：顺以动者，众之所随。
(震下兑上)。随：元、亨、利、贞，无咎。
虞翻曰：否上之初，刚来下柔，初上得正，故“元、享、利、贞，无咎”。
郑玄曰：震，动也。兑，说也。内动之以德，外说之以言，则天下之人，咸慕其行，而随从之，故谓之随也。既见随从，能长之以善，通其嘉礼，和之以义，干之以正，则功成而有福，若无此四德，则有凶咎焉。焦赣曰：汉高帝与项籍，其明徵也。
《彖》曰：随，刚来而下柔，动而说，随。
虞翻曰：否乾上来之坤初，故“刚来而下柔”。动，震，说，兑也。
大亨贞，无咎。
荀爽曰：随者，震之归魂。震归从巽，故大通。动爻得正，故利贞。阳降阴升，嫌于有咎。动而得正，故“无咎”。
而天下随时，
虞翻曰：乾为天，坤为下，震春兑秋。三四之正，坎冬离夏。四时位正，时行则行，故“天下随时”矣。
随之时义大矣哉。
蜀才曰：此本否卦。刚自上来居初，柔自初而升上，则内动而外说，是动而说随也。相随而大亨无咎。得于时也。得时，则天下随之矣。故曰“随之时义大矣哉”。
《象》曰：泽中有雷，随。
《九家易》曰：兑泽震雷，八月之时。雷藏于泽，则天下随时之象也。
君子以向晦入宴息。
崔元曰：晦者，冥也。雷者，阳气，春夏用事。今在泽中，秋冬时也。故君子象之。日出视事，其将晦冥，退入宴寝而休息也。
侯果曰：坤为晦，乾之上九来入坤初，向晦者也。坤初升兑，兑为休息入宴者也。欲君民者，晦德息物，动说黎庶，则万方归随也。
初九：官有渝，贞吉。出门交有功。
《九家易》曰：渝，变也。谓阳来居初，得正为震。震为子，得土之位故曰“官”也。阴阳出门，相与交通，阴往之上，亦不失正，故曰贞吉而交有功。
《象》曰：官有渝，从正吉也。出门交有功，不失也。
郑玄曰：震为大涂，又为日门。当春分，阴阳之所交也。是臣出君门，与四方贤人交有成功之象也。昔舜慎徽五典，五典克从。纳于百揆，百揆时序。宾于四门，四门穆穆。是其义也。
六二：系小子，失丈夫。
虞翻曰：应在巽。巽为绳，故称系。小子谓五，兑为少，故曰“小子”。丈夫谓四，体大过老夫，故称“丈夫”。承四隔三，故“失丈夫”。三至上，有大过象，故与老妇、士夫同义。体咸象，夫死大过，故每有欲嫁之义也。
《象》曰：系小子，弗兼与也。
虞翻曰：已系于五，不兼与四也。
六三：系丈夫，失小子，随有求，得。利居贞。
虞翻曰：随家阴随阳，三之上无应。上系于四，失初小子，故“系丈夫，失小子”艮为居、为求，谓求之正。得位远应，利上承四，故“利居贞”矣。
《象》曰：系丈夫，志舍下也。
王弼曰：虽体下卦，二已据初，将何所附，故舍初系四，志在丈夫也。四俱无应，亦欲于已随之，则得其求矣，故曰：“随有求，得”也。应非其正，以系于人，何可以妄，故“利居贞”也。初处已下，四处已上，故曰“系丈夫，失小子”也。
九四：随有获，贞凶。有孚在道，以明，何咎。
虞翻曰：谓获三也，失位相据，在大过，死象，故“贞凶”。《象》曰：“其义凶矣”。孚谓五。初震为道。三已之正，四变应初，得位在离。故“有孚在道，以明，何咎”。《象》曰：“明功也”。
《象》曰：随有获，其义凶也。
虞翻曰：死在大过，故“凶也”。
有孚在道，明功也。
虞翻曰：功谓五也。三四之正，离为明，故“明功也”。
九五：孚于嘉吉。
虞翻曰：坎为孚，阳称嘉，位五正，故“吉”也。
《象》曰：孚于嘉，吉，位正中也。
虞翻曰：凡五言中正，中正皆阳得其正，以此为例矣。
上六：拘系之，乃从维之。
虞翻曰：应在艮。艮手为拘，巽为绳，两系称维，故“拘系之，乃从维之”。在随之上，而无所随，故维之。《象》曰“上穷”。是其义也。
王用亨于西山。
虞翻曰：否乾

为王，谓五也。有观象，故“亨”。兑为西，艮为山，故“王用亨于西山”也。
《象》曰：拘系之，上穷也。
虞翻曰：乘刚无应，故“上穷也”。
《序卦》曰：以喜随人者，必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
《九家易》曰：子行父事，备物致用，而天下治也。备物致用，立成器以为天下利，莫大于圣人。子修圣道，行父之事，以临天下，无为而治也。
(巽下艮上)。蛊：元亨。
虞翻曰：泰初之上，与随旁通。刚上柔下，乾坤交，故“元亨”也。
伏曼容曰：蛊，惑乱也。万事从惑而起，故以蛊为事也。
案：《尚书大传》云：乃命五史，以书五帝之蛊事。然为训者，正以太古之时无为无事也。今言蛊者，是卦之惑乱也。时既渐浇，物情惑乱，故事业因之而起惑矣。故《左传》云：女惑男，风落山，谓之蛊，是其义也。
利涉大川。
虞翻曰：谓二失位，动而之坎也，故“利涉大川”也。
先甲三日，后甲三日。
《子夏传》云：先甲三日者，辛、壬、癸也。后甲三日者，乙、丙、丁也。
马融曰：甲在东方，艮在东北，故云“先甲”。巽在东南，故云“后甲”。所以十日之中唯称甲者。甲为十日之首，蛊为造事之端，故举初而明事始也。言所以三日者，不令而诛谓之暴，故令先后各三日，欲使百姓遍习，行而不犯也。
《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。
虞翻曰：泰初之上，故“刚上”；坤上之初，故“柔下”。上艮下巽，故“巽而止蛊”也。
蛊元亨，而天下治也。
荀爽曰：蛊者，巽也。巽归合震，故“元亨”也。蛊者，事也。备物致用，故“天下治”也。
利涉大川，往有事也。
《九家易》曰：阳往据阴，阴来承阳，故“有事也”。此卦泰乾天有河，坤地有水，二爻升降，出入乾坤，利涉大川也。阳往求五，阴来求二，未得正位，戎事不息，故“有事”。
先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。
虞翻曰：谓初变成乾，乾为甲。至二成离，离为日。谓乾三爻在前，故“先甲三日”。贲，时也。变三至四，体离。至五成乾，乾三爻在后，故“后甲三日”。无妄，时也。易出震，消息历乾坤象。乾为始，坤为终，故“终则有始”。乾为天。震为行，故“天行”也。
《象》曰：山下有风，蛊。
何妥曰：山者高而静，风者宣而疾，有似君处上而安静，臣在下而行令也。
君子以振民育德。
虞翻曰：君子，谓泰乾也。坤为民。初上抚坤，故“振民”。乾称德，体大畜，须养，故以“育德”也。
初六：干父之蛊，有子考，无咎。厉，终吉。
虞翻曰：干，正。蛊，事也。泰乾为父，坤为事。故“干父之蛊”。初上易位，艮为子，父死大过称考，故“有子考”。变而得正，故“无咎。厉，终吉”也。
案：位阳令首，父之事也；爻阴柔顺，子之质也。
《象》曰：干父之蛊，意承考也。
王弼曰：干事之首，时有损益，不可尽承，故意承而已也。
九二：干母之蛊，不可贞。《象》曰：干母之蛊，得中道也。
虞翻曰：应在五。泰坤为母，故干母之蛊。失位。故“不可贞”。变而得正，故贞而“得中道也”。
案：位阴居内，母之象也。
九三：干父之蛊，小有悔，无大咎。《象》曰：干父之蛊，终无咎也。
王弼曰：以刚干事，而无其应，故“有悔”也。履得其位，以正干父，虽小有悔，终“无大咎”矣。
案：爻位俱阳，父之事。
六四：裕父之蛊，往见吝。
虞翻曰：裕，不能争也。孔子曰：父有争子，则身不陷于不义。四阴体大过，本末弱，故“裕父之蛊”。兑为见，变而失正，故“往见吝”。《象》曰：“往未得”。是其义也。
《象》曰：裕父之蛊，往未得也。
虞翻曰：往失位，折鼎足，故“未得”。
六五：干父之蛊，用誉。
荀爽曰：体和应中，承阳有实，用斯干事，荣誉之道也。
《象》曰：干父用誉，承以德也。
虞翻曰：誉，谓二也。二五失位，变而得正，故“用誉”。变二使承五，故承以德。二乾爻，故称“德”矣。
上九：不事王侯，
虞翻曰：泰乾为王，坤为事。应在于三。震为侯，坤象不见，故“不事王侯”。
高尚其事。
虞翻曰：谓五已变，巽为高，艮阳升在坤上，故“高尚其事”。
《象》曰：不事王侯，志可则也。
荀爽曰：年老事终，不当其位。体艮为止。故“不事王侯”。据上临下，重阴累实，故“志可则”。
《序卦》曰：有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
崔觐曰：有蛊元亨，则可大之业成。故曰“有事然后可大”也。
(兑下坤上)。临：元、亨、利、贞。
虞翻曰：阳息至二，与遁旁通。刚浸而长，乾来交坤，动则成乾，故“元、亨、利、贞”。
至于八月有凶。
虞翻曰：与遁旁通，临消于遁，六月卦也。于周为八月。遁弑君父，故“至于八月有凶”。荀公以兑为八月，兑于周为十月。言八月，失之甚矣。
郑玄曰：临，大也。阳气自此浸而长大，阳浸长矣。而有四德，齐功于乾

，盛之极也。人之情盛则奢淫，奢淫则将亡，故戒以凶。临卦斗建丑而用事，殷之正月也。当文王之时，纣为无道，故于是卦为殷家著兴衰之戒，以见周改殷正之数云。临自周二月用事，讫其七月，至八月而遁卦受之，此终而复始，王命然矣。
《彖》曰：临，刚浸而长。
虞翻曰：刚，谓二也。兑为水泽，自下浸上，故“浸而长”也。
说而顺，刚中而应。大亨以正，天之道也。
虞翻曰：说，兑。顺，坤也。刚中，谓二也。四阴皆应之，故曰“而应”。大享以正，谓三动成乾。天得正为泰，天地交通。故“亨以正，天之道也”。
至于八月有凶，消不久也。
蜀才曰：此本坤卦。刚长而柔消，故“大亨利正”也。
案：临十二月卦也。自建丑之月，至建申之月，凡历八月，则成否也否则天地不交，万物不通，是至于八月有凶，斯之谓也。
《象》曰：泽上有地，临。
荀爽曰：泽卑地高，高下相临之象也。
君子以教思无穷，容保民无疆。
虞翻曰：君子，谓二也。震为言，兑口讲习。学以聚之，问以辩之。坤为思，刚浸长，故“以教思无穷”。容，宽也。二宽以居之，仁以行之；坤为容，为民，故“保民无疆”矣。
初九：咸临，贞吉。
虞翻曰：咸，感也。得正应四，故“贞吉”也。
《象》曰：咸临贞吉，志行正也。
荀爽曰：阳始咸升，以刚临柔。得其正位而居，是吉。故曰：“志行正”。
九二：咸临，吉，无不利。
虞翻曰：得中多誉。兼有四阴。体复初。元吉。故“无不利”。
《象》曰：咸临吉，无不利，未顺命也。
荀爽曰：阳感至二，当升居五，群阴相承，故“无不利”也。阳当居五，阴当顺从，今尚在二，故曰“未顺命也”。
六三：甘临，无攸利，既忧之，无咎。《象》曰：甘临，位不当也。既忧之，咎不长也。
虞翻曰：兑为口，坤为土，土爰稼穑作甘。兑口衔坤，故曰“甘临”。失位乘阳，故“无攸利”。言三失位无应，故“忧之”。动而成泰，故“咎不可长也”。
六四：至临，无咎。
虞翻曰：至，下也。谓下至初，应当位，有实，故“无咎”。
《象》曰：至临无咎，位当也。
荀爽曰：四与二同功，欲升二至五，已得承顺之，故曰“至临”也。阳虽未乘，处位居正，故得“无咎”。是位当也。
六五：知临，大君之宜，吉。《象》曰：大君之宜，行中之谓也。
荀爽曰：五者，帝位。大君，谓二也。宜升上居五位，吉。故曰“知临，大君之宜”也。二者处中，行升居五，五亦处中，故曰“行中之谓也”。
上六：敦临，吉，无咎。
荀爽曰：上应于三，欲因三升二，过应于阳，敦厚之意，故曰：“敦临吉无咎”。
《象》曰：敦临之吉，志在内也。
《九家易》曰：志在升二也。阴以阳为主。故志在内也。
《序卦》曰：物大然后可观也。故受之以观。
崔觐曰：言德业大者，可以观政于人，故受之以观也。
(坤下巽上)。观：盥而不荐，有孚颙若。
郑玄曰：坤为地，为众。巽为木，为风。九五，天子之爻。互体有艮。艮为鬼门，又为宫阙。地上有木。而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
王弼曰：王道之可观者，莫盛乎宗庙。宗庙之可观者，莫盛乎盥也。至荐简略，不足复观，故“观盥而不荐”也。
马融曰：盥者，进爵灌地，以降神也。此是祭祀盛时，及神降荐牲，其礼简略，不足允也。国之大事，唯祀与戎。王道可观，在于祭祀。祭祀之盛，莫过初盥降神。故孔子曰：谛自既灌而往者，吾不欲观之矣。此言及荐简略，则不足观也。以下观上，见其至盛之礼，万民信敬，故云“有孚颙若”。孚，信。颙，敬也。
案：鬼神害盈，祸淫福善。若人君修德，至诚感神。信则黍稷非馨，明德惟馨。故“观盥而不观荐”，飨其诚信者也。斯即东邻杀牛，不如西邻之禴祭，实受其福，是其义也。
《彖》曰：大观在上，
蜀才曰：此本乾卦。案：柔小浸长，刚大在上，其德可观，故曰“大观在上”也。
顺而巽，中正以观天下。
虞翻曰：谓阳息临二，直方大。临者，大也。在观上，故称“大观”。顺，坤也。中正谓五。五以天神道观示天下，咸服其化，宾于王庭。
观，盥而不荐，有孚颙若，下观而化也。
虞翻曰：观，反临也。以五阳观示坤民，故称“观”。盥，沃盥。荐，羞牲也。孚，信，谓五。颙颙，君德，有威容貌。若，顺也。坎为水，坤为器，艮手临坤，坎水沃之，盥之象也。故“观盥而不荐”。孔子曰：谛自既灌，吾不欲观之矣。巽为进退，容止可观，进退可度，则下观其德而顺其化。上之三，五在坎中，故“有孚颙若，下观而化”。《诗》曰：颙颙卬卬，如珪如璋。君德之义也。
观天之神道，而四时不忒。
虞翻曰：忒，差也。神道谓五。临，震兑为春秋，三上易位，坎冬离夏，日月象正。故“四时不忒”。
圣人神道设教，而天下服矣。
虞翻曰：圣人谓乾，退藏于密，而齐于巽，以神明其德教，故“圣人设教”，坤民顺从，而天下

服矣。
《象》曰：风行地上，观。先王以省方观民设教。
《九家易》曰：先王谓五。应天顺民，受命之王也。风行地上，草木必偃，枯槁朽腐，独不从风，谓应外之爻。天地气绝，阴阳所去，象不化之民，五刑所加，故以省察四方，观视民俗，而设其教也。言先王德化，光被四表，有不宾之民，不从法令，以五刑加之，以齐德教也。
初六：童观，小人无咎，君子吝。
虞翻曰：艮为童。阴，小人。阳，君子。初位贱，以小人承君子，故“无咎”。阳伏阴下，故“君子吝”矣。
《象》曰：初六童观，小人道也。
王弼曰：失位处下，最远朝美，无所鉴见，故曰“童观”。处大观之时，而童观趣顺而已。小人为之，无可咎责。君子为之，鄙吝之道。
六二：窥观，利女贞。
虞翻曰：临兑为女。窃观称窥兑女反成巽。巽四五得正，故“利女贞”。艮为宫室，坤为阖户，小人而应五。故“窥观女贞利”，不淫视也。
《象》曰：窥观女贞，亦可丑也。
侯果曰：得位居中，上应于五。窥观朝美，不能大观。处大观之时，而为窥观。女正则利，君子则丑也。
案：六二离爻，离为目，又为中女。外互体艮，艮为门。阙女目近门，窥观之象也。
六三：观我生，进退。
虞翻曰：坤为我，临震为生。生，谓坤生民也；巽为进退，故“观我生进退”。临震进之五，得正居中，故《象》曰“未失道”。
《象》曰：观我生进退，未失道也。
荀爽曰：我，谓五也。生者，教化生也。三欲进观于五，四既在前，而三故退，未失道也。
六四：观国之光，利用宾于王。
虞翻曰：坤为国。临阳至二，天下文明。反上成观，进显天位，故“观国之光”。王谓五阳。阳尊宾坤。坤为用、为臣，四在王庭，宾事于五。故“利用宾于王”矣。《诗》曰：莫敢不来宾，莫敢不来王。是其义也。
《象》曰：观国之光，尚宾也。
崔觐曰：得位比尊，承于王者。职在搜扬国俊，宾荐王庭，故以进贤为尚宾也。
九五：观我生，君子无咎。
虞翻曰：我，身也，谓我生。生，谓生民。震生象。反坤，为死丧。嫌非生民，故不言民。阳为君子，在临二，失位之五，得道处中，故“君子无咎”矣。
《象》曰：观我生，观民也。
王弼曰：观我生，自观其道也。为众观之主，当宣文化，光于四表，上之化下，犹风之靡草。百姓有过，在予一人。君子风著，已乃无咎。欲察已道，当观民也。
虞翻曰：坤为民，谓三也。坤体成，故观民也。
上九：观其生，君子无咎。
虞翻曰：应在三，三体临震，故“观其生”。君子谓三，之三得正，故“无咎”矣。
《象》曰：观其生，志未平也。
王弼曰：观其生，为人所观也。最处上，极天下所观者也。处天下所观之地，其志未为平易，不可不慎。故君子德见，乃得无咎。生，犹动出也。
虞翻曰：坎为志，为平，上来之三，故“志未平”矣。
《序卦》曰：可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
崔觐曰：言可观政于人，则有所合于刑矣，故曰“可观而有所合”。
(震下离上)。噬嗑：享，利用狱。
虞翻曰：否五之坤初，坤初之五，刚柔交，故“亨”也。坎为狱，艮为手，离为明，四以不正，而系于狱。上当之三，蔽四成丰，折狱致刑，故“利用狱”。坤为用也。
案：颐中有物曰噬嗑，谓九四也。四互坎体，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，齧而后亨。故“利用狱”也。
《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑。
虞翻曰：物谓四，则所噬干脯也。颐中无物，则口不噬。故先举“颐中有物曰噬嗑”也。
噬嗑而亨。
崔觐曰：物在颐中，隔其上下，因齧而合，“乃得其亨焉。”以喻人于上下之间，有乱群者，当用刑去之，故言“利用狱”。
刚柔分，动而明，雷电合而章。
卢氏曰：此本否卦。乾之九五，分降坤初；坤之初六，分升乾五。是刚柔分也。分则雷动于下，电照于上，合成天威，故曰雷电合而成章也。
柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。
侯果曰：坤之初六，上升乾五，是柔得中而上行。虽则失位，文明以中，断制枉直，不失情理，故“利用狱”。
《象》曰：雷电，噬嗑。
宋衷曰：雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物。故须雷电并合，而噬嗑备。
先王以明罚敕法。
侯果曰：雷所以动物，电所以照物。雷电震照，则万物不能怀邪。故先王则之，明罚敕法，以示万物，欲万方一心也。
初九：屦校灭趾，无咎。
虞翻曰：屦，贯。趾，足也。震为足，坎为校；震没坎下，故“屦校灭趾”。初位得正，故“无咎”。
干宝曰：“趾，足也，屦校，贯械也。初居刚躁之家，体贪狠之性，以震掩巽，强暴之男也。行侵陵之罪，以陷屦校之刑，故曰“屦校灭趾”。得位于初，顾震知惧，小徵大戒，以免刑戮，故曰“无咎”矣。
《象》曰：屦校灭趾，不行也。
虞翻曰：否坤小人。以阴消

阳，其亡其亡。故五变灭初，否坤杀不行也。干宝曰：不敢遂行强也。
六二：噬肤灭鼻，无咎。
虞翻曰：噬，食也。艮为肤，为鼻；鼻没坎水中，隐藏不见，故“噬肤灭鼻”。乘刚，又得正多誉，故“无咎”。
《象》曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二互体艮。艮为鼻，“又为黔喙，噬肤灭鼻之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故“灭鼻也”。刑刻虽峻，得所疾也。虽则灭鼻，而无咎矣。
六三：噬昔肉，遇毒，小吝，无咎。
虞翻曰：三在肤里，故称肉。离日 之，为昔；坎为毒，故“噬昔肉遇毒”。毒谓矢毒也。失位承四，故“小吝”。与上易位，利用狱成丰，故“无咎”也。
《象》曰：遇毒，位不当也。
荀爽曰：昔肉，谓四也。三以不正，噬取异家，法当遇罪，故曰“遇毒”。为艮所止，所欲不得，故“小吝”也。所欲不得，则免于罪，故“无咎”矣。
九四：噬干胏，得金矢，利艰贞，吉。《象》曰：利艰贞吉，未光也。
陆绩曰：肉有骨，谓之胏。离为干肉，又为兵矢。失位用刑，物亦不服。若噬有骨之干胏也。金矢者，取其刚直也。噬胏虽复艰难，终得申其刚直，虽获正吉，未为光大也。
六五：噬干肉，得黄金，贞厉，无咎。
虞翻曰：阴称肉，位当离，日中烈，故干肉也。干金黄，故“得黄金”。贞，正。厉，危也。变而得正，故“无咎”。
王弼曰：干肉，坚也。黄，中也。金，刚也。以阴处阳，以柔承刚，以噬于物，物亦不服，故曰“噬干肉也”。然处得尊位，而居于中，能行其戮者也。履不正而能行其戮，刚胜者也。噬虽不服，得中而胜，故曰“噬干肉得黄金”也。已虽不正，而刑戮得当，故虽贞厉而无咎也。
《象》曰：贞厉无咎，得当也。
荀爽曰：谓阴来正居，是而厉阳也。以阴厉阳，正居其处。而无咎者，以从下升上，不失其中。所言得当。
上九：何校灭耳，凶。
荀爽曰：为五所何，故曰“何校”。据五应三，欲尽灭坎。上体坎，为耳。故曰“灭耳凶”。上以不正，侵欲无已，夺取异家，恶积而不可掩，罪大而不可解，故“宜凶”矣。
郑玄曰：离为槁木；坎为耳，木在耳上，“何校灭耳”之象也。
《象》曰：何校灭耳，聪不明也。
《九家易》曰：当据离坎，以为聪明。坎既不正，今欲灭之。故曰“聪不明也”。
《序卦》曰：物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
崔觐曰：言物不可苟合于刑，当须以文饰之，故受之以贲。
(离下艮上)。贲：亨。
虞翻曰：泰上之乾二，乾二之坤上，柔来文刚，阴阳交，故“亨”也。
小利有攸往。
虞翻曰：小谓五。五失正，动得位。体离，以刚文柔。故“小利有攸往”。
郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文，相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故“亨”也。卦互体坎艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之，则可矣。
《彖》曰：贲亨，柔来而文刚，故亨。分刚上而文柔，故小利有攸往。
荀爽曰：此本泰卦。谓阴从上来，居乾之中，文饰刚道，交于中和，故“亨”也。分乾之二，居坤之上，上饰柔道，兼据二阴故“小利有攸往”矣。
天文也。
虞翻曰：谓五。利变之正，成巽，体离。艮为星，离日坎月，巽为高。五，天位。离为文明，日月星辰，高丽于上。故称天之文也。
文明以止，人文也。
虞翻曰：人谓三。乾为人。文明，离。止，艮也。震动离明。五变据四，二五分则止文三。故以三为人文也。
观乎天文，以察时变。
虞翻曰：日月星辰，为天文也。泰震春，兑秋。贲坎冬，离夏。巽为进退，日月星辰，进退盈缩，谓朓侧朏也。历象在天成变，故“以察时变”矣。
观乎人文，以化成天下。
虞翻曰：泰乾为人。五上动，体既济。贲离象，重明丽正，故“以化成天下”也。
干宝曰：四时之变，县乎日月；圣人之化，成乎文章。观日月而要其会通，观文明而化成天下。
《象》曰：山下有火，贲。
王廙曰：山下有火，文相照也。夫山之为体，层峰峻岭，峭崄参差。直置其形，已如雕饰。复加火照，弥见文章。贲之象也。
君子以明庶政，无敢折狱。
虞翻曰：君子谓乾。离为明，坤为庶政，故“明庶政”。坎为狱，三在狱得正，故“无敢折狱”。噬嗑四不正，故“利用狱”也。
初九：贲其趾，
虞翻曰：应在震，震为足，故“贲其趾”也。
舍车而徒。
虞翻曰：应在艮。艮为舍，坎为车；徒，步行也。位在下，故“舍车而徒”。
《象》曰：舍车而徒，义弗乘也。
崔觐曰：刚柔相交，以成饰义者也。今近四弃于二比故曰“舍车”。车士大夫所乘，谓二也。四乘于刚，艮止其应，初全其义，故曰“而徒”。徒，尘贱之事也。自饰其行，故曰“贲其趾”。趾，谓初也。
王肃曰：在下，故称趾。既舍其车，又饰其趾，是

徒步也。
六二：贲其须。《象》曰：贲其须，与上兴也。
侯果曰：自三至上，有颐之象也。二在颐下，须之象也。二无其应，三亦无应，若能上承于三，与之同德，虽俱无应，可相与而兴起也。
九三：贲如濡如，永贞吉。《象》曰：永贞之吉，终莫之陵也。
卢氏曰：有离之文以自饰。故曰“贲如”也。有坎之水以自润，故曰“濡如”也。体刚履正，故“永贞吉”。与二同德，故“终莫之陵”也。
六四：贲如皤如，白马翰如，匪寇婚媾。
王弼曰：有应在初。三为寇难，二志相感，不获交通。欲静则失初之应，欲进则惧三之难，故或饰或素。内怀疑惧，鲜洁其马，翰如以待。虽履正位，未果其志。匪缘寇隔，乃为婚媾，则终无尤也。
陆绩曰：震为马，为白，故曰“白马翰如”。
案：皤亦白，素之貌也。
《象》曰：六四，当位疑也。
案：坎为盗，故疑。当位乘三，悖礼难饰，应初远阳，故曰“当位疑也”。
匪寇婚媾，终无尤也。
崔觐曰：以其守正待应，故“终无尤也”。
六五：贲于邱园，束帛戋戋，吝。终吉。
虞翻曰：艮为山。五半山，故称邱；木果曰园，故“贲于邱园”也。六五失正，动之成巽。巽为帛、为绳。艮手持，故“束帛”。以艮断巽，故“戋戋”。失位无应，故“吝”。变而得正，故“终吉”矣。
《象》曰：六五之吉，有喜也。
荀爽曰：艮，山。震，林。失其正位，在山林之间，贲饰邱陵，以为园圃，隐士之象也。五为王位，体中履和，勤贤之主，尊道之君也。故曰“贲于邱园，束帛戋戋”。君臣失正，故“吝”。能以中和饰上成功，故“终吉”而“有喜也”。
虞翻曰：五变之阳，故有喜。凡言喜庆，皆阳爻。束帛戋戋，委积之貌。
案：六五离爻，离为中女。午为蚕丝，束帛之象。
上九：白贲，无咎。
虞翻曰：在巽上，故曰“白贲”。乘五，阴变而得位，故“无咎”矣。
《象》曰：白贲无咎，上得志也。
干宝曰：白，素也。延山林之人，采素士之言，以饰其政，故“上得志”也。
虞翻曰：上之五得位，体成既济，故曰“得志”。坎为志也。
《序卦》曰：致饰然后通则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
崔觐曰：以文致饰，则上下情通，故曰“致饰然后通”也。文者致理，极而无救则尽矣。尽，犹剥也。
(坤下艮上)。剥：不利有攸往。
虞翻曰：阴消乾也，与夬旁通。以柔变刚，小人道长；子弑其父，臣弑其君，故“不利有攸往”也。
《彖》曰：剥，剥也。
卢氏曰：此本乾卦。群阴剥阳，故名为剥也。
柔变刚也。
荀爽曰：谓阴外变五。五者至尊，为阴所变，故曰“剥也”。
不利有攸往，小人长也。
郑玄曰：阴气侵阳，上至于五，万物零落，故谓之“剥也”。五阴一阳，小人极盛，君子不可有所之，故“不利有攸往”也。
顺而止之，观象也。
虞翻曰：坤顺艮止，谓五消观成剥，故“观象”也。
君子尚消息盈虚，天行也。
虞翻曰：乾为君子，乾息为盈，坤消为虚，故“君子尚消息盈虚，天行也”。则出入无疾，反复其道。易亏巽消艮，出震息兑，盈乾虚坤，故于是见之耳。
《象》曰：山附于地，剥。
陆绩曰：艮为山，坤为地。山附于地，谓高附于卑，贵附于贱，君不能制臣也。
上以厚下安宅。
卢氏曰：上，君也。宅，居也。山高绝于地。今附地者，明被剥矣。属地时也。君当厚锡于下，贤当卑降于愚，然后得安其居。
初六：剥床以足，蔑贞凶。
虞翻曰：此卦坤变乾也。动初成巽，巽木为床；复震在下，为足，故“剥床以足”。蔑，无。贞，正也。失位无应，故“蔑贞凶”。震在阴下，《象》曰：以灭下也。
《象》曰：剥床以足，以灭下也。
卢氏曰：蔑，灭也。坤所以载物，床所以安人。在下，故称“足”。先从下剥，渐及于上，则君政崩灭。故曰“以灭下也”。
六二：剥床以辨，蔑贞凶。
虞翻曰：指间称辨剥。剥二成艮。艮为指，二在指间。故“剥床以辨”。无应在剥，故“蔑贞，凶”也。
《象》曰：剥床以辨，未有与也。
郑玄曰：足上称辨，谓近膝之下。屈则相近，信则相远，故谓之辨。辨，分也。
崔觐曰：今以床言之，则辨当在第足之间，是床梐也。“未有与”者，言至三则应，故二“未有与”也。
六三：剥无咎。《象》曰：剥之无咎，失上下也。
荀爽曰：众皆剥阳，三独应上，无剥害意，是以“无咎”。《象》曰：失上下也。
六四：剥床以肤，凶。
虞翻曰：辨上称肤。艮为肤。以阴变阳，至四乾毁，故“剥床以肤”。臣弑君，子弑父，故“凶”矣。
王肃曰：在下而安人者，床也。在上而处床者，人也。坤以象床，艮以象人。床剥尽，以及人身，为败滋深，害莫甚焉。故曰：“剥床以肤，凶”也。
《象》曰：剥床以肤，切近灾也。
崔觐曰：床之肤谓荐席，若兽之有皮毛也。床以剥尽，次及其肤，剥于大臣之象，言近身与君也。
六五：贯鱼，以宫

人宠，无不利。
虞翻曰：剥消观五。巽为鱼，为绳；艮手持绳贯巽，故“贯鱼”也。艮为宫室，人谓乾；五以阴代阳，五贯乾，为宠人，阴得丽之，故“以宫人宠”。动得正成观，故“无不利”也。
何妥曰：夫剥之为卦，下比五阴，骈头相次，似贯鱼也。鱼为阴物，以喻众阴也。夫宫人者，后夫人嫔妾，各有次序，不相渎乱，此则贵贱有章，宠御有序。六五既为众阴之主，能有贯鱼之次第，故得“无不利”矣。
《象》曰：以宫人宠，终无尤也。
崔觐曰：鱼与宫人皆阴类，以比小人焉。鱼大小一贯，若后夫人嫔妇御女，小大虽殊，宠御则一，故“终无尤也”。
上九：硕果不食。君子德车，小人剥庐。
虞翻曰：艮为硕果，谓三已复位，有颐象。颐中无物，故“不食”也。夬乾为君子，为德；坤为车，为民；乾在坤，故以德为车。小人谓坤，艮为庐；上变灭艮，坤阴迷乱，故“小人剥庐”也。
《象》曰：君子德车，民所载也。小人剥庐，终不可用也。
侯果曰：艮为果，为庐。坤为舆。处剥之上，有刚直之德，群小人不能伤害也。故果至硕大，不被剥食矣。君子居此，万姓赖安，若得乘其车舆也。小人处之，则庶方无控，被剥其庐舍，故曰“剥庐，终不可用”矣。
卷六
《序卦》曰：物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复也。
崔觐曰：夫易穷则有变，物极则反于初。故剥之为道，不可终尽，而受之于复也。
(震下坤上)。复：亨。
何妥曰：复者，归本之名。群阴剥阳，至于几尽，一阳来下，故称反复。阳气复反，而得交通，故云“复亨”也。
出入无疾，朋来无咎。
虞翻曰：谓出震成乾，入巽成坤。坎为疾，十二消息，不见坎象，故“出入无疾”。兑为朋，在内称来；五阴从初，初阳正息而成兑，故“朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复。
案：易轨：一岁十二月，三百六十五日四分日之一。以坎、震、离、兑四方正卦，卦别六爻，爻生一气。其余六十卦，三百六十爻，爻主一日，当周天之数，余五日四分日之一，以通闰余者也。剥卦阳气尽于九月之终，至十月末，纯坤用事。坤卦将尽，则复阳来。隔坤之一卦六爻。为六日。复来成震，一阳爻生，为七日。故言“反复其道，七日来复”。是其义也。天道玄邈，理绝希慕，先儒已论，虽各指于日月，后学寻讨，犹未测其端倪。今举约文，略陈梗概，以候来悊，如积薪者也。
利有攸往。
虞翻曰：阳息临成乾，小人道消，君子道长，故“利有攸往”矣。
《彖》曰：复亨，
虞翻曰：阳息坤，与垢旁通。刚反交初，故“亨”。
刚反动，而以顺行，
虞翻曰：刚从艮入坤，从反震，故曰“反动”也。坤顺震行，故“而以顺行”。阳不从上来反初，故不言刚自外来。是以明不远之复，入坤出震义也。
是以出入无疾，朋来无咎。
侯果曰：阳上出，君子道长也。阴下入，小人道消也。动而以行，故“出入无疾，朋来无咎”矣。
反复其道，七日来复，天行也。
虞翻曰：谓乾成坤，反出于震而来复，阳为道，故“复其道”。刚为昼日。消乾六爻。为六日。刚来反初，故“七日来复，天行也”。
侯果曰：五月天行至午阳复而阴升也；十一月天行至子，阴复而阳升也。天地运往，阴阳升复，凡历七月，故曰“七日来复”。此天之运行也。豳诗曰：一之曰觱发，二之日栗烈。一之日，周之正月也；二之日，周之二月也。则古人呼月为日明矣。
利有攸往，刚长也。
荀爽曰：利往居五，刚道浸长也。
复，其见天地之心乎。
虞翻曰：坤为复。谓三复位时，离为见，坎为心。阳息临成泰，乾天坤地。故“见天地之心”也。荀爽曰：复者，冬至之卦。阳起初九，为天地心。万物所始，吉凶之先，故曰“见天地之心”矣。
《象》曰：雷在地中，复。先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。
虞翻曰：先王谓乾初。至日冬至之日。坤阖为闭关。巽为商旅，为近利市三倍，姤巽伏初，故商旅不行。姤象曰：后以施命诰四方。今隐复下，故后不省方，复为阳始，姤则阴始。天地之始，阴阳之首。已言先王，又更言后，后，君也。六十四卦，唯此重耳。
宋衷曰：商旅不行，自天子至公侯，不省四方之事，将以辅遂阳体，成致君道也。制之者，王者之事。奉之者，为君之业也。故上言先王而下言后也。
初九：不远复，无祗悔，元吉。
崔觐曰：从坤反震，而变此爻，不远复也。复而有应故获“元吉”也。
《象》曰：不远之复，以修身也。
侯果曰：祗，大也。往被阴剥，所以有悔。觉非远复，故无大咎。以此修身，颜子之分矣。
六二：休复，吉。《象》曰：休复之吉，以下仁也。
王弼曰：得位居中。比初之上，而附顺之下，仁之谓也。既处中位，亲仁善邻，复之休也。
六三：频复，厉，无咎。
虞翻曰：频蹙也。三失位，故“频复，厉”。动而之正，故“无咎”也。
《象》曰：频复之厉，义无咎也。
侯果曰：处震之极，以阴居阳，

惧其将危，频蹙而复，履危反道，义亦无咎也。
六四：中行独复。《象》曰：中行独复，以从道也。
虞翻曰：中谓初。震为行。初一阳爻，故称“独”。四得正应初，故曰“中行独复，以从道也”。俗说以四位在五阴之中，而独应复，非也。四在外体，又非内象，不在二五，何得称“中行”耳？
六五：敦复，无悔。《象》曰：敦复无悔，中以自考也。
侯果曰：坤为厚载，故曰“敦复”。体柔居刚，无应失位，所以有悔。能自考省，动不失中，故曰“无悔”矣。
上六：迷复，凶、有灾眚。
虞翻曰：坤冥为迷，高而无应，故“凶”。五变正时，坎为灾眚，故“有灾眚”也。
用行师，终有大败，以其国君凶，
虞翻曰：三复位时，而体师象，故“用行师”。阴逆不顺，坤为死丧，坎流血，故“终有大败”。姤乾为君灭藏于坤，坤为异邦，故“国君凶”矣。
荀爽曰：坤为众，故“用行师”也。谓上行师，而距于初。阳息上升，必消群阴，故“终有大败”。国君，谓初也。受命复道，当从下升。今上六行师，王诛必加。故“以其国君凶”也。
至于十年不克征。
虞翻曰：坤为至，为十年。阴逆坎临，故“不克征”。谓五变设险，故帅师败丧，君而无征也。
何妥曰：理国之道，须进善纳谏。迷而不复，安可牧民？以此行师，必败绩矣。败乃思复，失道已远。虽复十年乃征，无所克矣。
案：坤为先迷，故曰“迷复”。坤又为师象，故曰“行师”。坤数十，十年之象也。
《象》曰：迷复之凶，反君道也。
虞翻曰：姤乾为君，坤阴灭之，以国君凶，故曰“反君道”也。
《序卦》曰：复则不妄矣，故受之以无妄。
崔觐曰：物复其本，则为成实，故言复则无妄矣。
(震下乾上)。无妄。
何妥曰：乾上震下，天威下行，物皆絜齐，不敢虚妄也。
元享，利贞。
虞翻曰：遁上之初。此所谓四阳二阴，非大壮则遁来也。刚来交初，体乾，故“元亨”。三四失位，故“利贞”也。
其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：非正谓上也。四已之正，上动成坎，故“有眚”。变而逆乘，天命不右，故“不利有攸往”矣。
《彖》曰：无妄，刚自外来而为主于内。
蜀才曰：此本遁卦。
案：刚自上降，为主于初，故“动而健，刚中而应”也。于是乎邪妄之道消，大通以正矣，无妄大亨，乃天道恒命也。
动而健，刚中而应。大享以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。
虞翻曰：动，震也。健、大亨谓乾。刚中谓五，而应二。大亨以正，变四承五；乾为天，巽为命，故曰“大亨以正，天之命也”。
无妄之往，何之矣。
虞翻曰：谓四已变，上动体屯，坎为泣血涟如，故“何之矣”。
天命不右，行矣哉。
虞翻曰：天，五也。巽为命。右，助也。四已变成坤，天道助顺。上动，逆乘巽命。故“天命不右，行矣哉”。言不可行也。马君云：天命不右行，非矣。
《象》曰：天下雷行，物与无妄，
《九家易》曰：天下雷行，阳气普遍，无物不与，故曰“物与”也。物受之以生，无有灾妄，故曰“物与无妄”也。
虞翻曰：与，谓举。妄，亡也。谓雷以动之，震为反生，万物出震，无妄者也，故曰“物与无妄”。《序卦》曰：复则不妄矣。故受之以无妄。而京氏及俗儒，以为大旱之卦，万物皆死，无所复望，失之远矣。有无妄然后可畜，不死明矣。若物皆死，将何畜聚，以此疑也。
先王以茂对时育万物。
虞翻曰：先王谓乾。乾盈为茂，艮为对时。体颐养象，万物出震。故“以茂对时育万物”。言物皆死，违此甚矣。
侯果曰：雷震天下，物不敢妄；威震惊洽，无物不与，故“先王以茂养万物”，乃对时而育矣。时泰，则威之以无妄；时否，则利之以嘉遁。是对时而化育也。
初九：无妄，往吉。
虞翻曰：谓应四也。四失位，故命变之正。四变得位，承五应初，故“往吉”。在外称往也。
《象》曰：无妄之往，得志也。
虞翻曰：四变应初，夫妻体正，故“往得志”矣。
六二：不耕获，不菑畲，则利有攸往。
虞翻曰：有益耕象，无坤田，故“不耨”。震为禾稼，艮为手，禾在手中，故称“获”。田在初，一岁曰“菑”。在二、二岁曰“畲”。初爻非坤，故不菑而畲也。得位应五，利四变之益，则坤体成，有耒耨之利，故“利有攸往”。往应五也。
《象》曰：不耕获，未富也。
虞翻曰：四动坤虚，故“未富也”。
六三：无妄之灾，或系之牛。行人之得，邑人之灾。
△《象》曰：行人得牛，邑人灾也。
虞翻曰：上动体坎，故称“灾”也。四动之正，坤为牛，艮为鼻为止；巽为桑，为绳，系牛鼻而止桑下，故“或系之牛”也。乾为行人，坤为邑人，乾四据三，故“行人之得”。三系于四，故“邑人之灾”。或说：以四变刚牛应初，震坤为死丧，故曰“行人得牛，邑人灾也”。
九四：可贞，无咎。
虞翻曰：动得正，故“可贞”。承五应初，故“无咎”也。
《象》曰：

可贞无咎，固有之也。
虞翻曰：动阴承阳，故“固有之也”。
九五：无妄之疾，勿药有喜。
虞翻曰：谓四已之正，上动体坎；坎为疾，故曰“无妄之疾”也。巽为木，艮为石，故称“药”。坎为多眚，药不可试，故“勿药有喜”。康子馈药，丘未达，故不尝，此之谓也。
《象》曰：无妄之药，不可试也。
侯果曰：位正居尊，为无妄贵主，百姓有过，在予一人。三四妄处，五乃忧疾，非乖摄，则药不可试。若下皆不妄，则不治自愈，故曰“勿药有喜”也。
上九：无妄行，有眚，无攸利。
虞翻曰：动而成坎，故“行有眚”。乘刚逆命，故“无攸利”。天命不右，行矣哉。
《象》曰：无妄之行，穷之灾也。
崔觐曰：居无妄之中，有妄者也。妄而应三，上下非正。穷而反妄，故为灾也。
《序卦》曰：有无妄然后可畜，故受之以大畜。
崔觐曰：有诚实，则可以中心藏之，故言有无妄然后可畜也。
(乾下艮上)。大畜：利贞。
虞翻曰：大壮初之上，其德刚上也。与萃旁通。二五失位，故“利贞”。此萃五之复二，成临。临者。大也。至上有颐养之象，故名大畜也。
不家食，吉。利涉大川。
虞翻曰：二称家，谓二五易位，成家人。家人体噬嗑食，故“利涉大川，应乎天也”。
《彖》曰：大畜，刚健笃实，辉光日新。
虞翻曰：刚健谓乾，笃实谓艮。二已之五，利涉大川。互体离坎，离为日，故“辉光日新”也。
其德刚上而尚贤。
蜀才曰：此本大壮卦。
案：刚自初升，为主于外。刚阳居上，尊尚贤也。
能健止，大正也。
虞翻曰：健，乾。止，艮也。二五易位，故“大正”。旧读言能止健，误也。
不家食吉，养贤也。
虞翻曰：二五易位成家人。今体颐养象，故“不家食吉，养贤也”。
案：乾为贤人也，艮为宫阙也，令贤人居于阙下，不家食之象。
利涉大川，应乎天也。
京房曰：谓二变五体坎，故“利涉大川”。五天位，故曰“应乎天”。
《象》曰：天在山中，大畜。
向秀曰：止莫若山，大莫若天，天在山中，大畜之象。天为大器，山则极止，能止大器，故名大畜也。
君子以多志前言往行，以畜其德。
虞翻曰：君子谓乾。乾为言，震为行，坎为志；乾知大始，震在乾前，故“识前言往行”。有颐养象，故“以畜其德”矣。
初九：有厉，利已。
王弼曰：四乃畜已，未可犯也。进则灾危，有厉则止，故能“利已”。
《象》曰：有厉，利已，不犯灾也。
虞翻曰：谓二变正，四体坎，故称“灾也”。
九二：舆说腹。
虞翻曰：萃坤为车，为腹；坤消乾成，故“车说腹。”腹，或作辐也。
《象》曰：舆说腹，中无尤也。
卢氏曰：乾为舆。
案：辐车之钩心。夹轴之物。处失其正，上应于五。五居畜盛，止不我升，故且说辐停留。待时而进退，得正，故“无尤”也。
九三：良马逐，利艰贞，吉。日闲舆卫，
虞翻曰：乾为良马，震为惊走，故称“逐”也。谓二已变，三在坎中，故“利艰贞吉”。离为日。二至五，体师象。坎为闲习，坤为车舆；乾人在上，震为惊卫，讲武闲兵，故曰“日闲舆卫”也。
利有攸往。《象》曰：利有攸往，上合志也。
虞翻曰：谓上应也。五已变正，上动成坎，坎为志，故“利有攸往，与上合志也”。
六四：童牛之告，元吉。
虞翻曰：艮为童。五已之正。萃坤为牛。告谓以木楅其角。大畜，畜物之家，恶其触害。艮为手，为小木。巽为绳。绳缚小木，横著牛角，故曰“童牛之告”。得位承五，故元吉而喜，喜，谓五也。
《象》曰：六四元吉，有喜也。
侯果曰：坤为舆，故有牛矣。牿，楅也。以木为之，横施于角，止其牴之威也。初欲上进，而四牿之。角既被牿，则不能触四，是四童初之角也。四能牿初，与无角同，所以“元吉”而“有喜”矣。童牛，无角之牛也。《封人职》曰：设其楅衡。注云：楅设于角，衡设于鼻，止其抵触也。
六五：豮豕之牙，吉。
虞翻曰：二变时，坎为豕。剧豕称豮。令不害物。三至上，体颐象。五变之刚，巽为白；震为出；刚白从颐中出，牙之象也。动而得位，“豮豕之牙，吉”。
《象》曰：六五之吉，有庆也。
虞翻曰：五变得正，故“有庆也”。
崔觐曰：《说文》：豮，剧豕。今俗犹呼剧猪是也。然以豕本刚突，剧乃性和，虽有其牙，不足害物，是制于人也。以喻九二之刚健失位，若豕之剧，不足畏也；而六五应止之易，故“吉有庆矣”。
案：九二坎爻，坎为豕也。以阳居阴，而失其位，若豕被剧之象也。
上九：何天之衢，享。
虞翻曰：何，当也。衢，四交道。乾为天，震艮为道。以震交艮，故“何天之衢，亨”。上变，坎为亨也。
王弼曰：处畜之极，畜极则亨。何，辞也。犹云何畜，乃天之衢亨，道大行也。
《象》曰：何天之衢，道大行也。
虞翻曰：谓上据二阴。乾为天道，震为行，故“道大行矣”
《序卦》曰：物畜然后可养

，故受之以颐。颐者，养也。
崔觐曰：大畜刚健，辉光日新，可以观其所养，故言“物畜然后可养”。
(震下艮上)。颐：贞吉。
虞翻曰：晋四之初。与大过旁通。养正则吉。谓三爻之正，五上易位，故“颐贞吉”。反复不衰，与乾、坤、坎、离、大过、小过、中孚同义。故不从临观四阴二阳之例。或以临二之上，兑为口，故有口实也。
观颐，
虞翻曰：离为目，故“观颐”，观其所养也。
自求口实。
虞翻曰：或以大过兑为口，或以临兑为口。坤为自，艮为求。口实，颐中物，谓其自养。
郑玄曰：颐中，口车辅之名也。震动于下，艮止于上，口车动而上，因辅嚼物以养人，故谓之颐。颐，养也。能行养，则其干事，故吉矣。二五离爻，皆得中。离为目，观象也观颐，观其养贤与不肖也。颐中有物曰“口实”。自二至五有二坤，坤载养物，而人所食之物皆存焉。观其求可食之物，则贪廉之情可别也。
《彖》曰：颐贞吉，养正则吉也。
姚信曰：以阳养阴，动于下，止于上，各得其正，则吉也。
宋衷曰：颐者，所由饮食自养也。君子割不正不食，况非其食乎。是故所养必得贤明，自求口实，必得体宜，是谓“养正”也。
观颐，观其所养也。
侯果曰：王者所养，养贤则吉也。
自求口实，观其自养也。
侯果曰：此本观卦。初六升五，九五降初，则成颐也。是自求口实，观其自养。
案：口实，谓颐口中也。实事可言。震，声也。实物可食。艮，其成也。
天地养万物，
崔元曰：天，上。地，初也。万物，众阴也。天地以元气养万物，圣人以正道养贤及万民，此其圣也。
圣人养贤以及万民。
虞翻曰：乾为圣人，艮为贤人，颐下养上，故“圣人养贤”。坤阴为民，皆在震上。以贵下贱，大得民，故“以及万民”。
颐之时大矣哉。
△天地养物，圣人养贤以及万民，人非颐不生，故大矣。
《象》曰：山下有雷，颐。
刘表曰：山止于上，雷动于下，颐之象也。
君子以慎言语，节饮食。
荀爽曰：雷为号令，今在山下闭藏，故“慎言语”。雷动于上，以阳食阴，艮以止之，故“节饮食”也。言出乎身，加乎民，故慎言语所以养人也。饮食不节，残贼群生，故节饮食以养物。
初九：舍尔灵龟，观我朵颐，凶。
虞翻曰：晋离为龟，四之初，故“舍尔灵龟”。坤为我，震为动；谓四失离入坤，远应多惧，故“凶”矣。
《象》曰：观我朵颐亦不足贵也。
侯果曰：初本五也。五互体艮，艮为山龟。自五降初，则为颐矣。是“舍尔灵龟”之德，来“观朵颐”之馔。贪禄致凶。故“不足贵”。
案：朵颐垂下，动之貌也。
六二：颠颐，拂经于丘颐，征凶。
王肃曰：养下曰颠。拂，违也。经，常也。丘，小山，谓六五也。二宜应五，反下养初，岂非颠颐，违常于五也，故曰“拂经于丘”矣。拂丘虽阻常理，养下故谓养贤。上既无应，征必凶矣，故曰“征凶”。
《象》曰：六二征凶，行失类也。
侯果曰：正则失养之类。
六三：拂颐，贞凶。十年勿用，无攸利。
虞翻曰：三失位体剥，不正相应，弑父弑君，故“贞凶”。坤为十年，动无所应，故“十年勿用，无攸利”也。
《象》曰：十年勿用，道大悖也。
虞翻曰：弑父弑君，故大悖也。
六四：颠颐，吉。虎视眈眈，其欲逐逐，无咎。
王弼曰：履得其位，而应于初，以上养下，得颐之义。故曰“颠颐吉”。下交近渎，则咎矣。故“虎视眈眈”，威而不猛。故“其欲逐逐”，而尚敦实。修此二者，乃得全其吉而无咎矣。观其自养则养正，察其所养则养贤，颐爻之贵，斯为盛矣。
《象》曰：颠颐之吉，上施光也。
虞翻曰：晋四之初，谓三已变，故“颠颐”。与屯四乘坎马同义。坤为虎，离为目。眈眈，下视貌。逐逐，心烦貌，坤为吝啬，坎水为欲，故“其欲逐逐”。得位应初，故“无咎”。谓上已反三成离，故“上施光也”。
六五：拂经，居贞吉，不可涉大川。
虞翻曰：失位，故拂经。无应顺上。故“居贞吉”。艮为居也。涉上成坎，乘阳无应，故“不可涉大川”矣。
《象》曰：居贞之吉，顺以从上也。
王弼曰：以阴居阳，拂颐之义也。无应于下，而比于上。故宜居贞，顺而从上，则吉。
上九：由颐，厉，吉。
虞翻曰：由，自从也。体剥居上，众阴顺承，故“由颐”。失位，故“厉”。以坤艮自辅，故“吉”也。
利涉大川。《象》曰：由颐，厉吉，大有庆也。
虞翻曰：失位，故厉之。五得正成坎，坎为大川，故“利涉大川”。变阳得位，故“大有庆”也。
《序卦》曰：不养则不可动，故受之以大过。
崔觐曰：养则可动，动则过厚，故受之以大过也。
(巽下兑上)。大过：栋桡。
虞翻曰：大壮五之初，或兑三之初。栋桡谓三。巽为长木，称栋。初上阴柔，本末弱，故“栋桡”也。
利有攸往，亨。
虞翻曰：谓二也。刚过而中，失位无应，利变应五；之外称往，故“利有攸往

”，乃“亨”也。
《彖》曰：大过，大者过也。
虞翻曰：阳称大，谓二也。二失位，故“大者过也”。
栋桡，本末弱也。
向秀曰：栋桡则屋坏，主弱则国荒。所以桡，由于初上两阴爻也。初为善始，末是令终。始终皆弱，所以“栋桡”。
王弼曰：初为本而上为末也。
侯果曰：本，君也。末，臣也。君臣俱弱，栋桡者也。
刚过而中，巽而说行，利有攸往，乃亨。
虞翻曰：刚过而中，谓二。说，兑也。故“利有攸往”。大壮震五之初，故“亨”。与遁同义。
大过之时大矣哉。
虞翻曰：国之大事，在祀与戎，藉用白茅。女妻有子，继世承祀，故“大矣哉”。
《象》曰：泽灭木，大过。
案：兑，泽也。巽，木灭漫也。凡木生近水者杨也。遇泽太过，木则漫灭焉。二五枯杨，是其义。
君子以独立不惧，遁世无闷。
虞翻曰：君子谓乾初。阳伏巽中，体复一爻，潜龙之德，故称“独立不惧”。违则忧之，乾初同义，故“遁世无闷”也。
初六：藉用白茅，无咎。
虞翻曰：位在下称藉，巽柔白为茅，故“藉用白茅”。失位，咎也。承二过四，应五士夫，故“无咎”矣。
《象》曰：藉用白茅，柔在下也。
侯果曰：以柔处下，履非其正，咎也。苟能絜诚肃恭不怠，虽置羞于地，可以荐奉，况藉用白茅，重慎之至，何咎之有矣。
九二：枯杨生稊，老夫得其女妻，无不利。
虞翻曰，稊，穉也。杨叶未舒称稊。巽为杨，乾为老，老杨故枯。阳在二也。十二月时，周之二月。兑为雨泽，枯杨得泽复生稊。二体乾老，故称“老夫”。女妻谓上兑，兑为少女，故曰“女妻”。大过之家，过以相与，老夫得其女妻，故“无不利”。
《象》曰：老夫女妻，过以相与也。
虞翻曰：谓二过初与五，五过上与二。独大过之爻得过其应，故“过以相与也”。
九三：栋桡，凶。《象》曰：栋桡之凶，不可以有辅也。
虞翻曰：本末弱，故桡。辅之益桡，故“不可以有辅”。阳以阴为辅也。
九四：栋隆，吉。有他吝。
虞翻曰：隆，上也。应在于初。已与五，意在于上。故“栋隆，吉”。失位动，入险而陷于井，故“有他吝”。
《象》曰：栋隆之吉，不桡乎下也。
虞翻曰：乾为动直，远初近上，故“不桡下也”。
九五：枯杨生华，老妇得其士夫，无咎无誉。
虞翻曰：阳在五也。夬三月时，周之五月。枯杨得泽，故生华矣。老妇谓初，巽为妇，乾为老，故称“老妇”也。士夫谓五。大壮震为夫，兑为少，故称“士夫”。五过二，使应上。二过五，使取初。五得位，故“无咎”。阴在二多誉，今退伏初，故“无誉”。体姤淫女，故“过以相与”。使应少夫。《象》曰：“亦可丑也。”旧说以初为女妻，上为老妇，误矣。马君亦然。荀公以初阴失正，当变，数六，为女妻。二阳失正，数九，为老夫。以五阳得正位，不变，数七，为士夫。上阴得正，数八，为老妇。此何异俗说也。悲夫学之难，而以初本为小，反以上末为老。后之达者，详其义焉。
《象》曰：枯杨生华，何可久也。老妇士夫，亦可丑也。
虞翻曰：乾为久，枯而生华，故不可久也。妇体姤淫，故“可丑”也。
上六：过涉灭顶，凶，无咎。
虞翻曰：大壮震为足，兑为水泽。震足没水，故“过涉”也。顶，首也。乾为顶，顶没兑水中，故“灭顶凶”。乘刚，咎也。得位，故“无咎”。与灭耳同义也。
《象》曰：过涉之凶，不可咎也。
《九家易》曰：君子以礼义为法，小人以畏慎为宜。至于大过之世，不复遵常，故君子犯义，小人犯刑。而家家有诛绝之罪。不可咎也。大过之世，君子逊遁，不行礼义，谓当不义则争之，若比干谏而死是也。桀纣之民，可比屋而诛。上化致然，亦不可咎。曾子曰：上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜，是其义也。
《序卦》曰：物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。
崔觐曰：大过不可以极，极则过涉灭顶，故曰“物不可以终过，故受之以坎”也。
(坎下坎上)。坎：习坎，有孚，唯心亨，行有尚。
虞翻曰：乾二五之坤，与离旁通。于爻，观上之二。习，常也。孚，信，谓二五。水行往来，朝宗于海，不失其时，如月行天，故习坎为孚也。
维心亨，
虞翻曰：坎为心。乾二五旁行流坤，阴阳会合，故“亨”也。
行有尚。
虞翻曰：行谓二，尚谓五也。二体震，为行动得正应五，故“行有尚，往有功也”。
《彖》曰：习坎，重险也。
虞翻曰：两象也。天险地险，故曰“重险也”。
水流而不盈，
荀爽曰：阳动阴中，故“流”。阳陷阴中，故“不盈”也。
陆绩曰：水性趋下，不盈溢崖岸也。月者水精，月在天，满则亏，不盈溢之义也。
行险而不失其信。
荀爽曰：谓阳来为险，而不失中。中称信也。
虞翻曰：信，谓二也。震为行。水性有常，消息与月相应，故“不失其信”矣。
维心亨，乃以刚中也。
侯果曰：二五刚而居中，则“心亨”也。
行

有尚，往有功也。
虞翻曰：功谓五。二动应五，故“往有功也”。
天险不可升也，
虞翻曰：谓五在天位。五从乾来，体屯难。故“天险不可升也”。
地险山川丘陵也。
虞翻曰：坤为地，乾二之坤，故曰“地险”。艮为山，坎为川；半山称丘，丘下称陵。故曰“地险山川丘陵也”。
王公设险以守其国，
虞翻曰：王公大人谓乾五。坤为邦。乾二之坤成坎险，震为守，有屯难象。故“王公设险以守其国”。离言王用出征以正邦是也。
案：九五，王也，六三，三公也。艮为山城，坎为水也。王公设险之象也。
险之时用大矣哉。
王肃曰：守险以德，据险以时，成功大矣。
《象》曰：水洊至，习坎。君子以常德行习教事。
陆绩曰：洊，再。习，重也。水再至而溢，通流不舍昼夜。重习相随以为常，有似于习，故君子象之。以常习教事，如水不息也。
虞翻曰：君子谓乾。五在乾，称大人；在坎，为君子。坎为习、为常，乾为德，震为行，巽为教令，坤为事，故“以常德行习教事”也。
初六：习坎，入于坎窞，凶。
干宝曰：窞，坎之深者也。江河淮济，百川之流行乎地中，水之正也。及其为灾，则泛溢平地，而入于坎窞，是水失其道也。刑狱之用，必当于理，刑之正也。及其不平，则枉滥无辜，是法失其道也。故曰“入于坎窞，凶”矣。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
虞翻曰：习，积也。位下，故习坎为人。坎中小穴称窞。上无其应，初二失正，故曰“失道凶”矣。
九二：坎有险，求小得。
虞翻曰：阳陷阴中，故“有险”。据阴有实，故“求小得”也。
《象》曰：求小得，未出中也。
荀爽曰：处中而比初三，未足为援。虽求小得，未出于险中。
六三：来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
虞翻曰：坎在内，称来，在坎终，故“来之坎坎”。枕，止也。艮为止。三失位乘二，则险。承五隔四，故“险且枕”。入于坎窞，体师三舆，故“勿用”。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
干宝曰：坎，十一月卦也。又失其位，喻殷之执法者，失中之象也。来之坎者，斥周人观衅于周也。枕，安也。险且枕者，言安忍以暴政加民，而无哀矜之心，淫刑滥罚，百姓无所措手足，故曰“来之坎坎，终无功也”。
六四：樽酒簋，贰用缶。
虞翻曰：震主祭器，故有“樽簋”。坎为酒。簋，黍稷器。三至五，有颐口象。震献在中，故为“簋”。坎为木，震为足；坎酒在上，樽酒之象。贰，副也。坤为缶，礼有副樽，故“贰用缶”耳。
内约自牖，终无咎。
虞翻曰：坎为内也。四阴小，故“约”。艮为牖，坤为户，艮小光照户牖之象；贰用缶。故“内约自牖”。得位承五，故“无咎”。
崔觐曰：于重险之时，居多惧之地，近三而得位，比五而承阳。修其絜诚，进其忠信，则虽祭祀省薄，明德惟馨。故曰“樽酒簋，贰用缶”。内约，文王于纣时行此道，从羑里内约，卒免于难，故曰“自牖，终无咎也”。
《象》曰：樽酒簋，刚柔际也。
虞翻曰：乾刚坤柔，震为交，故曰“刚柔际也”。
九五：坎不盈，禔既平，无咎。
虞翻曰：盈，溢也。艮为止，谓水流而不盈。坎为平。禔，安也。艮止坤安，故“禔既平”。得位正中，故“无咎”。
《象》曰：坎不盈，中未光大也。
虞翻曰：体屯五中，故未光大也。
上六：系用徽纆，寘于丛棘，三岁不得，凶。
虞翻曰：徽纆，黑索也。观巽为绳，艮为手，上变入坎。故“系用徽纆”。寘，置也。坎多心，故“丛棘”。狱外种九棘，故称“丛棘”。二变则五体剥，剥伤坤杀，故“寘于丛棘”也。不得，谓不得出狱。艮止坎狱。乾为岁，五从乾来，三非其应，故曰“三岁不得，凶”矣。
《象》曰：上六失道，凶三岁也。
《九家易》曰：坎为丛棘，又为法律。
案《周礼》：王之外朝，左九棘，右九棘，面三槐，司寇公卿议狱于其下。害人者，加明刑。任之以事。上罪三年而舍，中罪二年而舍，下罪一年而舍也。
案：坎于木坚而多心，丛棘之象也。坎下巽爻，巽为绳直，“系用徽纆”也。马融云：徽纆，索也。刘表云：三股为徽，两股为纆，皆索名。以系缚其罪人矣。
《序卦》曰：陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
崔觐曰：物极则反。坎虽陷于地，必有所丽于天，而受之以离也。
(离下离上)。离：利贞，亨。
虞翻曰：坤二五之乾，与坎旁通。于爻，遯初之五，柔丽中正，故“利贞，亨”。
畜牝牛，吉。
虞翻曰：畜，养也。坤为牝牛。乾二五之坤成坎，体颐养象。故“畜牝牛，吉”。俗说皆以离为牝牛，失之矣。
《彖》曰：离，丽也。
荀爽曰：阴丽于阳，相附丽也。亦为别离，以阴隔阳也。离者，火也。托于木，是其附丽也。烟焰飞升，炭灰降滞，是其别离也。
日月丽乎天。
虞翻曰：乾五之坤成坎，为月；离为日。日月丽天也。
百谷草木丽乎也。
虞翻曰：震为百谷，巽为草木，坤为地

。乾二五之坤成坎。震体屯。屯者，盈也。盈天地之间者唯万物，万物出震，故“百谷草木丽乎地”。
重明以丽乎正，乃化成天下。
虞翻曰：两象，故重明。正谓五阳。阳变之坤来化乾，以成万物，谓离日“化成天下”也。
柔丽乎中正，故亨。
虞翻曰：柔谓五阴，中正谓五伏阳。出在坤中，畜牝牛。故“中正”而“亨”也。
是以畜牝牛吉也。
荀爽曰：牛者，土也。生土于火。离者，阴卦。牝者，阴性，故曰“畜牝牛吉”矣。
《象》曰：明两作离，
虞翻曰：两谓日与月也。乾五之坤成坎，坤二之乾成离，离坎日月之象，故“明两作离”。作，成也。日月在天，动成万物，故称作矣。或以日与火为明。两作也。
大人以继明照于四方。
虞翻曰：阳气称大人，则乾五大人也。乾二五之光，继日之明。坤为方，二五之坤。震东兑西，离南坎北，故曰“照于四方”。
初九：履错然，敬之，无咎。
荀爽曰：火性炎上，故初欲履错于二。二为三所据。故“敬之”则“无咎”矣。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
王弼曰：错然，敬慎之貌也。处离之始，将进其盛，故宜慎所履。以敬为务，辟其咎也。
六二：黄离，元吉。《象》曰：黄离元吉，得中道也。
侯果曰：此本坤爻，故云“黄离”。来得中道，所以“元吉”也。
九三：日昃之离，
荀爽曰：初为日出，三为日昃，以喻君道衰也。
不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《九家易》曰：鼓缶者以目下视。离为大腹，瓦缶之象，谓不取二也。歌者口仰向上，谓兑为口，而向上取五也。日昃者，向下也。今不取二，而上取五，则上九耋之阳称大也。嗟者，谓上被三夺五，忧嗟穷凶也。火性炎上，故三欲取五也。
《象》曰：日昃之离，何可久也。
《九家易》曰：日昃当降，何可久长。三当据二，以为鼓缶，而今与四同取于五，故曰“不鼓缶而歌”也。
九四：突如，其来如，焚如，死如，弃如。
荀爽曰：阳升居五，光炎宣扬，故“突如”也。阴退居四，灰炭降坠，故“其来如”也。阴以不正，居尊乘阳。历尽数终，天命所诛。位丧民畔，下离所害。故“焚如”也。以离入坎，故“死如”也。火息灰损，故“弃如”也。
《象》曰：突如，其来如，无所容也。
《九家易》曰：在五见夺，在四见弃，故“无所容也”。
六五：出涕沱若，
荀爽曰：六五阴柔，退居于四，出离为坎，故“出涕沱若”。而下，以顺阴阳也。
戚嗟若，吉。
虞翻曰：坎为心，震为声，兑为口，故“戚嗟若”。动而得正，尊丽阳，故“吉”也。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
《九家易》曰：戚嗟顺阳，附丽于五，故曰“离王公也”。阳当居五，阴退还四，五当为王。三则三公也。四处其中，附上下矣。
上九：王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
虞翻曰：王谓乾。乾二五之坤成坎，体师象；震为出，故“王用出征”。首谓坤。二五来折乾，故“有嘉折首”。丑，类也。乾征得坤阴类，乾阳物，故“获非其丑，无咎”矣。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
虞翻曰：乾五出征坤，故“正邦也”。
卷七
《序卦》曰：有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。
韩康伯曰：言咸卦之义也。咸柔上而刚下，感应以相与。夫妇之象，莫美乎斯。人伦之道，莫大夫妇。故夫子殷勤深述其义，以崇人伦之始，而不系之离也。先儒以乾至离为上经，天道也；咸至未济为下经，人事也。夫易六画成卦，三材必备，错综天人，以效变化，岂有天道人事偏于上下哉。斯盖守文而不求义，失不远矣。
(艮下兑上)。咸：亨，利贞，取女吉。
虞翻曰：咸，感也。坤三之上成女，乾上之三成男，乾坤气交以相与。止而说，男下女。故“通利贞，取女吉”。
郑玄曰：咸，感也。艮为山。兑为泽。山气下，泽气上，二气通而相应，以生万物，故曰“咸”也。其于人也。嘉会礼通，和顺于义，干事能正。三十之男，有此三德，以下二十之女，正而相亲说，取之则吉也。
《彖》曰：咸，感也。柔上而刚下，二气感应以相与。
蜀才曰：此本否卦。案：六三升上，上九降三，是柔上而刚下，二气交感，以相与也。
止而说，男下女，是以亨利贞，取女吉也。
王肃曰：山泽以气通，男女以礼感。男而下女，初婚之所以为礼也。通义正，取女之所以为吉也。
天地感而万物化生，
荀爽曰：乾下感坤，故万物化生于山泽。
陆绩曰：天地因山泽孔窍，以通其气，化生万物也。
圣人感人心而天下和平。
虞翻曰：乾为圣人；初四易位成既济；坎为心、为平，故“圣人感人心而天下和平”。此保合太和，品物流形也。
观其所感，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：谓四之初，以离日见天，坎月见地，悬象著明，万物见离，故“天地万物之情可见”也。

《象》曰：山上有泽，咸。
崔觐曰：山高而降，泽下而升。山泽通气，咸之象也。
君子以虚受人。
虞翻曰：君子谓否乾。乾为人，坤为虚，谓坤虚三受上，故“以虚受人”。艮山在地下为谦，在泽下为虚。
初六：咸其母。《象》曰：咸其母，志在外也。
虞翻曰：母，足大指也。艮为指。坤为母，故“咸其母”。失位远应，之四得正，故“志在外”。谓四也。
六二：咸其腓，凶。居吉。《象》曰：虽凶居吉，顺不害也。
崔觐曰：腓，脚膊。次于母，上二之象也。得位居中，于五有应，若感应相与，失艮止之礼，故“凶”。居而承比于三，顺止而随于当礼，故“吉”也。
九三：咸其股，执其随，往咎。
崔觐曰：股髀而次于腓，上三之象也。刚而得位，虽欲感上，以居艮极，止而不前，二随于已，志在所随，故“执其随”。下比二也，而遂感上，则失其正义，故“往吝”穷也。
《象》曰：咸其股，亦不处也。志在随人，所执下也。
虞翻曰：巽为股，谓二也。巽为随，艮为手，故称“执”。三应于上，初四已变历险，故“往吝”。巽为处女也，男已下女，以艮阳入兑阴，故“不处也”。凡士与女未用，皆称“处”矣。志在于二，故“所执下也”。
九四：贞吉，悔亡。憧憧往来，朋从尔思。
虞翻曰：失位悔也。应初动得正，故“贞吉”而“悔亡”矣。憧憧，怀思虑也。之内为来，之外为往。欲感上，隔五；感初，隔三，故“憧憧往来”矣。兑为朋，少女也。艮初变之四，坎心为思，故曰“朋从尔思”也。
《象》曰：贞吉悔亡，未感害也。
虞翻曰：坤为害也。今未感坤，初体遯弑父，故曰“未感害”也。
憧憧往来，未光大也。
虞翻曰：未动之离，故未光大也。
九五：咸其脢，无悔。
虞翻曰：脢，夹脊肉也。谓四已变，坎为脊，故“咸其脢”。得正，故“无悔”。
《象》曰：咸其脢，志末也。
案：末，犹上也。四感于初，三随其二，五比于上，故“咸其脢”。志末者，谓五志感于上也。
上六：咸其辅颊舌。
虞翻曰：耳目之间称辅颊。四变之目，坎为耳，兑为口舌。故曰“咸其辅颊舌”。
《象》曰：咸其辅颊舌，媵口说也。
虞翻曰：媵，送也。不得之三，山泽通气，故“媵口说也”。
《序卦》曰：夫妇之道，不可不久也。故受之以恒。恒者，久也。
郑玄曰：言夫妇当有终身之义。夫妇之道，谓咸也。
(巽下震上)。恒：亨，无咎，利贞。
虞翻曰：恒，久也。与益旁通。乾初之坤四，刚柔皆应，故“通，无咎，利贞”矣。
郑玄曰：恒，久也。巽为风，震为雷，雷风相须而养物，犹长女承长男，夫妇同心而成家，久长之道也。夫妇以嘉会礼通，故“无咎”。其能和顺干事，所行而善矣。
利有攸往。
虞翻曰：初利往之四，终变成益，则初四二五皆得其正，终则有始，故“利有攸往”也。
《彖》曰：恒，久也。刚上而柔下，
王弼曰：刚尊柔卑，得其序也。
雷风相与，巽而动，
蜀才曰：此本泰卦。
案：六四降初，初九升四，是刚上而柔下也。分乾与坤，雷也。分坤与乾，风也。是雷风相与，巽而动也。
刚柔皆应，恒。
《九家易》曰：初四二五虽不正，而刚柔皆应，故“通无咎”矣。
恒亨，无咎，利贞，久于其道也。
荀爽曰：恒，震世也，巽来乘之，阴阳合会，故“通无咎”。长男在上，长女在下，夫妇道正，故“利贞，久于其道也”。
天地之道，恒久而不已也。
虞翻曰：泰，乾坤为天地。谓终则复始，有亲则可久也。
利有攸往，终则有始也。
荀爽曰：谓乾气下终，始复升上居四也。坤气上终，始复降下居初者也。
日月得天而能久照，
虞翻曰：动初，成乾为天。至二，离为日；至三，坎为月。故“日月得天而能久照”也。
四时变化而久成。
虞翻曰：春夏为变，秋冬为化，变至二离夏，至三兑秋，至四震春，至五坎冬。故“四时变化而能久成”。谓乾坤成物也。
圣人久于其道，而天下化成。
虞翻曰：圣人谓乾。乾为道。初二已正，四五复位，成既济定。乾道变化，各正性命。有两离象，重明丽正，故“化成天下”。
观其所恒，而天地万物之情可见矣。
虞翻曰：以离日照乾，坎月照坤，万物出震，故“天地万物之情可见矣”。与咸同义也。
《象》曰：雷风，恒。
宋衷曰：雷以动之，风以散之。二者常相薄，而为万物用，故君子象之，以立身守节而不易道也。
君子以立不易方。
虞翻曰：君子谓乾三也。乾为易，为立；坤为方。乾初之坤四，三正不动。故“立不易方”也。
初六：浚恒，贞凶，无攸利。
侯果曰：浚，深。恒，久也。初本六四，自四居初，始求深厚之位者也。位既非正，求乃涉邪。以此为正，凶之道也。故曰“浚恒，贞凶，无攸利”矣。
《象》曰：浚恒之凶，始求深也。
虞翻曰：浚，深也。初下称浚，故曰“浚恒”。乾初为渊，故“深”矣。失位变之正，乾为

始。故曰“始求深也”。
九二：悔亡。
虞翻曰：失位悔也，动而得正，处中多誉，故“悔亡”也。
《象》曰：九二悔亡，能久中也。
荀爽曰：乾为久也。能久行中和，以阳据阴，故曰“能久中也”。
九三：不恒其德，或承之羞，贞吝。
荀爽曰：与初同象，欲据初，隔二。与五为兑，欲悦之，隔四。意无所定，故“不恒其德”。与上相应，欲往承之，为阴所乘，故“或承之羞”也。贞吝者，谓正居其所，不与阴通也。无居自容，故“贞吝”矣。
《象》曰：不恒其德，无所容也。
《九家易》曰：言三取初隔二，应上见乘，是“无所容”。无居自容，故“贞吝”。
九四：田无禽。《象》曰：久非其位，安得禽也。
虞翻曰：田为二也。地上称田，无禽，谓五也。九四失位，利二上之五，已变承之。故曰“田无禽”。言二五皆非其位，故《象》曰：“久非其位，安得禽也。”。
六五：恒其德，贞妇人吉，夫子凶。
虞翻曰：动正成乾，故“恒其德”。妇人谓初。巽为妇。终变成益，震四复初，妇得归阳，从一而终，故“贞妇人吉也”。震，乾之子，而为巽夫，故曰“夫子”。终变成益，震四从巽，死于坤中，故“夫子凶”也。
《象》曰：妇人贞吉，从一而终也。
虞翻曰：一谓初，终变成益，以巽应初震，故“从一而终也”。
夫子制义，从妇凶也。
虞翻曰：震没从巽入坤，故“从妇凶”矣。
上六：震恒，凶。《象》曰：震恒在上，大无功也。
虞翻曰：在震上，故“震恒”。五动乘阳，故“凶”。终在益上，五远应，故“无功也”。
《序卦》曰：物不可以久居其所，故受之以遁。遁者，退也。
韩康伯曰：夫妇之道，以恒为贵，而物之所居，不可恒，宜与世升降，有时而遁者也。
(艮下乾上)。遁：亨。
虞翻曰：阴消姤二也。艮为山，巽为入，乾为远，远山入藏，故“遁”，以阴消阳，子弑其父，小人道长，避之乃通，故遁而通。则当位而应，与时行也。
小利贞。
虞翻曰：小，阴，谓二。得位浸长，以柔变刚，故“小利贞”。
郑玄曰：遁，逃去之名也。艮为门阙。乾有健德。互体有巽，巽为进退。君子出门，行有进退，逃去之象。二五得位而有应，是用正道得礼见召聘。始仕他国，当尚谦谦。小其和顺之道，居小官，干小事其进以渐，则远妨忌之害，昔陈敬仲奔齐辞卿是也。
《彖》曰：遁亨，遁而亨也。
侯果曰：此本乾卦。阴长刚殒，君子遁避，遁则通也。
刚当位而应，与时行也。
虞翻曰：刚谓五而应二，艮为时，故“与时行”矣。
小利贞，浸而长也。
荀爽曰：阴称小，浸而长，则将消阳，故“利正”。居二与五相应也。
遁之时义大矣哉。
陆绩曰：谓阳气退，阴气将害，随时遁避，其义大矣。
宋衷曰：太公遁殷，四皓遁秦之时也。
《象》曰：天下有山，遁。
崔觐曰：天喻君子，山比小人。小人浸长，若山之侵天。君子遁避，若天之远山，故言“天下有山遁也”。
君子以远小人，不恶而严。
虞翻曰：君子谓乾。乾为远，为严。小人谓阴。坤为恶，为小人。故“以远小人，不恶而严”也。
侯果曰：群小浸盛，刚德殒削，故君子避之。高尚林野，但矜严于外，亦不憎恶于内，所谓吾家耄逊于荒也。
初六：遁尾，厉，勿用有攸往。
陆绩曰：阴气已至于二，而初在其后，故曰“遁尾”也。避难当在前，而在后，故“厉”。往则与灾难会，故“勿用有攸往”。
《象》曰：遁尾之厉，不往何灾也。
虞翻曰：艮为尾也。初失位，动而得正，故“遁尾厉”。之应成坎为灾，在艮宜静，若不往于四，则无灾矣。
六二：执之用黄牛之革，莫之胜说。
虞翻曰：艮为手，称执；否坤为黄牛；艮为皮。四变之初，则坎水濡皮。离日乾之。故“执之用黄牛之革”。莫，无也。胜，能。说，解也。乾为坚刚，巽为绳，艮为手，持革缚三在坎中，故“莫之胜说”也。
《象》曰：执用黄牛，固志也。
侯果曰：六二离爻，离为黄牛。体艮履正，上应贵主。志在辅时，不随物遁。独守中直，坚如革束。执此之志，莫之胜说。殷之父师，当此爻矣。
九三：系遁，有疾厉，畜臣妾，吉。
虞翻曰：厉，危也。巽为四变，时九三体坎，坎为疾。故“有疾厉”。遁阴剥阳，三消成坤，与上易位。坤为臣，兑为妾上来之三，据坤应兑，故“畜臣妾吉”也。
《象》曰：系遁之厉，有疾惫也。
王肃曰：三上系于二而获遁，故曰系遁。病此系执而获危惧，故曰“有疾惫也”。此于六二，畜臣妾之象。足以畜其臣妾，不可施为大事也。
畜臣妾吉，不可大事也。
虞翻曰：三动入坤，坤为事，故“不可大事也”。
荀爽曰：大事谓与五同任天下之政。潜遁之世，但可居家畜养臣妾，不可治国之大事。
九四，好遁，君子吉，小人否。
虞翻曰：否乾为好，为君子；阴称小人。动之初，故“君子吉”。阴在四多惧，故“小人否”。得位承五，故无凶咎矣。

《象》曰：君子好遁，小人否也。
侯果曰：不处其位，而遁于外，好遁者也。然有应在初，情未能弃。君子刚断，故能舍之。小人系恋，必不能矣。故“君子吉，小人凶”矣。
九五：嘉遁，贞吉。
虞翻曰：乾为嘉，刚当位应二，故“贞吉”。谓三已变，上来之三，成坎象，故曰“以正志也”。
《象》曰：嘉遁贞吉，以正志也。
侯果曰：时否德刚，虽遁中正，嘉遁者也。故曰“贞吉”。遁而得正，则群小应命，所谓纽以紊之。刚正群小之志，则殷之高宗当此爻矣。
上九：肥遁，无不利。
虞翻曰：乾盈为肥。二不及上，故“肥遁无不利”。《象》曰：“无所疑也。”
《象》曰：肥遁无不利，无所疑也。
侯果曰：最处外极，无应于内。心无疑恋，超世高举。果行育德，安时无闷，遁之肥也。故曰“肥遁无不利”，则颍滨巢许当此爻矣。
《序卦》曰：物不可以终遁，故受之以大壮。
韩康伯曰：遁，君子以远小人。遁而后通，何可终耶。阳盛阴消，君子道胜也。
(乾下震上)。大壮：利贞。
虞翻曰：阳息，泰也。壮，伤也。大谓四，失位为阴所乘。兑为毁折伤，与五易位乃得正，故“利贞”也。
《彖》曰：大壮，大者壮也。
侯果曰：此卦本坤。阴柔消弱，刚大长壮，故曰“大壮”也。
刚以动，故壮。
荀爽曰：乾刚震动，阳从下升，阳气大动，“故壮”也。
大壮利贞，大者正也。
虞翻曰：谓四进之五乃得正，故“大者正也”。
正大而天地之情可见矣。
虞翻曰：正大谓四之五成需。以离日见天，坎月见地，故“天地之情可见”也矣。
《象》曰：雷在天上，大壮。
崔觐曰：乾下震上，故曰“雷在天上”。一曰：雷，阳气也。阳至于上卦。能助于天威，大壮之象也。
君子以非礼弗履。
陆绩曰：天尊雷卑，君子见卑乘尊，终必消除，故象以为戒，“非礼不履”。
初九：壮于趾，征凶，有孚。
虞翻曰：趾谓四。征，行也。震足为趾，为征。初得位，四不征之五，故“凶”。坎为孚，谓四上之五成坎，已得应四，故“有孚”。
《象》曰：壮于趾，其孚穷也。
虞翻曰：应在乾终，故“其孚穷也”。
九二：贞吉。《象》曰：九二贞吉，以中也。
虞翻曰：变得位，故“贞吉”。动体离，故“以中也”。
九三：小人用壮，君子用罔，贞厉。
虞翻曰：应在震也。三，阳，君子。小人谓上。上逆，故“用壮”。谓二已变离，离为罔，三乘二，故“君子用罔”。体乾，夕惕，故“贞厉”也。
羝羊触藩，羸其角。
荀爽曰：三与五同功，为兑，故曰“羊”。终始阳位，故曰“羝”。藩，谓四也。三欲触四而危之，四反羸其角。角，谓五也。
《象》曰：小人用壮，君子罔也。
侯果曰：藩，谓四也。九四体震，为竹苇，故称“藩”也。三互乾、兑、乾，壮；兑，羊，故曰“羝羊”。四藩未决，三宜勿往，用壮触藩，求应于上，故角被拘羸矣。
案：自三至五，体兑为羊，四既是藩，五为羊角，即“羝羊触藩，羸其角”之象也。
九四：贞吉，悔亡。藩决不羸，壮于大舆之腹。《象》曰：藩决不赢尚往也。
虞翻曰：失位悔也。之五得中，故“贞吉”而“悔亡”矣。体夬象，故“藩决”。震四上处五，则藩毁坏，故“藩决不羸”。坤为大舆、为腹；四之五折坤，故“壮于大舆之腹”。而《象》曰“尚往者”，谓上之五。
六五：丧羊于易，无悔。
虞翻曰：四动成泰。坤为丧也。乾为易。四上之五，兑还属乾。故“丧羊于易”动各得正，而处中和，故“无悔”矣。
《象》曰：丧羊于易，位不当也。
案：谓四五阴阳失正。阴阳失正，故曰“位不当”也。
上六：羝羊触藩，不能退，不能遂，无攸利，艰则吉。
虞翻曰：应在三，故“羝羊触藩”。遂，进也。谓四已之五，体坎。上能变之巽，巽为进退。故“不能退，不能遂”。退则失位，上则乘刚，故“无攸利”。坎为艰，得位应三利上，故“艰则吉”。
《象》曰：不能退，不能遂，不详也。
虞翻曰：乾善为详，不得三应，故“不详也”。
艰则吉，咎不长也。
虞翻曰：巽为长。动失位，为咎。不变之巽。故“咎不长也”。
《序卦》曰：物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。
崔觐曰：不可以终壮于阳盛，自取触藩，宜柔进而上行，受兹锡马。
(坤下离上)。晋：康侯用锡马蕃庶，昼日三接。
虞翻曰：观四之五。晋，进也。坤为康。康，安也；初动体屯，震为侯，故曰“康侯”。震为马，坤为用，故“用锡马”。艮为多，坤为众，故“繁庶”。离日在上，故“昼日”。三阴在下，故“三接”矣。
《彖》曰：晋，进也。明出地上，顺而丽乎大明。
崔觐曰：浑天之义，日从地出，而升于天，故曰“明出地上”。坤，臣道也。日，君德也。臣以功进，君以恩接，是以“顺而丽乎大明”。虽以卦名，晋而五爻为主，故言“柔进而上行”也。
柔进而上行，
蜀才曰：此本观卦。

案：九五降四，六四进五，是柔进而上行也。
是以康侯用锡马蕃庶。
荀爽曰：阴进居五，处用事之位。阳中之阴，侯之象也；阴性安静，故曰“康侯”。马，谓四也。五以下，群阴锡四也。坤为众，故曰“蕃庶”矣。
昼日三接也。
侯果曰：康，美也。四为诸侯，五为天子，坤为众，坎为马。天子至明于上，公侯谦顺于下，美其治物有功。故蕃锡车马，一昼三觌也。《采菽》刺幽王侮诸侯诗曰：虽无与之，路车乘马。《大行人职》曰：诸公：三飨，三问，三劳；诸侯：三飨，再问，再劳；子男：三飨、一问、一劳，即天子三接诸侯之礼也。
《象》曰：明出地上。晋。君子以自昭明德。
郑玄曰：地虽生万物，日出于上，其功乃著，故君子法之，而“以明自昭其德”。
虞翻曰：君子谓观乾。乾为德，坤为自，离为明。乾五动，以离日自照，故“以自昭明德”也。
初六：晋如，摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
虞翻曰：晋，进。摧，忧愁也。应在四，故“晋如”。失位，故“摧如”。动得位，故“贞吉”。应离为罔，四坎称孚，坤弱为裕，欲四之五成巽，初受其命，故“无咎”矣。
《象》曰：晋如，摧如，独行正也。
虞翻曰：初动震为行。初一称独也。
裕无咎，未受命也。
虞翻曰：五未之巽，故“未受命也”。
六二：晋如，愁如，贞吉。
虞翻曰：震谓应，在坎上，故“愁如”。得位处中，故“贞吉”也。
受兹介福于其王母。
虞翻曰：乾为介福，艮为手，坤为虚，故称“受”。介，大也。谓五已正中，乾为王，坤为母。故“受兹介福于其王母”。
《象》曰：受兹介福，以中正也。
《九家易》曰：五动得正中，故二受大福矣。大福，谓马与蕃庶之物是也。
六三：众允，悔亡。
虞翻曰：坤为众。允，信也。土性信，故“众允”。三失正，与上易位，则“悔亡”，故《象》曰“上行也”。此则成小过，小过故有飞鸟之象焉。臼杵之利，见硕鼠出入坎穴，盖取诸此也。
《象》曰：众允之志，上行也。
虞翻曰：坎为志。三之上成震，故曰“上行也”。
九四：晋如硕鼠，贞厉。
《九家易》曰：硕鼠，喻贪，谓四也。体离欲升，体坎欲降。游不度渎，不出坎也。飞不上屋，不至上也。缘不极木，不了离也。穴不掩身，五坤薄也。走不先足，外震在下也。五伎皆劣，四爻当之。故曰“晋如硕鼠”也。
《象》曰：硕鼠贞厉，位不当也。
翟元曰：硕鼠昼伏夜行，贪猥无已。谓虽进承五，然潜据下阴，久居不正之地，故有危厉也。
六五：悔亡，矢得勿恤，往吉，无不利。
荀爽曰：五从坤动而来为离。离者，射也。故曰“矢得”。阴居尊位，故有悔也。以中盛明，光照四海，故“悔亡勿恤，吉无不利”也。
《象》曰：矢得勿恤，往有庆也。
虞翻曰：动之乾乾，为庆也。矢古誓字。誓，信也。勿，无。恤，忧也。五变得正，坎象不见，故“誓得勿恤，往有庆也”。
上九：晋其角，
虞翻曰：五已变之乾，为首。位在首上，称角。故“晋其角”也。
惟用伐邑，厉吉无咎，贞吝。
虞翻曰：坤为邑。动成震，而体师象，坎为心。故“维用伐邑”。得位乘五，故“厉吉，无咎”而“贞吝”矣。
《象》曰：惟用伐邑，道未光也。
荀爽曰：阳虽在上，动入冥豫，故道未光也。
《序卦》曰：进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。
《九家易》曰：日在坤下，其明伤也。言进极当降，复入于地，故曰明夷也。
(离下坤上)。明夷：利艰贞。
虞翻曰：夷，伤也。临二之三而反晋也。明入地中，故伤矣。
利艰贞。
虞翻曰：谓五也。五失位，变出成坎，为艰，故“利艰贞”矣。
郑玄曰：夷，伤也。日出地上，其明乃光。至其入地，明则伤矣，故谓之明夷。日之明伤，犹圣人君子有明德，而遭乱世。抑在下位，则宜自艰，无干事政，以避小人之害也。
《彖》曰：明入地中，明夷。
蜀才曰：此本临卦也。
案：夷，灭也。九二升三，六三降二，明入地中也。明入地中，则明灭也。
内文明而外柔顺，以蒙大难，
荀爽曰：明在地下，为坤所蔽，大难之象。大难，文王君臣相事，故言大难也。
文王以之。
虞翻曰：以，用也。三喻文王。大难谓坤。坤为弑父，迷乱荒淫，若纣杀比干。三幽坎中，象文王之拘羑里。震为诸侯，喻从文王者，纣惧出之，故“以蒙大难”，得身全矣。
利艰贞，晦其明也。内难而能正其志，箕子以之。
虞翻曰：箕子，纣诸父。故称内难。五乾天位，今化为坤，箕子之象。坤为晦，箕子正之。出五成坎，体离，重明丽正。坎为志，故“正其志，箕子以之”，而纣奴之矣。
《象》曰：明入地中，明夷。君子以莅众，用晦而明。
虞翻曰：而，如也。君子谓三。体师象。以坎莅坤。坤为众，为晦，离为明，故“用晦如明”也。
初九：明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食。
荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞

”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。
有攸往，主人有言。
《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。
《象》曰：君子于行，义不食也。
荀爽曰：暗昧在上，有明德者，义不食禄也。
六二：明夷于左股，用拯马壮，吉。
《九家易》曰：左股谓初，为二所夷也。离为飞鸟，盖取小过之义，鸟飞舒翼而行。夷者，伤也。今初伤，垂翼在下故曰“明夷于左股”矣。九三体坎，坎为马也。二应于五，三与五同功，二以中和应天，应天合众，欲升上三，以壮于五，故曰“用拯马壮，吉”。
案：初为足。二居足上，股也。二互体坎。坎主左方，左股之象也。
《象》曰：六二之吉，顺以则也。
《九家易》曰：二欲上三居五，为天子。坎为法律。君有法，则众阴当顺从之矣。
九三：明夷于南狩，得其大首，不可疾贞。
《九家易》曰：岁终田猎，名曰狩也。南者，九五大阳之位，故称南也，暗昧道终，三可升上，而猎于五，得据大阳首位，故曰“明夷于南狩，得其大首”。自暗复明，当以渐次，不可卒正，故曰“不可疾贞”也。
《象》曰：南狩之志，乃大得也。
案：冬猎曰狩也。三互离坎，离南坎北，北主于冬，故曰“南狩”。五居暗主，三处明终，履正顺时，拯难兴衰者也。以臣伐君，故假言狩。既获五上之大首，而三志“乃大得也”。
六四：入于左腹，获明夷之心，于出门庭。
荀爽曰：阳称左，谓九三也。腹者，谓五居坤，坤为腹也。四得位比三，应于顺首。欲上三居五，以阳为腹心也。故曰“入于左腹，获明夷之心”。言三当出门庭，升五君位。
干宝曰：一为室，二为户，三为庭，四为门，故曰“于出门庭”矣。
《象》曰：入于左腹，获心意也。
《九家易》曰：四欲上三居五为坎，坎为心；四以坤爻为腹。故曰“入于左腹，获心意也”。
六五：箕子之明夷，利贞。
马融曰：箕子，纣之诸父，明于天道、《洪范》之九畴。德可以王，故以当五，知纣之恶，无可奈何。同姓恩深，不忍弃去，被发佯狂，以明为暗。故曰“箕子之明夷”。卒以全身，为武王师，名传无穷，故曰“利贞”矣。
《象》曰：箕子之贞，明不可息也。
侯果曰：体柔履中，内明外暗，群阴共掩，以夷其明。然以正为明，而不可息；以爻取象，箕子当之，故曰“箕子之贞，明不可息也。”
上六：不明晦，初登于天，后入于地。
虞翻曰：应在三。离灭坤下，故“不明晦。”晋时在上丽乾，故“登于天照四国。”今反在下，故“后入于地，失其则。”
《象》曰：初登于天，照四国也。后入于地，失则也。
侯果曰：最远于阳，故曰“不明晦”也。初登于天，谓明出地上。下照于坤，坤为众国，故曰“照于四国也。”喻阳之初兴也。后入于地，谓明入地中，昼变为夜，暗晦之甚，故曰“失则也。”况纣之乱世也。此之二象，言晋与明夷，往复不已。故见暗则伐取之，乱则治取之，圣人因象设诫也。
卷八
《序卦》曰：伤于外者必反于家，故受之以家人。
韩康伯曰：伤于外者，必反诸内也。
(离下巽上)。家人：利女贞。
虞翻曰：遁初之四也。女谓离巽。二四得正。故“利女贞”也。
马融曰：家人以女为奥主。长女中女，各得其正，故特曰“利女贞”矣。
《彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外。
王弼曰：谓二五也。家人之义，以内为本者也。故先说女矣。
男女正，天地之大义也。
虞翻曰：遁乾为天，三动坤为地。男得天，正于五；女得地，正于二。故“天地之大义也”。
家人有严君焉，父母之谓也。
荀爽曰：离巽之中有乾坤，故曰“父母之谓也”。
王肃曰：凡男女所以能各得其正者，由家人有严君也。家人有严君，故父子夫妇各得其正。家家咸正，而天下之治大定矣。
案：二五相应，为卦之主。五阳在外，二阴在内，父母之谓也。
父父，子子，兄兄，弟弟，
虞翻曰：遁乾为父，艮为子，三五位正，故“父父，子子”。三动时，震为兄，艮为弟，初位正，故“兄兄、弟弟”。
夫夫，妇妇，
虞翻曰：三动时，震为夫，巽四为妇，初四位正，故“夫夫，妇妇”也。
而家道正。正家而天下定矣。
荀爽曰：父谓五，子谓四，兄谓三，弟谓初，夫谓五，妇谓二也。各得其正，故“天下定矣”。
陆绩曰：圣人教先从家始，家正而天下化之，修已以安百姓者也。
《象》曰：风自火出，家人。
马融曰：木生火。火以木为家，故曰“家人”。火生于木，得风而盛，犹夫妇之道，相须而成。
君子以言有物而行有恒。
荀爽曰：风火相与，必附于物。物大火大，物小火小。君子之言，必因其位。位大言大，位小言小。不在其位，

不谋其政，故“言有物”也。大暑烁金，火不增其烈；大寒凝冰，火不损其热，故曰“行有恒”矣。
初九：闲有家，悔亡。《象》曰：闲有家，志未变也。
荀爽曰：初在潜位，未干国政，闲习家事而已。未得治官，故“悔”。居家理治，可移于官，守之以正，故“悔亡”。而未变从国之事，故曰“志未变也”。
六二：无攸遂，在中馈，贞吉。
荀爽曰：六二处和得正。得正有应，有应有实，阴道之至美者也。坤道顺从，故无所得遂。供肴中馈，洒食是议，故曰“中馈”。居中守正，永贞其志，则“吉”，故曰“贞吉”也。
《象》曰：六二之吉，顺以巽也。
《九家易》曰：谓二居贞，巽顺于五，则“吉”矣。
九三：家人嗃嗃，悔厉吉。妇子嘻嘻，终吝。
王弼曰：以阳居阳，刚严者也。处下体之极，为一家之长，行与其慢也，宁过乎恭；家与其渎也，宁过乎严。是以家虽嗃嗃，悔厉犹得吉也。妇子嘻嘻，失家节也。
侯果曰：嗃嗃，严也。嘻嘻，笑也。
《象》曰：家人嗃々，未失也。妇子嘻嘻，失家节也。
《九家易》曰：别体异家，阴阳相据，喜乐过节也。别体异家，谓三五也。阴阳相据，三五各相据阴，故言妇子也。
六四：富家大吉。《象》曰：富家大吉，顺在位也。
虞翻曰：三变体艮，艮为笃实。坤为大业。得位应初，顺五乘三，比据三阳，故曰“富家大吉，顺在位也。”谓顺于五矣。
九五：王假有家，勿恤，吉。
陆绩曰：假，大也。五得尊位，据四应二，以天下为家，故曰“王大有家”。天下正之，故无所忧则吉。
《象》曰：王假有家，交相爱也。
虞翻曰：乾为爱也，二称家。三动成震。五得交二，初得交四，故“交相爱”。震为交也。
上九：有孚威加，终吉。
虞翻曰：谓三已变，与上易位，成坎。坎为孚，故“有孚”。乾为威如，自上之坤，故“威如”。易则得位，故“终吉”也。
《象》曰：威如之吉，反身之谓也。
虞翻曰：谓三动，坤为身。上之三，成既济定，故“反身之谓”。此家道正，正家而天下定矣。
《序卦》曰：家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
崔觐曰：妇子嘻嘻，过在失节。失节则穷，穷则乖，故曰“家道穷必乘”。
(兑下离上)。睽：小事吉。
虞翻曰：大壮上之三在系，盖取无妄二之五也。小谓五。阴称小，得中应刚，故“吉”。
郑玄曰：睽，乖也。火欲上，泽欲下，犹人同居而志异也，故谓之“睽”。二五相应，君阴臣阳，君而应臣，故“小事吉。”。
《彖》曰：睽，火动而上，泽动而下。
虞翻曰：离火炎上，泽水润下也。
二女同居，其志不同行。
虞翻曰：二女，离兑也。坎为志。离上兑下。无妄震为行，巽为同，艮为居。二五易位，震巽象坏。故“二女同居，其志不同行也”。
说而丽乎明，柔进而上行，得中而应乎刚，
虞翻曰：说，兑。丽，离也。明谓乾。当言大明以丽于晋。柔谓五，无妄巽为进。从二之五，故“上行。”刚谓应乾，五伏阳，非应二也。与鼎五同义也。
是以小事吉。
荀爽曰：小事者，臣事也。百官异体，四民殊业，故睽而不同。刚者，君也。柔得其中，而应于君，故言“小事吉也”。
天地睽而其事同也。
王肃曰：高卑虽异，同育万物。
虞翻曰：五动乾为天，四动坤为地，故“天地睽”。坤为事也。五动体同人，故“事同矣”。
男女睽而其志通也。
侯果曰：出处虽殊，情通志合。
虞翻曰：四动艮为男，兑为女，故“男女睽”。坎为志，为通，故“其志通也”。
万物睽而其事类也。
崔觐曰：万物虽睽于形色，而生性事类言亦同也。
虞翻曰：四动，万物出乎震，区以别矣。故“万物睽”。坤为事，为类，故“其事类也”。
睽之时用大矣哉。
《九家易》曰：乖离之卦，于义不大。而天地事同，共生万物，故曰“用大”。
卢氏曰：不言义而言用者，明用睽之义至大矣。
《象》曰：上火下泽，睽。
荀爽曰：火性炎上，泽性润下，故曰“睽”也。
君子以同而异。
荀爽曰：大归虽同，小事当异。百家殊职，四民异业。文武并用，威德相反，共归于治，故曰“君子以同而异”也。
初九：悔亡，丧马勿逐自复，见恶人，无咎。《象》曰：见恶人，以避咎也。
虞翻曰：无应，四动得位，故“悔亡”。应在于坎，坎为马。四而失位，之正入坤，坤为丧。坎象不见，故“丧马”。震为逐，艮为止，故“勿逐”。坤为自，二至五，体复象，故“自复”。四动震马来，故“勿逐自复”也。离为见。恶人谓四，动入坤初，四复正。故“见恶人，以避咎矣”。
九二：遇主于巷，无咎。
虞翻曰：二动体震。震为主，为大涂，艮为径路。大道而有径路，故称“巷”。变而得正，故“无咎”而“未失道也”。
《象》曰：遇主于巷，未失道也。
虞翻曰：动得正，故“未失道”。
崔觐曰：处睽之时，与五有应。男女虽隔，其志终通。而三比焉，近不相得

。遇者，不期而会。主者，三为下卦之主。巷者，出门近遇之象。言二遇三，明非背五，未为失道也。
六三：见舆曳，其牛觢。
虞翻曰：离为见。坎为车，为曳。故“见舆曳”。四动坤为牛，为类。牛角一低一仰，故称“觢”。离上而坎下，“其牛觢也”。
其人天且劓，无初有终。
虞翻曰：其人谓四，恶人也。黥额为天，割鼻为劓。无妄乾为天。震二之乾五，以阴墨其天。乾五之震二，毁艮，割其劓也。兑为刑人。故“其人天且劓”。失位，动得正成乾，故“无初有终”。《象》曰：“遇刚”，是其义也。
《象》曰：见舆曳，位不当也。无初有终，遇刚也。
虞翻曰：动正成乾，故“遇刚”。
九四：睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。
虞翻曰：孤，顾也。在两阴间，睽五顾三，故曰“睽孤”。震为元夫。谓二已变，动而应震。故“遇元夫”也。震为交，坎为孚，动而得正，故“交孚，励精图治，无咎”矣。
《象》曰：交孚无咎，志行也。
虞翻曰：坎动成震，故“志行也”。
六五：悔亡，厥宗噬肤，往何咎。
虞翻曰：往得位，“悔亡”也。动而之乾，乾为宗。二动体噬嗑，故曰“噬”。四变时，艮为肤。故曰“厥宗噬肤”也。变得正成乾，乾为庆，故往无咎而有庆矣。
《象》曰：厥宗噬肤，往有庆也。
王弼曰：非位悔也。有应，故“悔亡”。厥宗谓二也。噬肤者，啮柔也。三虽比二，二之所噬，非妨已应者也。以斯而往，何咎之有。往必见合，故“有庆也”。
案：二兑为口，五爻阴柔，噬肤之象也。
上九：睽孤，见豕负涂，载鬼一车。
虞翻曰：睽三顾五，故曰“睽孤”也。离为见，坎为豕，为雨。四变时坤为土，土得雨，为泥涂。四动艮为背，豕背有泥，故“见豕负涂”矣。坤为鬼，坎为车，变在坎上，故“载鬼一车”也。
先张之弧，后说之壶，
虞翻曰：谓五已变，乾为先。应在三。坎为弧，离为矢，张弓之象也，故“先张之弧”。四动震为后。说，犹置也。兑为口，离为大腹，坤为器。大腹有口。坎，酒在中壶之象也。之应历险以与兑。故“后说之壶”矣。
匪寇婚媾。往遇雨则吉。
虞翻曰：匪，非；坎为寇，之三历坎，故“匪寇”。阴阳相应，故“婚媾”。三在坎下，故“遇雨”。与上易位，坎象不见，各得其正，故“则吉”也。
《象》曰：遇雨之吉，群疑亡也。
虞翻曰：物三称群，坎为疑，三变坎败，故“群疑亡”矣。
《序卦》曰：乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。
崔觐曰：二女同居，其志乖而难生，故曰“乖必有难”也。
(艮下坎上)。蹇：利西南，不利东北。
虞翻曰：观上反三也。坤，西南卦。五在坤中，坎为月，月生西南，故“利西南”。往得中，谓“西南得朋”也。
不利东北。
虞翻曰：谓三也。艮东北之卦。月消于艮，丧乙灭癸。故“不利东北，其道穷也”。则东北丧朋矣。
利见大人。
虞翻曰：离为见，大人谓五。二得位应五。故“利见大人，往有功也”。
贞吉。
虞翻曰：谓五当位正邦，故“贞吉”也。
《彖》曰：蹇，难也，险在前也。见险而能止，知矣哉。
虞翻曰：离见坎险。艮为止，观乾为知，故“知矣哉”。
蹇利西南，往得中也。
荀爽曰：西南谓坤。乾动往居坤五，故“得中也”。
不利东北，其道穷也。
荀爽曰：东北，艮也。艮在坎下。见险而止，故“其道穷也”。
利见大人，往有功也。
虞翻曰：大人谓五。二往应五，五多功，故“往有功也”。
当位贞吉，以正邦也。
荀爽曰：谓五当尊位。正居是，群阴顺从，故能“正邦国”。
蹇之时用大矣哉。
虞翻曰：谓坎月生西南而终东北。震象出庚，兑象见丁，乾象盈甲，巽象退辛，艮象消丙，坤象穷乙，丧灭于癸，终则复始，以生万物，故“用大矣”。
《象》曰：山上有水，蹇。
崔觐曰：山上至险，加之以水，蹇之象也。
君子以反身修德。
虞翻曰：君子谓观。乾坤为身，观上反三，故“反身”。阳在三，进德修业，故“以反身修德”。孔子曰：德之不修，是吾忧也。
初六：往蹇，来誉。
虞翻曰：誉谓二，二多誉也。失位应阴，往历坎险，故“往蹇”。变而得位，以阳承二，故来而誉矣。
《象》曰：往蹇来誉，宜待时也。
虞翻曰：艮为时，谓变之正以待四也。
六二：王臣蹇蹇，匪躬之故。
虞翻曰：观乾为王；坤为臣，为躬；坎为蹇也。之应涉坤，二五俱坎，故“王臣蹇蹇”。观上之三，折坤之体，臣道得正，故“匪躬之故”。《象》曰：“终无尤也”。
《象》曰：王臣蹇蹇，终无尤也。
侯果曰：处艮之二，上应于五。五在坎中，险而又险。志在匡弼，匪惜其躬。故曰“王臣蹇蹇，匪躬之故”。辅臣以此，终无尤也。
九三：往蹇，来反。
虞翻曰：应正历险，故“往蹇”。反身据二，故“来反”也。
《象》曰：往蹇来反，内喜之也。
虞翻曰：内，谓二阴也。
六四：往蹇，来连

。
虞翻曰：连，辇。蹇，难也。在两坎间，进则无应，故“往蹇”。退初介三，故“来连”也。
《象》曰：往蹇来连，当位实也。
荀爽曰：蹇难之世，不安其所。欲往之三，不得承阳。故曰“往蹇”也。来还承五，则与至尊相连，故曰“来连”也。处正承阳，故曰“当位实也”。
九五：大蹇，朋来。
虞翻曰：当位正邦，故“大蹇”。睽兑为朋，故“朋来”也。
《象》曰：大蹇朋来，以中节也。
干宝曰：在险之中，而当王位，故曰：“大蹇”。此盖以托文王为纣所囚也。承上据四应二，众阴并至。此盖以托四臣能以权智相救也。故曰“以中节也”。
上六：往蹇，来硕吉，利见大人。
虞翻曰：阴在险上，变失位，故“往蹇”。硕谓三，艮为硕，退来之三，故“来硕”。得位有应，故“吉”也。离为见，大人谓五，故“利见大人”矣。
《象》曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
侯果曰：处蹇之极，体犹在坎，水无所之，故曰“往蹇”。来而复位，下应于三，三德硕大，故曰“来硕”。三为内主，五为大人。若志在内，心附于五。则“利见大人”也。
案：三互体离，离为明目，五为大人，利见大人之象也。
《序卦》曰：物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。
崔觐曰：蹇终则来，硕吉，利见大人，故言物不可以终难。故受之以解。
(坎下震上)。解：利西南，
虞翻曰：临初之四。坤，西南卦。初之四，得坤众。故“利西南，往得众也”。
无所往，其来复吉。
虞翻曰：谓四本从初之四，失位于外，而无所应，故“无所往”。宜来反初，复得正位，故“其来复吉”也。二往之五，四来之初，成屯，体复象，故称“来复吉”矣。
有攸往，夙吉。
虞翻曰：谓二也。夙，早也。离为日，为甲。日出甲上，故早也。九二失正，早往之五，则吉。故“有攸往，夙吉，往有功也”。
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。
虞翻曰：险，坎。动，震。解，二月。雷以动之，雨以润之，物咸孚甲，万物生震。震出险上，故“免乎险”也。
解利西南，往得众也。
荀爽曰：乾动之坤而得众，西南众之象也。
无所往，
荀爽曰：阴处尊位，阳无所往也。
其来复吉，乃得中也。
荀爽曰：来复居二，处中成险，故曰“复吉”也。
有攸往，夙吉，往有功也。
荀爽曰：五位无君，二阳又卑，往居之者则吉。据五解难，故“有功也”。
天地解而雷雨作，
荀爽曰：谓乾坤交通，动而成解卦，坎下震上，故“雷雨作”也。
雷雨作而百果草木皆甲宅。
荀爽曰：解者，震世也。仲春之月，草木萌牙。雷以动之，雨以润之，曰以烜之，故“甲宅”也。
解之时大矣哉。
王弼曰：无所而不释也。难解之时，非治难时也。故不言用也。体尽于解之名，无有幽隐，故不曰义也。
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
虞翻曰：君子谓三。伏阳出，成大过。坎为罪人则大过象坏，故“以赦过”。二四失位，皆在坎狱中。三出体乾，两坎不见。震喜兑说，罪人皆出，故以“宥罪”。谓三入则赦过，出则宥罪。公用射隼以解悖，是其义也。
初六：无咎。
虞翻曰：与四易位，体震得正，故“无咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。
虞翻曰：体屯初震，刚柔始交，故“无咎”也。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。
虞翻曰：二称田。田，猎也。变之正，艮为狐。坎为弓。离为黄矢，矢贯狐体。二之五，历三爻。故“田获三狐，得黄矢。”之正得中，故“贞吉”。
《象》曰：九二贞吉，得中道也。
虞翻曰：动得正，故得中道。
六三：负且乘，
虞翻曰：负，倍也。二变时艮为背，谓三以四艮倍五也。五来寇三时，坤为车，三在坤上，故“负且乘”。小人而乘君子之器《象》曰：“亦可丑也”。
致寇至，贞吝。
虞翻曰：五之二成坎，坎为寇盗。上位慢五，下暴于二，慢藏悔盗，故“致寇至，贞吝”。《象》曰：“自我致戎，又谁咎也。”
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也。
虞翻曰：临坤为丑也。坤为自我。以离兵伐三，故转寇为戎。艮手招盗，故“谁咎也”。
九四：解而母，朋至斯孚。
虞翻曰：二动时艮为指。四变之坤为母，故“解而母”。临兑为朋，坎为孚。四阳从初，故“朋至斯孚”矣。
《象》曰：解而母，未当位也。
王弼曰：失位不正，而比于三。故三得附之，为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后“朋至斯孚”而信矣。
案：九四体震，震为足。三在足下，拇之象。
六五：君子惟有解，吉。有孚于小人。
虞翻曰：君子谓二。之五得正成坎，坎为心。故“君子惟有解，吉”。小人谓五。阴为小人，君子升位，则小人退在二，故“有孚于小人”。坎为孚也。
《象》曰：君有解，小人退也。
虞翻曰：二阳上之五，五阴小人退之二也。
上六：公用射隼于高庸之

上，获之，无不利。
虞翻曰：上应在三。公，谓三伏阳也。离为隼。三失位，动出成乾，贯隼入大过，死象故“公用射隼于高庸之上，获之，无不利”也。
案：二变时体艮。艮为山，为宫阙，三在山半，高塘之象也。
《象》曰：公用射隼，以解悖也。
虞翻曰：坎为悖，三出成乾，而坎象坏，故“解悖也”。
《九家易》曰：隼，鸷鸟也。今捕食雀者，其性疾害，喻暴君也。阴盗阳位，万事悖乱，今射去之，故曰“以解悖也。”
《序卦》曰：缓必有所失，故受之以损。
崔觐曰：宥罪缓死，失之于侥幸，有损于政刑，故言缓必有所失，故受之以损者也。
(兑下艮上)。损：有孚，元吉，无咎可贞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。
郑玄曰：艮为山，兑为泽。互体坤，坤为地。山在地上，泽在地下，泽以自损增山之高也。犹诸侯损其国之富以贡献于天子，故谓之损矣。
有孚。无吉，无咎。可贞，利有攸往。
虞翻曰：泰初之上，损下益上，以据二阴，故“有孚，元吉，无咎”。艮男居上，兑女在下，男女位正，故“可贞利有攸往”矣。
曷之用？二簋可用享。
崔觐曰：曷，何也。言其道上行，将何所用，可用二簋而享也。以喻损下益上，惟有乎心，何必竭于不足而补有余者也。
《彖》曰：损，损下益上，其道上行。
蜀才曰：此本泰卦。案：坤之上六，下处乾三。乾之九三，上升坤六。损下益上者也。阳德上行，故曰“其道上行”矣。
损而有孚，
荀爽曰：谓损乾之三居上。孚，二阴也。
元吉，无咎。
荀爽曰：居上据阴，故“元吉，无咎”，以未得位，嫌于咎也。
可贞。
荀爽曰：少男在上，少女虽年尚幼，必当相承，故曰“可贞”。
利有攸往。
荀爽曰：谓阳利往居上。损者，损下益上，故利往居上。
曷之用？二簋可用享。
荀爽曰：二簋，谓上体二阴也。上为宗庙。簋者，宗庙之器，故可享献也。
二簋应有时。
虞翻曰：时谓春秋也。损二之五，震二月，益正月，春也。损七月，兑八月，秋也。谓春秋祭祀，以时思之。艮为时，震为应，故“应有时”也。
损刚益柔有时。
虞翻曰：谓冬夏也。二五已易成益。坤为柔。谓损。益上之三成既济，坎冬离夏。故“损刚益柔有时”。
损益盈虚，与时偕行。
虞翻曰：乾为盈，坤为虚，损刚益柔，故“损益盈虚”。谓泰初之上，损二之五，益上之三，变通趋时，故“与时偕行”。
《象》曰：山下有泽，损。君子以征忿窒欲。
虞翻曰：君子，泰乾。乾阳刚武，为忿。坤阴吝啬，为欲。损乾之初成兑说，故“征忿”。初上据坤，艮为止，故“窒欲也”。
初九：祀事遄往，无咎，酌损之。
虞翻曰：祀，祭祀。坤为事，谓二也。遄，速。酌，取也。二失正，初利二速往，合志于五，得正无咎，已得之应，故“遄往无咎酌损之”。《象》曰“上合志也”。祀，旧作巳也。
《象》曰：祀事遄往，上合志也。
虞翻曰：终成既济，谓二上合志于五也。
九二：利贞，征凶，弗损益之。
虞翻曰：失位当之正，故“利贞”。征，行也。震为征，失正毁折，故“不征”。之五则凶，二之五成益，小损大益，故“弗损益之”矣。
《象》曰：九二利贞，中以为志也。
虞翻曰：动体离中，故“为志也”。
六三：三人行，则损一人。
虞翻曰：泰乾三爻，为三人；震为行，故“三人行”。损初之上，故“则损一人”。
一人行，则得其友。
虞翻曰：一人谓泰初之上，损刚益柔，故“一人行”。兑为友，初之上，据坤应兑，故“则得其友”。言致一也。
《象》曰：一人行，三则疑也。
虞翻曰：坎为疑，上益三成坎，故“三则疑”。荀爽曰：一阳在上，则教令行。三阳在下，则民众疑也。
六四：损其疾，使遄有喜，无咎。
虞翻曰：四，谓二也。四得位，远应初。二疾上五，已得承之。谓二之五，三上复。坎为疾也。阳在五称喜。故“损其疾，使遄有喜”。二上体观，得正承五，故“无咎”矣。
《象》曰：损其疾，亦可喜也。
蜀才曰：四当承上，而有初应，必上之所疑矣。初，四之疾也。宜损去其初，使上遄喜。
虞翻曰：二上之五，体大观象，故“可喜也”。
六五：或益之十朋之龟，弗克违，元吉。
虞翻曰：谓二五已变成益，故“或益之”。坤数十，兑为朋，三上失位，三动离为龟。十谓神灵摄宝文、筮山泽水火之龟也。故“十朋之龟”。三上易位，成既济，故“弗克违，元吉”矣。
《象》曰：六五元吉，自上佑也。
侯果曰：内柔外刚，龟之象也。又体兑艮，互有坤震。兑为泽龟，艮为山龟，坤为地龟，震为木龟，坤数又十，故曰“十朋”。朋，类也。六五处尊，损已奉上。人谋允叶，龟墨不违。故能延上九之佑，而来十朋之益。所以大吉也。崔觐曰：或之者，疑之也。故用元龟。价值二十大贝，龟之最神贵者。以决之，不能违其益之义。故获元吉。双贝曰朋也。
上九：弗损益之，

无咎，贞吉。
虞翻曰：损上益三也。上失正，之三得位，故“弗损益之，无咎，贞吉”。动成既济，故“大得志”。
利有攸往，得臣无家。
虞翻曰：谓三往之上，故“利有攸往”。二五已动成益，坤为臣。三变据坤，成家人，故曰“得臣”。动而应三，成既济，则家人坏，故曰“无家”。
王肃曰：处损之极，损极则益，故曰“弗损益之”。非无咎也。为下所益，故“无咎”。据五应三，三阴上附，外内相应，上下交接，正之吉也。故“利有攸往”矣。刚阳居上，群下共臣，故曰“得臣”矣。得臣则万方一轨，故“无家”也。
《象》曰：弗损益之，大得志也。
虞翻曰：谓二五已变，上下益三，成既济定。离坎体正，故“大得志”。
《序卦》曰：损而不已必益，故受之以益。
崔觐曰：损终则弗损益之，故言损而不已必益也。
(震下巽上)。益：利有攸往。
虞翻曰：否上之初也。损上益下，其道大光。二利往坎应五，故“利有攸往，中正有庆”也。
利涉大川。
虞翻曰：谓三失正。动成坎，体涣；坎为大川，故“利涉大川”。涣，舟楫象。木道乃行也。
郑玄曰：阴阳之义，阳称为君，阴称为臣。今震一阳二阴，臣多于君矣。而四体巽，之不应初，是天子损其所有以下诸侯也。人君之道，以益下为德，故谓之益也。震为雷，巽为风。雷动风行，二者相成，犹人君出教令，臣奉行之，故“利有攸往”。坎为大川，故“利涉大川”矣。
《彖》曰：益，损上益下，
蜀才曰：此本否卦。
案：乾之上九下处坤初。坤之初六，上升乾四。损上益下者。
民说无疆。
虞翻曰：上之初。坤为无疆，震为喜笑；以贵下贱，大得民，故“说无疆”矣。
自上下下，其道大光。
虞翻曰：乾为大明，以乾照坤，故“其道大光”。或以上之三，离为大光矣。
利有攸往，中正有庆。
虞翻曰：中正谓五，而二应之，乾为庆也。
利涉大川，木道乃行。
虞翻曰：谓三动成涣。涣，舟楫象。巽木得水，故“木道乃行”也。
益动而巽，日进无疆。
虞翻曰：震三动为离，离为日。巽为进，坤为疆。日与巽俱进，故曰“进无疆”也。
天施地生，其益无方。
虞翻曰：乾下之坤，震为出生，万物出震，故“天施地生”。阳在坤初为无方，日进无疆，故“其益无方”也。
凡益之道，与时偕行。
虞翻曰：上来益三，四时象正。艮为时，震为行，与损同义，故“与时偕行”也。
《象》曰：风雷，益。君子以见善则迁，有过则改。
虞翻曰：君子，谓乾也。上之三，离为见。乾为善，坤为过。坤三进之乾四，故“见善则迁”。乾上之坤初，改坤之过。体复象，复以自知，故“有过则改”也。
初九：利用为大作，元吉，无咎。
虞翻曰：大作谓耕播耒耨之利，盖取诸此也。坤为用，乾为大，震为作，故“利用为大作”。体复初得正，朋来无咎，故“元吉，无咎”。震，二月卦，日中星鸟，敬授民时，故以耕播也。
《象》曰：元吉，无咎，下不厚事也。
侯果曰：大作，谓耕植也。处益之始，居震之初。震为稼穑，又为大作。益之大者，莫大耕植。故初九之利，“利为大作”。若能不厚劳于下民，不夺时于农畯，则“大吉，无咎”矣。
六二：或益之十朋之龟，弗克违，永贞吉。
虞翻曰：谓上从外来益初也，故“或益之”。二得正远应，利三之正，已得承之。坤数十，损兑为朋；谓三变离为龟，故“十朋之龟”。坤为永，上之三得正，故“永贞吉”。
王用享于帝，吉。
虞翻曰：震称帝。王谓五。否乾为王。体观象。艮为宗庙。三变，折坤牛。体噬嗑食。故“王用享于帝”。得位，故“吉”。
干宝曰：圣王先成其民而后致力于神，故“王用享于帝”。在巽之宫，处震之象，是则苍精之帝同始祖矣。
《象》曰：或益之，自外来也。
虞翻曰：乾上称外，来益初也。
六三：益之用凶事，无咎。
虞翻曰：坤为事，三多凶。上来益三得正。故“益用凶事，无咎”。
有孚中行，告公用圭。
虞翻曰：公谓三，伏阳也。三动体坎，故“有孚”。震为中行，为告，位在中，故曰“中行”。三，公位。乾为圭，乾之三，故“告公用圭”。圭。桓圭也。
《九家易》曰：天子以尺二寸玄圭事天，以九寸事地也。上公执桓圭。九寸；诸侯执信圭。七寸；诸伯执躬圭，七寸；诸子执穀璧。五寸；诸男执蒲璧，五寸。五等诸侯，各执之以朝见天子也。
《象》曰：益用凶事，固有之矣。
虞翻曰：三上失正当变，是“固有之”。
干宝曰：固有如桓文之徒，罪近篡弑，功实济世。六三失位，而体奸邪。处震之动，怀巽之权，是矫命之士。争夺之臣，桓文之爻也。故曰“益之用凶事”。在益之家，而居坤中，能保社稷，爱抚人民，故曰“无咎”。既乃中行，近仁，故曰“有孚中行”。然后俯列盟会，仰致锡命，故曰“告公用圭”。
六四：中行，告公从，
虞翻曰：中行谓震位在中。震为行，为从，故曰

“中行”。公谓三。三上失位。四利三之正，已得以为实，故曰“告公从”矣。
利用为依迁邦。
虞翻曰：坤为邦。迁，从也。三动坤从，故利用为依迁邦也。
《象》曰：告公从，以益志也。
虞翻曰：坎为志，三之上，有两坎象，故“以益志也”。
崔觐曰：益其勤王之志也。居益之时，履当其位，与五近比，而四上公，得藩屏之寄，为依从之国，若周平王之东迁晋郑，是从也。五为天子，益其忠志以敕之。故言“中行告公从，利用为依迁国”矣。
九五：有孚惠心，勿问，元吉。
虞翻曰：谓三上也。震为问。三上易位，三五体坎，已成既济。坎为心。故“有孚惠心，勿问，元吉”。故《象》：“勿问之矣。”
有孚惠我德。
虞翻曰：坤为我，乾为德，三之上体坎，为孚，故“惠我德”。《象》曰“大得志”。
《象》曰：有孚惠心，勿问之矣。惠我德，大得志也。
崔觐曰：居中履尊，当位有应。而损上之时，自一以损已为念。虽有孚于国，惠心及下，终不言以彰已功。故曰“有孚惠心，勿问”。问，犹言也。如是，则获元吉，且为下所信而怀已德，故曰“有孚惠我德”。君虽不言，人惠其德，则我“大得志也”。
上九：莫益之，
虞翻曰：莫，无也。自非上无益初者，唯上当无应故“莫益之”矣。
或击之，
虞翻曰：谓上不益初，则以剥灭乾。艮为手，故“或击之”。
立心勿恒，凶。
虞翻曰：上体巽，为进退，故“勿恒”。动成坎心，以阴乘阳，故“立心勿恒，凶”矣。
《象》曰：莫益之，遍辞也。
虞翻曰：遍，周匝也。三体刚凶，故至上应乃益之矣。
或击之，自外来也。
虞翻曰：外谓上。上来之三，故曰“自外来也”。
卷九
《序卦》曰：益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。
韩康伯曰：益而不已则盈，故必决矣。
(乾下兑上)。夬：夬，扬于王庭。
虞翻曰：阳决阴，息卦也。刚决柔，与剥旁通。乾为扬，为王，剥艮为庭，故“扬于王庭”矣。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长，至于五，五，尊位也。而阴先之，是犹圣人积德悦天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之“决”。扬，越也。五互体乾。乾为君又居尊位，王庭之象也。阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬，扬于王庭”也。
孚号有厉，
虞翻曰：阳在二五称孚。孚，谓五也。二失位，动体巽，巽为号，离为光。不变则危。故“孚号有厉，其危乃光也”。
告自邑。不利即戎，
虞翻曰：阳息动复。刚长成夬。震为告。坤为自邑。夬从复升，坤逆在上，民众消灭。二变时，离为戎。故“不利即戎，所尚乃穷也。”
利有攸往。
虞翻曰：阳息阴消，君子道长，故“利有攸往，刚长乃终”。
《彖》曰：夬，决也，刚决柔也。
虞翻曰：乾决坤也。
健而说，决而和。
虞翻曰：健，乾。说。兑也。以乾阳获阴之和，故“决而和”也。
扬于王庭，柔乘五刚也。
王弼曰：刚德齐长，一柔为逆，众所同诛，而无忌者也。故可“扬于王庭”。
孚号有厉，其危乃光也。
荀爽曰：信其号令天下，众阳危。去上六，阳乃光明也。
干宝曰：夬九五则“飞龙在天”之爻也。应天顺民，以发号令，故曰“孚号”。以刚决柔，以臣伐君，君子危之，故曰“有厉”。德大即心小，功高而意下，故曰“其危乃光也”。
告自邑，
翟元曰：坤称邑也。
干宝曰：殷民告周以纣无道。
不利即戎，所尚乃穷也。
荀爽曰：不利即尚兵戎，而与阳争，必困穷。
利有攸往，刚长乃终也。
虞翻曰：乾体大成，以决小人。终乾之刚，故乃以终也。
《象》曰：泽上于天，夬。
陆绩曰：水气上天，决降成雨。故曰“夬”。
君子以施禄及下，居德则忌。
虞翻曰：君子谓乾，乾为施禄。下为剥坤，坤为众臣。以乾应坤，故“施禄及下”。乾为德，艮为居，故“居德则忌”。阳极阴生，谓阳忌阴。
初九：壮于前趾，往不胜为咎。
虞翻曰：夬变大壮，大壮震为趾，位在前，故“壮于前”。刚以应刚，不能克之，往如失位，故“往不胜为咎”。
《象》曰：不胜而往，咎也。
虞翻曰：往失位应阳，故咎矣。
九二：惕号，莫夜有戎，勿恤。
虞翻曰：惕，惧也。二失位，故“惕”。变成巽，故“号”。剥坤为“莫夜”。二动成离，离为戎，变而得正，故“有戎”。四变成坎，坎为忧，坎又得正，故“勿恤”。谓成既济定也。
《象》曰：有戎勿恤，得中道也。
虞翻曰：动得正应五，故“得中道”。
九三：壮于頄，有凶。
翟玄曰：頄，面也。谓上处乾首之前，称頄。頄，颊间骨。三往壮上，故“有凶”也。
君子夬夬，独行遇雨。
荀爽曰：九三体乾，乾为君子。三五同功，二爻俱欲决上，故曰“君子夬夬”也。“独行”谓一爻独上，与阴相应，为阴所施，兑为雨泽，故遇雨也。
若濡有愠，无咎。
荀爽曰：虽为阴所濡，能愠不