左旋
右行之剂必于阳药之中濡之，以阴乃不散其气也。以洛书而统观之，则五十居中，一三七九之阳居外，二四六八之阴处偏。即《内经》谓调气之方，必别阴阳，定其中外，各守其乡之意。至于洛书备五行而布列九宫医方，具五味而分行九窍，洛书纵横不离五十医方，始终不外脾胃，洛书以五十居中而宰制八方医方，由脾胃而宣通十二经络。洛书有乘有除，乘则数进，除则数退，进退以五为主。方制有加有减，加则制大，减则制小，大小因脾胃为宗。宁静之剂取其养正，即洛书之对待则生也。
劫夺之剂取其驱邪，即洛书之逆行则克也。洛书之数，上之九根于下之一，下之一生乎上之九，下之六根乎上之四，上之四生乎下之六，即此可悟金水同宫，上病治下，下病治上之机。左之三母乎右之七，右之七通乎左之三，左之八贯乎右之二，右之二通乎左之八，即此可悟木火一源，虚则补贯，实则泻子之义。医者诚能玩洛书之象而会其义，识其机，则千方万方可以自我而制，不必蹈古人之辙而已，与古人之方无不吻合矣。
不然，虽以伊尹之七方，之才之十剂，仲景之一百十三，以及古人见闻之所志举之罗列于前，而不明生克乘除之理纵横变化之宜，适足以眩耳目、扰神明耳。阴阳升降论天地之道，阴阳而已矣。阴阳之理，升降而已矣。自开辟以至混沌，一大升降也。小儿一岁有一岁之升降，一日有一日之升降，人身之道亦然。以一岁言之，自冬至一阳生，以至芒种而此阳之升极也。自夏至一阴生，以至大雪此阴之降而极也。所谓一寒一暑，岁序行焉‘一岁之升降也，一日之内，子半而阳生，寅卯而日出于天阳之升也。
午半而阴生，酉戌而日入于地阴之降也，所谓日往月来而晦明成焉。一日之升降也，考之先天，八卦自震而乾，为阴之升，由巽而坤，为阴之降。大圆图之自复而乾自垢而坤，无不若合符节。人与天地为一，少而壮，壮而老。一大升降也。小而日兴夜寐，一日之升降也。气出而呼，气入而吸，一息之升降也。昔古圣人先天而天，弗违后天而奉天时，其与天地之阴阳升降，无少差谬，故阴阳不能犯而寒暑莫能侵。至庸甫者流，外为风寒所逼，内为色欲所伤，一身之内，非阳伤则阴损，阳伤者不升，阴损者不降。
不降不升而生生之机息矣。病之纷然杂出者，可胜道哉。神农氏出，悯人民夭枉，辨药性以夺造化微权，嗣后岐黄传《内经》，以及历代名医咸有著作，而其大要皆以辨药性之阴阳，以治人身之阴阳，察药性之升降，以调人身之升降而已。故经云：调气之方，必别阴阳。阴病治阳，阳病治阴。又云：阴胜则阳病，阳胜则阴病。又云：阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏，因而和之，是为圣度。夫所谓调治阴阳而和之者，即其因病立方。
高者抑之，下者举之，微者调之，其次平之，盛者夺之，寒热温凉，衰之以属，随其所利之大法也。故吾人业医，必先参天地之阴阳升降，了然于心目间，而后以药性之阴阳，治人身之阴阳，药性之升降，调人身之升降，则人身之阴阳升降自合于天地之阴阳升降矣。辨赵氏人身一太极图说太者，大也。极者，至也。太极者，大之至极而无以复加之谓也。大之至极者，体于天地，故曰天地一太极。大之至极者，体于人身，故曰人身一太极。然太极之所以为太极者，全在阴阳之下，离不杂处，见中和之妙。
天地之所以为太极者，全在日月之运行，上显不息之功。人身之所以谓太极者，全在心肾之上下相交处，妙互根之用，濂溪周子实有见于周流太虚，莫非阴阳五行对待流行，故既列其图，复为之说，以指出天人一贯之道。无如世远年烟，羲皇心法不明，图象久成绝学，遂令性理一书所载五图不能无谬。养葵赵氏作《医贯》，大旨独揭出命门一义，反复发明，诚足以开聋起喷。
惜乎所列诸图，犹仍其误，其第一图乃是一空图○，无阴阳无动静，则两仪四象八卦从何处面生其第二图◎（其中一半为黑）阴阳截分，左黑右白，中一空圈，意欲附会命门在两肾中间之说，而不知有对待儿。脏腑体用相资说人身五官百骸，有表里则有阴阳，有阴阳则有体用，以阳为体者则以阴为用，以阴为体者则以阳为用。此体用相资之道也。内而脏腑，莫不皆然。脏实而处内，以阴为体者也。腑虚而处外，以阳为用者也。如心与小肠为表里，心为之体则以小肠为心之用，而诸经之阴翳皆从小肠下泄，俾君主之官得以当阳而治。
设无小肠以为之用，则乾清官内皆是阴翳障塞，
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