法,化物以权,广随所入,或为灵仙转轮圣帝,或为卿相国师道士,若此之伦,在所变现,诸王君子,莫知为谁,此所谓合而后乖者也。或有始创大业,而功化未就,迹有参差,故所受不同,或期功于身后,或显应于当年,圣王则之而成教者,亦不可称算,虽抑引无方,必归涂有会,此所谓乖而后合者也。若令乖而后合,则拟步通涂者,必不自崖于一揆。若令先合而后乖,则释迦之与尧孔,发致不殊,断可知矣。是故自乖而求其合,则知理会之必同;自合而求其乖,则悟体极之多方,但见形者之所不兼,故惑众涂而骇其异耳。因兹而观,天地之道,功尽于运化;帝王之德,理极于顺通,故虽曰道殊,所归一也。不兼应者,物不能兼受也。(已上四句从《高僧传》补。)若以对夫独绝之教,不变之宗,固不得同年而语其优劣,亦已明矣。
○形尽神不灭五
问曰:论旨以化尽为至极,故造极者必违化而求宗,求宗不由于顺化,是以引历代君王,使同之佛教,令体极之至,以权居统,此雅论之所托,自必于大通者也。求之实当,理则不然。何者?夫禀气极于一生,生尽则消液而同无,神虽妙物,故是阴阳之所化耳。既化而为生,又化而为死,既聚而为始,又散而为终,因此而推,固知神形俱化,原无异统,精粗一气,始终同宅,宅全则气聚而有灵,宅毁则气散而照灭,散则反所受于天本,灭则复归于无物,反覆终穷,皆自然之数耳。孰为之哉?若令本异,则异气数合,合则同化,亦为神之处形,犹火之在木,其生必存,其毁必灭,形离则神散而罔寄,木朽则火寂而靡托,理之然矣。假使同异之分,昧而难明,有无之说,必存乎聚散,聚散气变之总名,万化之生灭,故庄子曰:“人之生,气之聚。聚则为生,散则为死。”若使生为彼徒苦,吾又何患?古之善言道者,必有以得之。若果然邪?至理极于一生,生尽不化,义可寻也。答曰:夫神者何邪?精极而为灵者也。精极则非卦象之所图,故圣人以妙物而为言,虽有上智,犹不能定其体状,穷其幽致,而谈者以常识生疑,多同自乱,其为诬也,亦已深矣。将欲言之,是乃言夫不可言,今于不可言之中,复相与而依稀。神也者,图应无生,妙尽无名,感物而动,假数而行。感物而非物,故物化而不灭;假数而非数,故数尽而不穷。有情则可以物感,有识则可以数求。数有精粗,故其性各异;智有明阁,故其照不同。推此而论,则知化以情感,神以化传,情为化之母,神为情之根。情有会物之道,神有冥移之功,但悟彻者反本,惑理者逐物耳。古之论道者,亦未有所同,请引而明之。庄子发玄音于《大宗》曰:“大块劳我以生,息我以死。”又以生为人羁,死为反真,此所谓知生为大患,以无生为反本者也。文子称黄帝之言曰:“形有靡而神不经,以不化乘化,其变无穷。”庄子亦云:“持犯人之形,而犹喜之。”若人之形万化,而未始有极。此所谓知生不尽于一化,方逐物而不反者也。二子之论,虽未究其实,亦尝傍宗而有闻焉。论者不寻无方生死之说,而惑聚散于一化;不思神道有妙物之灵,而谓精粗同尽,不亦悲乎!火木之喻,原自圣典,失其流统,故幽兴莫寻。微言遂沦于常教,令谈者资之以成疑,向使时无悟宗之匠,则不知有先觉之明,冥传之功,没世靡闻。何者?夫情数相感,其化无端,因缘密构,潜相传写,自非达观,孰识其变?自非达观,孰识其会?请为论者验之以实。火之传于薪,犹神之传于形。火之传异薪,犹神之传异形。前薪非后薪,则知指穷之术妙;前形非后形,则悟情数之感深。惑者见形朽于一生,便以谓神情俱丧,犹睹火穷于一木,谓终期都尽耳。此由从养生之谈,非远寻其类者也。就如来论,假令神形俱化,始自天本,愚智赀生,同禀所受,问所受者为受之于形邪?为受之于神邪?若受之于形,凡在有形,皆化而为神矣;若受之于神,是以神传神,则丹朱与帝尧齐圣,重华与瞽瞍等灵,其可然乎?其可然乎?如其不可,固知冥缘之构,著于在昔,明暗之分,定于形初,虽灵均善运,犹不能变性之自然,况降兹已还乎?验之以理,则微言而有征;效之以事,可无惑于大道。(案,《高僧传》作“五曰形尽神不灭谓识神驰鹜,随行东西也。此是论之大意,是沙门得全方外之迹矣。”今论无此数语,盖《弘明集》有删饰也。)
论成后,有退居之宾,步朗月而宵游,相与共集法堂,因而问曰:敬寻雅论,大归可见,殆无所间。一日试重研究,盖所未尽,亦少许处耳。意以为妙门德式,是变俗之殊制,道家之名器,施于君亲,固宜略于形敬。今所疑者,谓甫创难就之业,远期化表之功,潜泽无现法之效,来报玄而未应。乃今王公献供,信士屈体,得无坐受其德,陷乎早计之累,虚沾其惠,贻夫素餐之讥邪?主人良久乃应曰:请为诸贤近取其类,有人于此,奉宣时命,远通殊方九译之俗,问王者以当赀以糇粮,锡以举服不?答曰然。主人曰:类可寻矣。夫称沙门者何邪?谓其发蒙俗之幽昏,启化表之玄路,方将以兼忘之道与天下同往,使希高者挹其遗风,漱流者味其馀津。若然,虽大业未就,观其超步之迹,所悟固已弘矣,然则运通之功,赀存之益,尚未酬其始誓之心,