义而彼此互见者尽去其传注而身体之口拟之不得则姑置之而从他处求之讽咏千周恍然触类矣
无圣人之志不可觧经读世俗之书不可觧经韩子曰非三代两汉之衵不敢观非圣人之志不敢存可为读经之法两汉近三代若董仲舒杨雄刘向郑玄徐干皆其杰然者其绪论往往可采也
○孝经觧二
夫子有言行在孝经非世所传孝经也考仪礼凡礼有经有记有传有义今按小戴内则前一叚当为孝经曲礼杂仪当为记大戴本孝以下四篇与世所传唐明帝御制序者当为传义合之而后孝经可矤
内则自后王命冢宰至赐而后与之文字宏密精深与十翼相类既自别于仪礼又自别于六经所以为夫子之孝经
○易觧四
六经惟易无恙汉唐千家传注多有可矤不得其觧当以一经文为据
觧经之法以经不以传宜合不宜折凡经皆然而易尤甚今之读易者未觧系词先觧爻彖未辨枝叶先认根苖是孔子诬周文而周文又诬伏羲氏也此折之尤舛而自以其传代经也
易之彖词彖传爻词爻传不妨合为一卦惟大象当自为一传文言又当自为一传大象者学易用易也文言岂惟乾坤二卦有之上经八卦九爻下经八卦九爻散在系词词皆是也合之共为一传不特文言为全书而上下系亦自朗然
易有文错者如云行雨施当在时乘六龙之下是也有文不错而句读错者如后得主为主利是也有字不错而反以为错者盖言顺也当作慎是也
○乾坤觧
天地日月寒暑画昼夜水火男女乾坤之可见者也极而推之凡超形气者皆干凡涉形气者皆坤凡善皆干凡不善皆坤凡中皆干凡过不及皆坤干之亢与弱处即坤坤之顺且正处即干易逆坤顺干之书是故逆数
○九六觧
易大用之用有不用之用干元用九与河图虚中大衍除一意同盖一三五七九皆干二四六八十皆坤干不用一用九用九所以见一也一者天则也五以上始数皆干六以下终数皆坤天一始水地六终之地二始火天七终之天三始木地八终之地四始金天九终之天五始土地十终之坤用六以大终也大者干也干之用处即坤坤之不用处即干用九以奇偶数分乾坤用六以始终数分乾坤故谓之易
○初上觧
初即下不曰下而曰初举初以见终也上即终不曰终而曰上举上以见下也初以明本末上以别尊卑亦六九之义
○始生觧
干元资始始我者生我者也坤元资生生我者杀我者也贪生者为凡民甚则夷狄禽兽知始者为君子合德则圣其且神
○书觧二
帝王之治本于道是也而道何本哉曰本于身可也曰本于中亦可也而觧者曰心谓桀纣非心可乎帝王之道在执中而身之中以立本而身以表则故曰允执其中曰慎厥身修互见也以心为中心难中也以心为身民何则矣开卷之错不可不慎
尧舜皆圣也尧会生知之全舜开学知之始故论道则称尧舜论学则断自舜而不及尧颜渊曰舜何人也自予何人也孟子曰舜人也我亦人也后有作者文王似尧孔子似舜颜曾思孟程皆舜之徒也
○诗觧四
诗始二南乐淑女而归百两坤道也终雅颂纯不显而跻圣敬干道也
关睢秉彝好德休休一介臣也地道也臣道也妻道也德在此福亦在此所以为后妃之德所以为南风之始所以为中声之寄君子得之觧愠小人得之阜财人而不为二南故犹墙面
豳风豳雅豳颂是周家一代元气宇宙间万古元气贵者王忽者亡惟影响
诗赞文王不显与天载同赞其德也史称西伯阴行善天下诸侯来朝称其时也具于穆不己之德又当俭德避难之时所以愈不显又所以愈丕显与大舜玄德同
○礼觧三
古之学者学礼而已矣古之观人者观礼而已矣三千三百无一非仁故典曰天序礼曰天秩动作威仪之则曰天地之中
恂栗威仪鸢飞鱼跃
礼仪中有记有传有义大小戴记中有经次其序比其类礼之大畧可以槩覩详具礼篇
○春秋觧三
春秋尊夏尊王尊天尊道扶天纲立人纪所以托天子之权行天子之事
春秋责己谨严待人平恕故夷而夷则夷之夷而夏则夏之夷猾夏夏变夷则诛之
左传中载冀缺刘子二叚是三代以前圣人相传格言失其姓氏如曲礼序首引母不敬数语非皋契伊周之徒不能道也
○诸子觧附七
养必莫善于诚书之作德日休也圣人教人性非所先鲁论之性与天道不可得闻也儒者非之正坐此悞
表章大学自韩退之始表章中庸自徐伟长始合大学中庸为子思经纬之书自贾逵始
辟佛老尊孟子千百年惟一韩子其功在吾道为汉唐儒者一人
郑康成未元晦皆圣门游夏之列而特起百代之后事难而功多郑师马青出于蓝朱去程门未远源流各别
孟子之后一人非正叔不能至此然正叔所造竟让其兄夫然后见独智之难也张子厚醇正不减正叔而才次之然均可以为弗畔周邵则自为一家过则陆甚则杨吾不欲论之矣