然后立天下之大本
○独觧
不覩不闻即人所不见独也戒慎恐惧即不动而敬不言而信慎独也小人闲居为不善不慎独也无声无臭皆独之义或以为赞道悞矣
○不显觧
于乎不显不显惟德诗人赞文王至德也始乎慎独终乎慎独学者当仪刑文生也儒者既于不显为两觧无惑乎以慎独为漏言
○天鬼神觧
天与鬼神刑形而下者也故言天日无声无臭言鬼神曰不见不闻道形而上者也自无声臭自莫见闻岂待赞乎必以无声臭不见闻赞道谓声臭见闻非道可乎为此觧者欲附于不生不灭不垢不净之旨不知反为所笑
○孟子觧二
夫子述而不作羣弟子不敢著书夫子没七十子丧去圣日远渐生隐恠子思子忧其失传始作大学中庸至孟轲氏而异端大起争喙者多始作孟子二子皆不得已而著书吾道既明无书可着
孟子一书首尾照应后先互发凡有注觧添足画蛇
○告子觧
孟子辟杨墨一言而有余辟告子屡言而不足告子之害甚于杨墨至后代始大
○五霸觧三
孟子论三王五伯诸侯大夫则五伯为二等论尧舜汤武五伯则五伯为三等性之上反次之假又次之假或成真恶知非有举战国 诸侯而无之是孟子之所思也
夫子论小人中庸拟于时中君子也孟子论五伯假之拟于性之反之之圣人也果如注觧是拟人不于其伦矣
伯者暮道而让道于道无损异端贼道而当道诬民已甚故乡愿杨墨告子圣贤皆辟之不遗余力独于五伯虽小之不胜其大之虽斥之不胜其与之斥以正志与以明伐吾儒之道得王而信得伯而尊
○说约觧
博学详说与博文同将以说约与约礼异说约者要约之约求会道也约礼者约束之谓能不畔而已博学详说则礼在其中约礼与人规矩说约在人觧悟
○好货好色觧
好乐与百姓同好货好色与百姓同即老吾老以及人之老幼吾幼以及人之幼皆不忍人之政也或谓孟子姑以引君母乃自卑以求用其言乎外欲无理外情无性性理不明往往如此
○求放心觧
仁人心也本心也不可放也始焉不受喍蹴之食此之谓本心继焉而受无礼义之万锺此之谓失其本心失其本心者放心也由不为而达之于其所为此之谓由乎义路由乎义路者求放心也心学之说谓之求心则可谓之求放心则不可李延平曰仁人心也孟子不是以心名仁罗文庄曰延平之见卓矣二子可谓有功于孟子
○立大觧
仁义忠信乐善不倦此天爵也大也既饱以德饱乎仁义所以不愿人之膏梁文绣也立大也陆氏以立大为立心其流之祸于今为烈彼不仁不义假仁假义小仁小义孰非立心皆可以为大乎否
○大行不加觧
大行不加舜禹有天下而不与者也穷居不损颜子箪瓢不改其乐者也程子曰泰山高矣泰山嵿上己不属泰山尧舜事业只是一点浮云过目非程子不能及此近代陈氏始发其义杨朱二觧胥失之矣
○性反觧
由仁义行仁者安仁尧舜性之也居仁由义知者利仁汤武反之也性之者不可见得见反之者可矣独复者不可见得见频复者可矣孟子曰有意而不至者有矣未有无意而能至者也义善夫杨雄氏之记之也儒者曰凡有所为而为者皆利也又曰有意为义虽义亦利率天下而不敢为仁义必此之言也
○好名觧
太上忘实忘名其次笃实晦名其次力实生名生名者贤晦名者圣忘名者天夷齐让国国与名而俱存燕哙让国国与名而俱丧彼燕哙非好名者也若出于好名必择其可让者让之不至有子之之乱固亦名教之所与矣好名之人能让千乘之国贵名也
○不谓性命觧
以性之欲为性不知天命之性是世俗所谓性也以气质已定之命为命不知受中以生之命也世俗所谓命也在世俗则可在君子则不可君子者反本穷源尽性至命者也故言性曰善言命曰天去此取彼
○寡欲觧
惟天生民有欲欲不必无亦不能无为无欲之说者惑也圣人中焉贤者寡焉寡者择其中之谓也至于中则一欲不弃一欲不留欲我当欲与人同欲是谓中和位育之道
○经觧凡四
经者学之具也学以明道而易具矣学以理性情化天下而诗具矣学以为帝者师为王者佐而书具矣学以修身齐家措之天下而礼具矣学以验天应人明微维分而春秋具矣其理相通其义各别乐无经非失也有诗在也乐章存而器数犹可考也
经圣经也惟圣觧圣惟经觧经羲之画文之彖周公爻辞孔子十翼是也惟贤知圣惟贤知经子思之大学中庸孟子之七篇程伯淳之语录凡所引是也觧字者得少而失亦少注疏是也觧意者得不偿失今之章句大全是也拟经者劳且潜而无益于发明太玄元经是也诬经者淫妖恠诞侮圣逆天易传习录是也
觧经以传不知觧经以经合而觧则明折而觧则晦故经有一事而前后互发者有一