辨之亦不可。不辨之，则此学终不一，而朋友见责。王宜学则曰：「讲求至当之归，先生责也。」方叔贤则亦曰：「非先生辨之，其谁也？」辨之，则稍以兄喜同而恶异，是己而忽人。是己而忽人，则己自圣而人言远矣，而阳明岂其然乎？乃不自外而僭辨之。盖兄之格物之说，有不敢信者四。自古圣贤之学，皆以天理为头脑，以知行为工夫，兄之训格为正，训物为念头之发，则下文诚意之意，即念头之发也，正心之正即格也，於文义不亦重复矣乎？其不可一也。又於上文知止能得为无承，於古本下节以修身说格致为无取，其不可二也。兄之格物训云：「正念头也。」则念头之正否，亦未可据。如释、老之虚无，则曰：「应无所住而生其心」，无诸相无根尘，亦自以为正矣。杨墨之时皆以为圣矣，岂自以为不正而安之，以其无学问之功，而不知其所谓正者乃邪，而不自知也。其所自谓圣，乃流於禽兽也。夷、惠、伊尹，孟子亦以为圣矣，而流於隘与不恭而异於孔子者，以其无讲学之功，无始终条理之实，无智巧之妙也。则吾兄之训徒正念头，其不可三也。论学之最始者，则说命曰：「学於古训，乃有获。」周书则曰：「学古入官。」舜命禹则曰：「惟精惟一。」颜子述孔子之教则曰：「博文约礼。」孔子告哀公则曰：「学、问、思、辨、笃行。」其归於知行并进，同条共贯者也。若如兄之说，徒正念头，则孔子止曰「德之不修」可矣，而又曰「学之不讲」，何耶？止曰「默而识之」可矣，而又曰「学而不厌」何耶？又曰「信而好古敏求者」何耶？子思止曰「尊德性」可矣，而又曰「道问学」者何耶？所讲、所学、所好、所求者何耶？其不可四也。考之本章既如此，稽之往圣又如彼，吾兄确然自信而欲人以必从，且谓圣人复起不能易者，岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。若仆之鄙说似有可采者五。训格物为「至其理」，始虽自得，然稽之程子之书，为先得同然，一也。考之章首「止至善」，即此也，上文「知止、能得」为知行并进，至理工夫，二也。考之古本下文，以修身申格致，为於学者极有力，三也。大学曰：「致知在格物。」程子则曰：「致知在所养，养知在寡欲。」以涵养寡欲训格物，正合古本以修身申格物之旨为无疑，四也。以格物兼知行，其於自古圣训学、问、思、辨、笃行也，精一也，博约也，学古、好古、信古也，修德、讲学也，默识、学不厌也，尊德性、道问学也，始终条理也，知言养气也，千圣千贤之教为不谬，五也。五者可信，而吾兄一不省焉，岂兄之明有不及此？盖必有蔽之者耳。仆之所以训格者，至其理也。至其理云者，体认天理也。体认天理云者，兼知行合内外言之也，天理无内外也。陈世杰书报吾兄疑仆随处体认天理之说，为求於外，若然，不几於义外之说乎？求即无内外也。吾之所谓随处云者，随心、随意、随身、随家、随国、随天下，盖随其所寂所感时耳，一耳。寂则廓然太公，感则物来顺应，所寂所感不同，而皆不离於吾心中正之本体。本体即实体也、天理也、至善也、物也，而谓求之外，可乎？致知云者，盖知此实体也、天理也、至善也、物也，乃吾之良知良能也，不假外求也。但人为气习所蔽，故生而蒙，长而不学则愚，故学、问、思、辨、笃行诸训所以破其愚，去其蔽，警发其良知良能者耳，非有加也，故无所用其丝毫人力也。如人之梦寐，人能唤之惺耳，非有外与之惺也。故格物则无事矣，大学之事毕矣。若徒守其心而无学、问、思、辨、笃行之功，则恐无所警发，虽似正实邪，下则为老、佛、杨、墨，上则为夷、惠、伊尹是也。何者？昔曾参芸瓜，误断其根，父建大杖击之，死而复苏。曾子以为无所逃於父为正矣，孔子乃曰：「小杖受，大杖逃。」乃天理矣。一事出入之间，天人判焉，其可不讲学乎？诘之者，则曰：「孔子又何所学？心焉耳矣。」殊不知孔子至圣也，天理之极致也，仁熟义精也，然必七十乃从心所欲不踰矩。人不学，则老死於愚耳矣。若兄之聪明，非人所 及，固不敢测，然孔子亦尝以学自力，以不学自忧矣。今吾兄望高位崇，其天下之士所望风而从者也，故术不可不慎，教不可不中正。兄其图之！兄其图之！则斯道可兴，此学可明矣。若兄今日之教，仆非不知也，仆乃尝述方之人也。且仆获交於兄十有七年矣，受爱於兄亦可谓深矣。尝愧有怀而不尽口，将为老兄之罪人，天下后世之归咎，乃不自揣其分，倾倒言之。若稍有可采，乞一俯察，若其谬妄，宜摈斥之，吾今可默矣。谨启。
答聂文蔚侍御五条
来谕云：「凡有志於学者，终必求归於是。」夫学求是而已矣，苟有求是之心，则亦何异之不同？然亦有自是而不然者，如杨、墨学仁义，则曰：「吾仁义也。」佛、老明心性，曰：「吾心性也。」夫仁义、心性，则圣人之学亦不外是矣，而乃大相反者，此既以有毫厘千里之谬，学者所当精择也。如药之能活人、杀人者，在病者所当精择也。岂可以其同志於仁义、心性，而遽以为同哉？主张斯文者，其能恝然耶？
来谕二业合一之说，见得最的当，若夫排距之功，非所敢当，但不敢辞其责耳。若了得此