敷而明之，曲而畅之，庶几或触其机也。何谓至？人皆有心志，即志即至，无所复至。凡志之有所思焉，有所感焉，思亦何所思？感亦何所感？思无所思，人自以为思；感无所感，人自以为感。(条)[倏][注：据慈湖遗书改]然而思，思无所起，思而又思，思无所止，人自以为止。所止者何所？厥思亦何物？执之而无得，视之而无睹。莫究厥始，莫穷厥终，莫执厥中，是之谓大同。(条)[倏][注：据慈湖遗书改]然而感，感无所起，感而又感，感无所止，人自以为止。所止者何所？厥感亦何物？执之而无得，视之而无睹。或曰气，气亦中无有；或曰心，心亦无本体。莫究厥始，莫穷厥终，莫执厥中，是之谓大同。若然，则由志而为诗，诗亦然也；发于礼仪，礼亦然也；于是乎乐生，不知(乎)[手][注：据慈湖遗书改]之舞之、足之蹈之，则乐亦然也。人情亦岂能终月乐、终年乐？亦有哀焉。有所恻焉则哀，有所伤焉则哀。或哀焉，[或乐焉][注：据慈湖遗书补]，哀乐相生，其变万状，于戏至哉！孔子曰：「此虽使正明目而视之，不可得而见也；倾耳而听之，不可得而闻也。」哀虽至于哭颜渊恸矣，而不自知。乐虽至于孟子喜而不寐，亦不可见、不可闻也。哀乐必有物，非不可见也；哭笑必有声，非不可闻也；而圣人断然曰不可见、不可闻。众人之乐皆不可见、不可闻也，而众人自有以为可见可闻也；众人之哀皆不可见、不可闻也，而众人自以为可见可闻也。哀与乐，名也；闻与见，亦名也；(感)[惑]其名者，失其实也。是名即实，是实即名，名与实，亦名也；惑其名[者][注：据慈湖遗书补]，失其实也。志即诗，诗即礼，礼即乐，乐即哀。
水尝谓戴记孔子闲居诸篇，只可何作传看，不可作经。作传，学者自择，犹可也，慈湖一概信之，误矣，何其择之不精，语之不详耶！盖圣人一言而可尽者即「止」，未尝因人而生出许多支辞，五至、三无、五起，皆非圣人之言，慈湖信之，惑矣。以心志解至，又非本义也。至于有思感、无思感等说又遁辞也。又云心无本体，是又未识心也。至于志之所至、诗亦至焉之说，此本于诗言志，志、诗本是一事，今以为二至，误矣。其礼未有因诗而至者也。哀乐相生之言，盖本于乐极生哀之说，然未有哀反生乐者也。哀乐皆生于心，当其未发、未生，以何者为乐？何者为哀？知其谬矣。所谓视之、听之二句，得圣人指，然未知所谓之者是何物，此解不睹不闻之道体，不可见闻者也，今以解哀乐不可见闻，全虚无了。
志气塞乎天地，此之谓五至。子夏曰：「五至既得而闻之矣，敢问何谓三无？」孔子曰：「无声之乐，无体之礼，无服之丧，此之谓三无。」
此下慈湖解「志气充塞」至「三无」一节，曰：志气即天地，谓之充塞，非过论也，谓天地合德可也，谓范围天地可也。其曰充塞，乃人心狭固，井蛙不可以骤语海，姑为是言也。圣人之言不可以一定论也。或曰礼乐之原，或曰五至，或曰三无，或曰致，或曰行，纵而言之，错而论之，无不可者。圣人曰五至，吾曰六、曰七，可也。圣人曰三无，吾曰四、曰五，可也。诗与礼、与乐类也，忽继之以哀也，深明夫一体无二，纵而言之，错而论之，无不可者。是故无声之乐即无体之礼，无体之礼即无服之丧。乐未尝无声，必曰无声，非无声也，即声也。礼未尝无体，必曰无体，非无体也，即体也。丧未尝无服，必曰无服，非无服也，即服也。声即无声，体即无体，服即无服，本无所异，何必言同？唯人徒执其声，故曰无声。徒执其礼，故曰无体。徒执其服，故曰无服。
水谓乐未作，礼未行，服未定，则不可谓之礼、乐、丧服矣。至于无声即声，声即无声，无体即体，体即无体，无服即服，即无服之说，愈遁而支矣。
子夏曰：「三无吾既得略而闻之矣，敢问何诗近之？」孔子曰：「『夙夜基命宥密』，无声之乐也；『威仪棣棣，不可选也』，无体之礼也；『凡民有丧，匍匐救之』，无服之丧也。」子夏曰：「言则大矣，美矣，盛矣！言尽于此而已乎？」孔子曰：「何为其然也？君子之服之也，犹有五起焉。」子夏曰：「何如？」孔子曰：「无声之乐，(志气)[气志]不违[注：据慈湖遗书改]；无体之礼，威仪迟迟；无服之丧，内恕孔悲；无声之乐，气志既得；无体之礼，威仪翼翼；无服之丧，施及四国；无声之乐，气志既从；无体之礼，上下和同；无服之丧，以畜万邦；无声之乐，日闻四方；无体之礼，日就月将；无服之丧，纯德孔明；无声之乐，志气既起；无体之礼，施及四海；无服之丧，施于子孙。」
此下慈湖解「何诗近之」至「施于子孙」，而附以己意曰：诗曰「夙夜基命宥密」，命何所基？命何所始？始无所始，无所穷际，谓之极宽、极宥，可也。不可得而见，不可得而闻，不可得而思，谓之至密，可也。曰基、曰宥、曰密，皆名也，惑其名者失其实。声即无声，天下之至实也，而徇名与声者惑之。圣人曰无声，所以破学者牢不可破之定见也，非以无声为定论也