有偏倚、有适莫。若曰我欲如此，我不欲如此，吾方寸中窒矣、碍矣，安能惟义之从？君子之心如太虚，安得有适与莫也？人心皆然，识我之心则识君子之心。
释氏无适莫与圣人之无适莫不同。释氏之无适莫，无主也；圣人之无适莫，有主也。何谓主？天理浑然，廓然大公也，故能因物顺应，义之与比。释氏去理障，只是空空地，故不能顺应，只是一切不动便了。差之毫厘，缪以千里，何啻千里！圣人是生的无适莫，释氏是死的无适莫。
汲古又问：「曾子指忠恕为夫子一贯之道，则忠恕即道矣。至中庸却谓『忠恕违道不远』，如何？」先生曰：「曾子言『夫子之道忠恕而已矣』，此语甚善。子思言『忠恕违道不远』，此言未安。忠恕即道，岂可外之？忠恕为违道，则何由一贯？一贯是片无间断。」
中心为忠，如心为恕，忠恕有浅深。「夫子之道忠恕而已矣」者，深者也；「忠恕违道不远」者，浅者也。若忠恕熟后即是道，去道不远，故曰「违道不远」，违者去也。
子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣人如此明告，不知学者何为乎不省？视听言动者道也，俯仰屈伸者道也，寐如此、寤如此，动如此、止如此。徒以学者起意欲明道，反致昏塞；若不起意，妙不可言。若不起意，则变化云为，如四时之错行，如日月之代明，故孔子每每戒学者毋意。
千言万语只是这个宗指，以视听言动为道，俯仰屈伸为道，即错认圣人也。以由户为道，是以器为道矣，运水搬柴无非佛性矣。
子曰：「谁能出不由户，何莫由斯道也！」圣言如此明告，不知学者何为乎不醒？日用云为，无非变化，无非斯道。视者斯道，所视之形色亦斯道；听者斯道，所听之音声亦斯道；思者斯道，所思之人情事理亦斯道。自清浊未分，以至于既分，阴阳交而四时行、百物生，皆斯道，动静有无皆斯道。不劳思索，念念皆妙，曰天、曰人、曰物、曰事，名谓不同尔，何者不妙？学者惟毋动乎意。
蔽犹前章。
孟子曰：「人皆可以为尧、舜、」而孔子曰：「中人以上可以语上，中人以下不可以语上。」何也？盖孔子之言，非谓中人下不可以为尧、舜，但其气质昏甚，难以语上。不可云者，难之辞也。又曰：「唯上智与下愚不移。」亦非谓其断不可移也，特甚言下愚之不可告语，不肯为善，亦犹上智之不肯为不善，故曰不移。
此节却是。
泉翁大全集卷之八十一下
杨子折衷
子曰：「知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。」圣人于此无以形容其妙，唯曰知者所乐者水，托象以示学者，惟觉者自觉。夫水流行，汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑，如此解释亦未足以尽水之妙，亦莫能言知者之乐。又继之以动之一辞，虽言其动，亦不能言其所以动之者，得动中之妙，真不可度思。学者求道，率求之于静，徒观圣人之言曰：「天下何思何虑！」往往离动而求静，愈求愈远，而不知圣人未尝溺于静，惟能动者乃得之。必也酬应万务、扰扰胶胶而未始不寂然，不可以心知意度者，庶几乎。
以汨汨不息，至虚而无实体，至动而非思虑言水，可谓取义穿凿矣。慈湖平日不喜人动意，今于水又言其动，何耶？是遁辞也。
子曰：「默而识之，学而不厌，诲人不倦，何有于我哉！」默而识之，觉也。不可思、不可言也。故孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」
不思识之，识个甚么？只说不可思、不可言，不知思言个甚么？
孔子曰：「知及之，仁不能守之，虽得之，必失之。」得即知，知与仁一也，皆觉也，惟常觉而后可以言仁。
知与仁皆言觉，又云惟常觉而后可以言仁，皆禅之宗指。
子曰：「吾有知乎哉？无知也。」门弟子往往多以孔子为有知，孔子语之曰：「吾无知。」人心即道，是谓道心，无体无方，清明静一，其变化云为虽有万不同，如水镜之毕照万物而非动也，如日月之溥照万物而非为也。世名之曰心，而非实有可执、可指之物也。言其无所不通而托喻于道，谓如道路之四通，人所共由，而非有可执、可指之物也。愤者，愤己德之未纯，而愤融融纯纯、非思非为也，故忘食。此惟亲履者自知之，此无思无为之妙，固无始终、无今古，则固不知老之至也。呜呼至矣！子又曰「我学不厌」者，此也。又曰：「用力于仁」者，此也。仁者，道心常觉常明之称；常觉常明者，常不昏而已，非思也。
观此譊譊多言，与孔、颜无言如愚之道大异，是何气象云云，皆是禅宗。
曾子曰：「以能问于不能，以多问于寡，有若无，实若虚，犯而不校，昔者吾友尝从事于斯矣。」此数语正画出圣门气象，混混融融，一片和气，唯无