神惠相之！
以己心便谓是天地、日月、四时、万物，亦恐欺也。惟有谬差，祈神惠相之，尚有此意念也。
某所以获执弟子之礼于先生门下，四方莫不闻矣。
某所以获执弟子之礼于先生门下，四方实未之知。岂惟四方之士未之知，虽前乎此千万世之已往，后乎此千万世之未来，盈天地两间，皆高识深(志)[智]之士，竭意悉虑，穷日夜之力，亦将莫知。又岂惟尽古今与后世高识深(志)[智][据慈湖遗书改]之士莫能知，虽某不能自知。壬辰之岁，富春之簿廨双明阁之下，某本心问，先生举凌晨之扇讼是非，乃有澄然之清，莹然之明，匪思匪为，某实有之。无今昔之间，无须臾之离，简易和平，变化云为，不疾而速，不行而至，莫知其乡，莫穷其涯。此岂惟某独有之？举天下之人皆有之，为恻隐，为羞恶，为恭敬，为是非，可以事亲，可以事君，可以事长，可以与朋友交，可以行于妻子，可以与上，可以临民。天以是覆而高，地以是厚而卑，日月以是昭临，四时以是通变，鬼神以是灵，万物以是生，是虽可言而不可议，可省而不可思。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王顺帝之则，亦自不识不知，况于某乎！况于四方之士乎！故圣人遏绝学者之意，以有意则有知；遏绝学者之必，以有必则有知；遏绝学者之固，以有固则有知；遏绝学者之我，以有我则有知。愈知愈离，愈思愈远，道不远人，人之知道而远人，不可以知道，不知犹远，而况于知乎！故夫先生平日之论，非学者之所知，非某之所知。虽然，先生之道亦既昭昭矣，何俟乎知！仰观乎上，先生确然示人易矣；俯察乎下，先生隤然示人简矣；垂象著明者，先生之著明；寒暑变化者，先生之变化；书者，先生之政事；诗者，先生之咏歌；礼者，先生之节文；春秋者，先生之是非；易者，先生之变化。学者之所日诵，百姓之所日用，何俟乎复知？何俟乎复思？勿思、勿知，不可度思，矧可射思？今先生释然而化矣，又岂学者之所知？某闻先生之讣，恸哭既绝而复续，续而又绝，绝而又复续，不敢伤生，微声竟哭，亟欲奔赴，病质岌岌，度不可支，循循历事，荒政方殷。今也略定，气血微强，矧闻襄大事之有期，求檄以来，庸畅中肠之悲，一奠祖行，荐以辞。先生之道不可思，此哀亦不可思。
一篇虚夸之语，象山之心恐亦非安也。而云圣人之心无知，尤大害道。
先生之道至矣、大矣，某安得而知之？惟某主富阳簿时，摄事临安府中，始承教于先生。及返富阳，又获从容侍诲。偶一夕，某发本心之问，先生举足是日扇讼是非以答，某忽省此心之清明，忽省此心之无始末，忽省此心之无所不通。某虽凡下，不足以识先生，而于是亦知先生之心非口说所能赞述，所略可得而言者。日月之明，先生之明也；四时之变化，先生之变化也；天地之广大，先生之广大也；鬼神之不可测，先生之不可测也。欲尽言之，虽穷万古，不可得而尽也。虽然，先生之心与万古之人心，一贯无二致，学者不可自弃。
此等语亦是虚夸，自非大人上圣安得与天地合德，日月合明？虽本体则然，然全体未复，安能及此？
舜曰「道心」，明心即道，动乎意则为人心。孔子语子思曰：「心之精神是谓圣。」孟子亦曰：「仁，人心也。」心可言而不可思，孔子知(闻)[门][据慈湖遗书改]弟子必多，以孔子为有知，明告之曰：「吾有知乎哉？无知也。」知即思。又曰：「天下何思何虑。」周公仰而思之，夜以继日，即思非思。孔子临事而惧，好谋而成，即惧非惧，即谋非谋。如鉴之照，大小美恶往来(差)[参][据慈湖遗书改]错，且有而实无。日月之光，万物毕照，入松穿竹，历历皎皎，而日月无思。
都是种种之说，已辩在前。慈湖主张不动意，不用思，及不惧，至于周公仰思，孔子临事而惧，好谋而成，说不去了，又云「即思非思，即惧非惧，即谋非谋」，是遁词也。惟有中思、出谋戒惧最的当。
人心自正，人心自善。孩提之童，无不知爱其亲，及长无不知敬其兄，不学而能，不虑而知。人皆有恻隐之心，皆有羞恶之心，皆有恭敬之心，皆有是非之心。孔子语子思曰：「心之精神是谓圣。」人人皆与尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子同。人心非血气，非形体，精神广大无际畔，范围天地，发育万物，何独圣人有之，人皆有之。时有古今，道无古今；形有古今，心无古今。百姓日用此心之妙而不自知，以其意动而有过，故不自知。孔子曰：「改而止。」谓学者改过即止，无起意，无适无莫，蒙以养之。孔子曰：「吾有知乎哉？无知也。」文王不识不知。孔子每每戒学者毋意，意态有四？必、固、我皆意也。如蒙如愚，以养其正，作圣之功。
辨已见前。「如蒙如愚，以养其正」，须知正者何物。中庸以聪明睿知达天德，若愚蒙的正是寂灭也，安达天德？
吾之日用何如哉？如东山之晓色，苍茫无际，