曰命者何耶？岂亦以性命之理与心为二物乎？又曰：『不假思勉，不起意念为真得。』窃恐意念固不可起，而天理之念，不可须臾而或灭，能念念察见天理而存存之，自能不假思索、不须防检，否则未免有灭东生西，安能一了百了？又曰：『无声无臭，针针见血。』夫天理何有声臭？但本体元自有的。中庸曰『无声无臭』矣，又曰『淡、简、温』，曰『近』，曰『微』，曰『潜伏孔昭』，曰『不愧敬信』，岂无所指而云然耶？程子曰：『自无声无臭发而为三千三百，自三千三百复归诸无声无臭，一本也。』既谓之本，岂可谓一切全无乎？既欲灭见，又欲灭念，又欲灭本体，随其自感自寂、自动自静，圣学穷理尽性之功，未必如是。」
吾世迪来问，与洪峻之侍御所答，皆不可易之说也。「天理」二字，乃天之所为，颠仆不破，诸贤当自信自力，百世以俟圣人而不惑耳。阳明公初决信于长安，后乃鼓求外之言，而况于群儒区区者哉？殊不知以天理为外，即义外之说也，盖自堕于此而不自知耳，岂不可惜！
王元德问：「伏读春秋正传，窃思春秋之义，即天之□也。惇典庸礼、命德讨罪、天叙天秩、天命天讨，皆由于天，己何与焉？此圣人酬世御物之心，发之于春秋而不显然言之，但直书旧史之文，使人读其文、考其事，而自知其义之所在。何也？圣心之义，天下古今人心之所同然也。惟去诸穿凿、全其浑沦，因其文以详其事，于己之心而取之，则□心之义，必有不得言而自喻者。此春秋所以为经为教，若天何言哉，四时行焉、百物生焉，不比史书则专职载事而已矣，而况公谷之穿泥，恶可以观圣人之心！」
如此看，乃知圣人之心同天无言，而四时行、百物生，自灿然不可掩矣。其义例至唐啖助、赵匡、陆淳，乃以书法凿而为例，吴草庐反以为自汉以来未或之先也，岂不谬哉？至宋大儒伊川者，尚未之知，乃云「大义数十，皎如日星」，犹溺信于义例而不信孟子之说，况其它乎？吾幸得之于思之不通，鬼神通之之余，贤辈不可不仔细玩也。
刘昊问：「先生诗云：『惺惺不惺斯，长夜何时晓。』此『斯』字最宜亲切体认。此指吾心中正之本体而言，斯本体也，非滞于有，非涉于无，中庸道得分明，曰『戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻』，谓之曰不睹不闻，则无形与声，而非滞于有可知；谓之曰其所不睹、其所不闻，则有实体而非涉于虚可知。颜子曰『如有所立卓尔』，孟子曰：『跃如也』，曰卓尔、曰跃，是有实见，亦非涉于虚也；曰如有、曰如也，是无形象，亦非滞于有也，此吾儒真惺惺处也。今学者多执己见，不见本来面目，或惺惺于[凭]空凿虚，或惺惺于推测想象，只是作梦。昊尝思，必有事焉者，惺惺之处，勿忘勿助者，惺惺之法。」
「斯」字是指此天理而言，即漆雕开意思，汝说必有事勿助忘勿亦是。
□□之问：「天理者，至公至大、至明至广，浑然而物不可杂者也。人同有此心，即同有此性，有此性即同有此理。此理非别理也，即天理也，既是天理，则不当外求而自养其心矣，若以此天理为别理而他求之，则理求之而不得，而反失其理矣，岂是求天理耶？盖天理不可外求，而可自养者也，若欲存天理，亦惟去吾心之欲、存吾心之正，则天□见前而遂得其理矣。然人之不肖而至于害其心者，只因是不曾去得吾心之欲，存得吾心之正而已。吾心之欲者何？一念之□便是吾心之欲，一念合理便是吾心之正，然否？渭崖公曰：『天理而以人体之，即仁也。』此非初学可骤语。明道云：『吾学虽有所传授，天理二字，却自家体贴出来。』体天理只自知自力，虽师不能为致力也，故曰天理只是自己的，非由外铄我也。初学虽知曰天理是自己物，不知人欲亦自己物也，故有认人欲作天理者；又有把天理作好话柄，作一段口语，验之身心，依旧人欲中作主者；有虽知天理为当体，然志不胜气，只从人欲上行者；有智识不明，虽口谈天理，及措诸用即错者。故读书究理，切己体认，猛省力践，不可一毫间断，又遇明师良友，互相证验，乃知得实力否也。不可惟曰『天理是自家的，知了便无事』，初学知此意固好，后面却有工夫在，知得时殆无驻足处也。」
「天理」二字，天之所以与我，天亦不能夺，千古圣人不能外；终日终身行之，有不能尽。然得公数言，又锻炼得好，越有精神。若徒知此，不求有之于己，譬如数他财，于己何有毫毛之益？自己依旧是穷汉，是亦谓弃天。吾子与诸同志宜谨志之。
又问：「君子之学，心学也，读书作文、事亲事兄、事师处友，莫非心也。然未知所以存心者，岂必待用功之久，然后识其存心之道欤？」
汝言「君子之学心学」，及「读书作文、事亲事兄、事师处友，莫非心」，固是。但心顷刻存之便即存，顷刻放之便即不存，不待用功之久，然后识其存心之道。心存与不存，汝合下便自知，何待久乎？必久而后能，不待存而自无不存耳，只在时时提惺，万善皆由此出