一而非吾之心，则无一而非吾之事，心事非二也，一以贯之者也。心存则天理跃如，而事至物来，无非此理之流行而顺应之矣，又何假于思虑、待于布置哉？所谓「中立而和发焉」是也，不识然否。
人若不识心，只在腔子里求以为本心，而外事以为心，则远矣，只是一气，不分天地与人物。云「人者天地之气」，未莹，与记云「人者天地之心」不同，更思之。所谓「心存则天理跃如，流行顺应，何假于思虑」，熟后则有此理，吾子今去此地位尚远，然不可不知此气象也。更善养之。
仁问：「孟子所谓必有事者，其体认天理之谓[乎！勿忘]勿助者，其体认天理功夫之节度乎！勿忘勿助之[间]，甚是中正处，其学之的乎！舍勿忘勿助而语学，则失其中正而过与不及矣！其为老、庄、佛氏者有之，其为仪、秦、管、商者有之，乌足与语学哉？是故学者求之于勿忘勿助，无纤毫私力参杂于其间，则天理在矣。天理者，吾心中正自然之本体，不由安排者也，下此中正工夫自见之。」
正是如此。勿忘勿助，孟子说出中正之的，示人无走作去处，可怪今之学者多未知耳。
仁问：「语天下之至大者，其惟天理乎！若真见得此理，则胸次悠然，无入而不自得，其于富贵、功名、声色、货利、天下之物，举不足以动之，孔颜之乐，其在兹乎？否乎？」
周子曰：「见其大则心泰，心泰则无不足。」富贵贫贱处之一者正在此也，只是要体认天理。今之学者不知求天理，或多以放旷为大，居之不疑，吾不欲强告之耳。石翁云「三十年不讲此学」者，非此类耶？
仁问：「释者弃人伦，由于外物也，外物由于恶六根，恶六根由于不知性也。知形色天性，则知恶六根之非矣，是故知性而后能尽性，尽性则至命矣。学者须先识性。」
此看得好。须记得路脉正处用功，别后勿为他说所惑可也。性乃人之所以为人者，性乃心之生理，或有惑于「性非所先」之说，便往往恶人说心性，殊不知孔门求仁，非心性乎？不知心性，则不知人道中道，高则至于释氏，卑则至于俗学。
或问：「大学古本俱二先生悟后之言，而其训释格物，复相矛盾者，何也？」惟道曰：「在学者潜心默会，自不相妨。大学功夫全在止至善，止至善只在格物。自其统摄吾身而言，谓之心；自其心之运用者而言，谓之意；自其意之明觉者而言，谓之知；自其应感不偏者而言，谓之格物。日至其理，日正其不正以归于正，功夫究竟其致一也。盖千圣一道，横说竖说，不过明此一件事，会得则四书六经莫非此意；不会则牵文逐句、祗益口耳，徒立门户，终无自得。彼浮屠氏以了死生为事，尚有南北之分，其徒为刺客之事者。儒者之学，自非真求自得而卓见其性命之原解，不为门户所[限]，而终日哓哓也。何如？」
只看大学两节，前一节从[平天下逆推说到格物，后一]节从物格顺说到天下平，源头皆在格物。[至其理兼知]行，正念头微不同。学者正当立个公心，虚心相求，便于不同处相切磋，乃有益。古人比于磨齿不齐，乃磨得粟与粉面出来，若皆雷同，岂能磨得出了？但恐学者无此至公至虚之心，只为人守门户，其害道义甚大。戒之戒之！吾不愿学者有此病也。
惟道问：「天地一气耳。为风云、为雷电、为日月星辰、为山川草木，莫非是气之流行充塞其间。至虚至灵者则为人，故人为天地之心；迷而不复，是为不肖，一日觉之，是为复矣。复则见天地也，心戒惧慎独，皆复之之功。握此枢机，更有何事？世间百般声利，直犹如梦。宇宙尽此包括，死生之故，又何足言？若不见此头脑，总用苦工，终是义袭，究竟何益？」
流行充塞，固有是理，然其要只在戒惧慎独之功。真切积久，乃实见得，乃实有之于己，否则徒说他人宝藏，见他财之类耳。天地间充塞流行，乾尔何事？切勉之勉之！切问近思最好。
王元德窃看先生讲学，随时随处，必是两边对待并举用功说来，曰「知行并进」，曰「心事合一」，曰「知有养有」，曰「体用一原」。只是怕人偏了，所以每每并举对互说来，方得造圣贤正途，以[直上至□天□]，不枉用□□□。元德于此不敢妄有悬想，只是随处不□不徐，勿忘勿助，调停节度得心体平正，方得随处无所沾惹，然后立得我起来。我立则有主，自可以随处触类而通，可以随知顺理而行。这知行自是如双足并驱而前，有非大力安排然也。学、问、思、辩、笃行自是如五星齐明，中间自是长进得不可当也。若不立得我起来，则终生被言一念邪恶担合一生事业。
「立我」二字最好，我立则我大而物小，我有余而物不足，我无穷而物有尽。颜子博我以文、约我以礼，是我立也，他人博约都落空，与我不相关。勿助勿忘是要处，学、问、思、辩、笃行皆立我功夫。虚无中有体，见得此体，则不落虚无而我立矣。