末者乎？是率人而流于口耳之归者也。且圣人动静语默容止之间，莫非此体之莹彻，天机之运用，太公无我之流行，物各付物，感应无心，是皆至教之所寓也，何尝以言而显？以不言而遂隐[焉]？徒以言语求之，其不足与有言可知矣。盖不知深潜默识之功，溥博渊泉，浑化无迹之奥，是以失之于浅，无所著落，无惑乎其无见也。古人以色相授，以意相传，以神气相感应，以不言之信相孚，是故不必于[言]，亦不必于不言也，惟[其时而]已矣，[未知是否]？
见得皆是。此后[只须默而识之，不言而信，勿伤于□□。]
纯仁问：「先生之教，只[随处体认天理]□□□□□□头脑处，所谓天理，不过体用合原而已。」
见得天理，自体用合原，若谓天理不过体用合原，则不可。
此是一个中正道理，必须用勿忘勿助中正的功夫，斯得之矣。
此四句说得是。
窃谓天理有何形象？只本心之不容已处发见便是，如乍见孺子入井，而怵惕恻隐之心动也。
当作「心之不容已而无所[为]而为者谓之天理」。如乍见而恻隐是也；若纳交要誉恶其声，则有所为，非天理矣。
此个天理，其谁无之？只蔽于习俗物欲，丧失之耳，而今且打叠此处洁洁净净，随处存个无欲之本，察见合一天理而涵养之。
谓之合一天理，名理未当。
勿忘勿助、不空不滞，无事而有事，随动随静、随常随变、随烦随简，而一以此工夫贯之。
皆说得是，但云无事而有事则未莹。
存养□久，物欲去而习心亡，则真心自然随处发见出来，不容已矣。但得真心流行，不至障碍，便是天理流行，未知是否？亦是如此。
但初学摆脱不开，知动静合机矣，未免静忘而动滞；知体用合原矣，未免心与事判；知物我合体矣，未免痛痒不切。日难一日，将何以救药之？
此只是用功不深故心生，心生故动静、心事、物我相扞格耳。夫仁亦在乎熟之而已矣。
王仁问：「宇宙间只是一个理而已矣。理也者，理也，先生所谓浑然粲然者是也。此理充塞无间，流行不已，何尝有一处不到、一时不然乎！是故学者要当随时随处、随寂随感、随动随静，体认得此理亲切，如在目前，自然广大高明，自然活泼泼地，自然与天地万物流通，而不知天地之为天地、万物之为万物、我之为我，浑成一片，只见得一个理而已矣，更何有内外人己物我之分？可见一体功夫全在随处体认天理，故学者不可不先识此头脑。不然茫茫荡荡，无所著落，终有内外、人己、物我之分，终是三截两截，不成片段矣。若有个要见天地万物一体之心，便是私意，便是间断，便与天地万物为二矣。何如？」
「如在目前」四字甚好，稍有要见之心，则滞于见矣。余皆是，如此涵养。
又问：「天下之道二：公与私而已矣。公也者，其天理乎！私也者，其人欲乎！今有学者用功，只要无欲，愚见天理人欲不容并立，只要察见天理。若见得天理融彻，则百般私欲自消；苟徒要无欲，恐功愈勤而欲愈生。理譬诸主也，欲譬诸贼也，主翁长在，则贼不敢进，若一时不在，众贼遂攻进矣。是否？」
亦看得好。公即天理，天理斯无欲，未见天理而骤然欲无欲，岂可得乎？只是说无欲耳！周子曰：「一者，无欲也。」一即天理。
先生曰：「小贤则小虚，大贤则大虚」夫虚也者，其无物之谓乎！惟其无物也，故与道为一而无物不体，无物不体，其天下之至实者乎！观诸太虚可见矣。太虚中无非是实理充塞流行，是故知虚实同原者，斯可与论学矣。
吾所谓「小贤则小虚，大贤则大虚」者，谓虚心受善之虚，如子路人告之以有过则喜，禹闻善言则拜，大舜善与人同是也。今论此虚字亦好，虚实本是同原，太虚能生万物，以其至虚至实也。石翁亦云：「虚实要往来看。」见虚非难，见虚中之实为难。
丘汝庄问：「静时体认易，动时体认难。先生曰：『只是患(末)[未]知止耳。』盖知止者，非徒想见之而已，必真见得天理之在宇宙间活泼流行，融彻无间，则心有定见，而静亦定、动亦定，动静两忘而澄然无事矣。又何难易之有？故大学功夫全在知止。」
只说天理在宇宙间，便尚有病痛，只于心体中求之为切，而与在宇宙间者一也。古人致知功极多，而其功效甚大，其在大学只一知止，而定静安虑能得皆由之，是「功效之大」也；其在中庸，博学、审问、慎思、明辩、四者皆知止之功，故曰「其功极多」也。知止然后心有主，释氏戒定慧倒说了。
人也者，天地之气也；心也者，天地之气之精也，可见天下无