桐问：「天行健，君子法之以自强不息。是故道也者，不可须臾离也，戒慎恐惧，不容少懈，此乃为学大头脑处。学者须是切问近思，反躬体认，得下手实地，而见所谓中正者常在心目焉，庶功夫有下落、有滋味、有不能自已处，所谓寂然廓然，感通顺应者，渐自精明透彻，至凡精一缉熙一贯之旨，皆当统会矣，乃是真实学问，可以上达。若或看得轻、造得浅，不得下手实地，讲来讲去，终是口耳，做来做去，终为义袭，虽或夙夜考索，终成障□□蔽。窃谓今日当务，惟辩术贵精，用功贵切，如斯而已矣。何如？」
当知所戒慎恐惧者何故？若察见所不睹不闻之实体，乃知所谓中正，所谓大头脑，所谓实地，所谓功夫下落，所谓滋味，所谓不能自已，所谓切问近思，所谓精明，所谓寂然廓然，感通顺应，一一各有真见，与精一缉熙一贯之旨无异矣。
孚先问：「体认天理之说，近来正衣端坐，收敛身心，稍见有些光景。窃看得天理止是吾本然之良心，此心常能整齐严肃，自无非僻之乾，自有个正大光明气象，凡遇事自然从容闲雅，有个良心发出来，便就此扩充将去，便是天理。若或不敬，此心便放肆，应事便无良心；或介然有之，不免私意附会，不能察识扩充。如此体认何如？」
且须如此体认，久久自有光明。「心常整齐严肃」一句好若，舍心却于外貌上求整齐严肃，则不是。
又问：「真种子，窃看吾儒与道家不同，彼以精气神，吾儒止是良心。心之良者便是天理，孟子所谓『仁义礼智』者，天理也；『四端』者，良心也；『先立乎其大者』，立此也；『扩充』者，充此也；『复礼』，复此也；『未发之中』与夫『道心』、『明德者』，此种也。今日止是敬以涵养良心，而扩充之，便是体认天理，庶几不煮空铛。如何？」
且默识这一点生意。
又窃疑心性图中，敬始二字，何以不与上一心字齐？何以在性之小圈中？性是未发之中，静物也，夫子曰：「静以上无容力也，戒慎恐惧，动以养静也。」今著敬始于性之圈，是静以上用敬矣，何云无容力？尚未豁然。
图意不以上下为先后，且敬亦何终始，性虽未发，然戒惧慎独，敬以存之，则动之静也。更须玩索完全。
孚先尝阅鹅湖之辨，象山之说尤觉明白。朱子后来止以平心观理答之，终不见分晓。又朱子太极总论中所与象山难辨者，终不开析，岂朱子真有不服善乎？抑象山果妄辨乎？无极二字，至今疑之。
且信所信而力行之，信未及者，姑阙疑可也。
又问：「窃看得察见天理，即敬以直内，义以方外之头脑，敬直义方，即察见天理之脚注，而戒慎恐惧又持敬之样子，格物致知是明义之路头。然敬存则义自明，义明则敬益存，一动一静，交相为用，如此持循，庶几天理在我。未知是否？」
若体认天理有得，则圣贤千言万语皆二字之脚注也，奚直二句耶？
合一之训，与抑洪水、兼夷狄、作春秋同功，然孚先窃谓：「一而二则合，二而一则不合。一而二者，培根本而俟枝叶自生也；二而一者，一面培根，一面作枝叶也。枝叶与本根，两下功夫也，故欲事德业，不先断举业，而曰：『吾无助长计功之心而合一』，恐自欺也，故必有夫子十三年涵养之功，然后可。未知是否？」
只心事合一用功，即执事敬，便是根本枝叶一气贯通，但枝叶花实，则随气所到处生长耳。君岂见止种其根去其叶，日绝其萌芽，而可以望花实之生乎？
经哲问：「先生每令察见天理，哲苦天理□□□□□于空中摸索耳。近就实地寻求，始觉日□□□□□止一事一物，无非这个道理，分明有见□□□□□意思牵滞，未肯真实认他做主耳，非难见□□□□生天地间，与禽兽异，人得天地之中耳，中□[乃人之]理也、即命根也、即天理也，不可顷刻间断，若不察见，则无所主宰，日用动作，忽入于过不及之地，而□□知矣，过与不及，即邪恶之去禽兽无几矣。故千古圣贤授受只一个中，不过全此天然生理耳。学者讲学，不过讲求此中，求全此天然生理耳。入中之门曰勿助勿忘，中法也，以中正之法，体中正之道，成中正[之]教，体认天理，即体认中也，但中字虚，天理字真切□，人可寻求耳。不知是否？」
体认正要如此真切，若不用勿忘勿助之规，是诬也。
经哲与一友论扩充之道，经哲以扩充非待发见之后，一端求充一端也，只终日体认天理，即此是敬。[敬]即扩充之道，非敬之外又有扩充功夫也。所谓操[存涵]养体验扩充之，只是一事。如戒惧慎独以养中，中立而和自发，无往而非仁义礼智之发见矣，孟子[曰]：「苟能充之，足以保四海，重在足字，非必保四海□□为充也，只是求复吾广大高明之本体耳。不知是否？
今之所谓致