：「万殊是一本中天然自有之条理，如亲亲之杀、尊贤之等，皆天叙天秩，不容人力安排计处，遇此亦只但体认天理，尽吾心之良知以应之而已。先儒只为于此等处，务要各各讲求，得个一定道理处他，所以反晦了道。今吾友只务涵养本源，致广大而尽精微，他日自会知得，亦自会处得，此意如何？」
儒者只管去讲万殊，如看棋谱，临时机变不同，如何下手？转觉支离，异于孔门了。所以吾尝于白沙先生墓铭曰：「有孔、孟而后又开一门。」虽其间有不可概论，然大段如此。蒋生却被旧见蔽障，要须勇猛脱去。所谓脱去凡近以游高明也。道通对得好，中庸「溥博渊泉而时出之」，何谓乎？且理随时，随时变易即道也，时又安得有定本？至于平日所讲，只可到大节上，如父坐子立、君尊臣卑，然古礼亦有子冠而见于母，母拜之，父祖尸亦有答拜子孙之礼，今则不然。古者臣拜于堂下，君辞之，乃升成拜，君亦有揖臣之礼，今则不然。五帝异乐、三王不同礼，皆是随时，又何有定本？只是一个天理变动流行不居耳，如弹棋者，须看他那人动手如何，我纔动得手，只是随感而应也。
经哲问：「心性图曰：『戒惧慎独，以养其中；中立而和生，易之所谓圆神方知，虽以蓍卦言之，反求诸身，即吾心之本体也。圣人以此洗心退藏于密，所谓此者，固不外乎此矣。窃尝谓：孔子曰：「假我数年，卒以学易，可以无大过矣。学易之功，即是洗心，若所谓观象玩辞，观变玩占，恐为大贤以下言之易，简不妙不如是也。
蓍卦是易理之形见者也，在卦在心，皆是一理，因卦以感通其理，理见而心邪秽去矣。此即所谓易简之学。观象玩辞，观变玩占，即学易以感通此心之理，与洗心退藏于密一事。大贤以下学易固如此，孔子韦编之绝，又何所事乎？不但学易，凡读书皆当如此。
学者功夫要见大，大者既立，而小者不能外矣。子夏曰：「大德不踰闲，小德出入可也。」若拘拘于末节，而于吾心大本全无所见，虽小节事事中虑而已，不谓之闻道矣。今之学者，多持此以律人，郡窃以为与其笃信谨守，而规模卑狭，不若见大，心泰而意思广远者之为优也。未知是否？
学者须先见大，所谓大者，天理是也。然大德若不踰闲，则小德出入便中道，大德敦化，则小德便川流，知崇礼卑，原是一事，盖理无大小，卑崇故也，不可偏著。虽然，又随人气质所用不同，若吾民止多用弘大崇高之意，不讲。吾意谓天理正要在此岐路上辩，辩了便可泰然行去，不至差毫厘而谬千里也。儒者在察天理，佛者反以天理为障。圣人之学，至大至公；释者之学，至私至小；大小公私，足以辩之矣。昨潘稽勋、石武选亦尝问此，吾应之曰：「圣人以天地万物为体，即以身在天地万物看，何等廓然大公，焉得一毫私意，凡私皆从一身上起念，圣人自无此，以自无意、必、固、我之私。若佛者务去六根六尘，根尘指耳、目、口、鼻等为言，然皆天之所以与我，不能无者，而务去之，即己之一身亦奈何不得，不免有意、必、固、我之私，犹强谓之无我耳，何等私小！」二子闻言即悟，叹今日乃知如此，先正本未尝言到。
田叔禾问：「气也、理也、性也，一物而三其名者也，自其流行而言曰气，自其条绪而言曰理，自其人之所禀而言曰性，举其一而可以兼其二者也，是故盈天地[间皆]气也，即理也，孔子所谓『一阴一阳之谓道』是也。阴阳运而五行分焉，其间纯驳、清浊、厚薄之不齐，皆所以凝结乎万物者也。人之生也，得其气之中焉者，上也，得其偏胜焉者，次也，得其偏而与禽兽同之者，下也，斯三者，性之所以不齐也。是故圣人与天地合其德者，阴阳不偏之谓也。其在凡民也，刚者吾知其偏于阳也，柔者吾知其偏于阴也，而阴阳偏胜之间，又有偏于木而慈、偏于火而燥、偏于土而滞、偏于金而厉、偏于水而荡，此智愚贤不肖之所以分也。是故中也者，气之常也；偏也者，气之变也。孟子曰：『人性善也。』语其常也，孔子曰：『性相近也。』语其变也，夫凡民之性既已非中，而形生神发之后，又有物欲之私以牿之，其害性也甚矣，孔子所谓『习相远』者是也。是故物欲之私非性也，形而有后者也。商纣之暴也，周幽之懦也，性之偏也，使其自孩提之时，即得圣人而教之，不习于形体之私而荡其心焉，其恶未必如是之甚也。惟其不知尧、舜之道也，是以声色货利之欲，群聚而诱之。夫以偏胜之性，而驰骛于形而后有之私，所以为天下大戮也。是故君子之养其性也，修其禀受之偏，而原于天者全矣；克其形体之私，而蔽于物者昭矣。斯二者皆所以求性之中也。」冲未有以对，请问。
天地间只是一个性，气即性也，性即理也，更无三者相对。易曰：「一阴一阳之谓道。」孟子曰：「形色，天性也。」诗曰：「天生蒸民，有物有则。」孔子在川上曰：「逝者如斯夫。」中庸「鸢飞鱼跃」，皆是此意，舍气何处寻得道来？故曰：「乾坤毁则无以见易。」盖气与道为体者也，得其中正即是性、即是理、即是道，故曰：