，赤?几几。」夫赤?亦何预於周公之德，而诗人以是称之？盖其诚於中，形於外，和顺其心，发於面目，畅於四肢，盖自有不可掩者，其天机之不能已乎！夫二五精英，得其秀者为人，人而得其粹者为性，故天有元而人则有仁，天有利而人则有义，天有亨而人则有礼，天有贞而人则有智。仁、义、礼、智，人之所以得於天者也。得於天者，天之机也，非人之所为也，人之所为则非天矣。此所以寂而能感，静而能动，内而能外，隐而能彰之枢机也。君子必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长，所以存天之机，而不以人力参之也。本体自然，不犯手段，积以岁月，忽不自知其机之在我，则其睟於面，盎於背，皆机之发所不能已。而寂不能以不感，静不能以不动，内不能以不外，隐不能以不彰，亦理之常，无足怪者。子思所谓诚则形，形则著，著则明者，皆此物也。故自夫人而观之，冰雪以为清，春风以为和，良玉以为润，雨露以为泽。人徒见若人睟於面也，而不知其所以睟者，非若人为之也。如深山大泽以为丰，如坤德载物之为厚，如日月之为盈，如江河之为溢。人徒知若人之盎於背也，而不知其所以盎者，非若人为之也，非若人为之，其天之机乎！世之人莫知其机之在我，乃至谓尧、舜非性生，仁、义、礼、智为伪为。於是乎动以人而不以天，人者胜而天者泯，其根本日以蹙灭，其枝叶日以凋瘁，则虽亡而为有，虚而为盈，约而为泰，周情孔貌，尧步舜趋，无亦作伪，心劳日拙耳。所谓人无所不至，而天不容伪，智巧可以欺乎人，而不可欺乎天，而睟面盎背，其天机之不容己者，卒莫之为也。是故钦明文思，尧之所以如日如云也；祗台德先，禹之所以声律身度也；缉熙敬止，文王之所以穆穆也；温良恭俭让，孔子之所以申申而夭夭也；公孙硕肤，周公之所以赤?几几也。如使天或可以欺，而人或可以伪，则步趋或可以为尧，重瞳或可以为舜，貌似或可以为孔子，折节谦恭或可以为周公，而天机或几乎息矣。於乎！世之玉表而石中，凤鸣而鸷翰者多矣。固有大人君子者，吾将契其心而失其形，超乎牝牡骊黄之中，而独得於背面皆忘之外。
汤□曰：此论乃元明湛先生在太学时作也。章德懋先生为国子祭酒，出题试诸生，谓连日阅卷，无可意者，后得先生此论，大惊异，称为老友也。
中者天下之大本论会试卷
论曰：古之圣贤示人以所无形之理，亦难乎其为名矣。必举天下之至无而放诸天下之至有，然后其名始著，古之圣贤之善於立言也。夫无非真无也，以其未形而谓之无也；有非外有也，以其既形而谓之有也。名以有形而立也，亦以无形而亡也，然则示人以所无形之理，其为名也实难矣。必原天下之有，然后名始著，所谓古之善立言者邪！喜怒哀乐未发之理，蕴诸其心也，未萌诸其念虑也，未暴白於其四肢与其事为也，人不可得而知也，神不可得而窥也，寂然不动而遂通天下之故也，然后其理始著。然则未发者，其所谓无形者邪！天下之故者，其所谓有形者邪！即其无形之中，而举天下之有者与有有者，举天下万事之精粗者与其精精而粗粗者，举天下万物之巨细者与其巨巨而细细者，其理皆不外是乎发端焉。君子於此，然后知人之为至贵，心之为至灵矣。学之为至约，道之为至博矣。至无也而至有矣，至虚也而至实矣，至静也而至动矣，至近也而至神矣。子思子曰：「喜怒哀乐之未发谓之中，中也者，天下之大本也。」愚尝叹子思子之善於立言也。虽然，亦尝叹其忧之深，而言之切也。何以言之？刘子曰：「民受天地之中以生。」民之初生也，与草木榛榛然，与鹿豕狉狉然，不识不知，顺帝之则焉，则亦宜若无待於有言矣，不可得而知也。及尧之时，黎民犹有待於於变，民始有不中者矣，尧於是乎有「允执厥中」之名。及舜之时，始有「人心惟危，道心惟微」者矣，舜於是乎有「精一执中」之名。汤之时，有「建中」之名，以有夏之人不适逸也。武王之时，有「建极」之名，极亦中也，以有商之人力行无度也。群圣人者作，其言中言极，皆未尝即天下之有推本之也。盖其概之也。周公而下其说长。孔子之言性与天道，不可得而闻也。孔子之后，七十子者离丧而莫存，微言将绝，异端将起，而大义将乖。子思子者独后，时时而孤立於天下，逆知天下后世将有为虚无之说者矣，将有为寂灭之说者矣，将有为权谋术数、记诵词章之说者矣。为虚无寂灭者，高天下之中於无者也；为权谋术数、记诵词章者，卑天下之中於有者也。故其言中也，必放诸天下之有，使知吾之所谓中，非沦於无也；其言天下之故也，必本诸无形之中，使知吾之所谓理，非滞於有也。夫理一而已矣。自其太虚无形者谓之天，自其赋予万物者谓之命，自其合虚与气者谓之心，自其具於心者谓之性，自其性之未发而不偏者谓之中。中非有形也，以中而名其不偏也，以其不可名而名之也。故其未发於喜，喜之理具於中而无所偏於喜也，而凡天下之喜之理由是出焉。其未发於怒，怒之理具於中而无所偏於怒也，而凡天下之怒之理由是出焉。未发於哀乐，哀乐之理具於中而无所偏於哀乐也，而凡天下哀乐之理由是出焉。