明察；或悲哀怯懦，容贷奸宄，以为慈爱；或急征横赋，多方揉索，怀聚畜积，以为强国；或时吉士功，驱人为卒，用于无用，以为豫备。若是类者，非礼之政也。
或为横裂鼎镬，炮烙菹醢，剥面夷族，以威天下。若是类者，非礼之刑也。
曰：子所谓礼者，为之节之者也。若是三者岂无为之者乎？岂尽无其节乎？
曰：夫所谓者，先王之为也。所谓节之者，先王之节也。先王之所以为而节之者，非妄也，必有仁、义、智、信之善存乎其间矣。不念古昔，不师先王，是皆妄为也，妄节也，君子不以为礼也。
或曰：乐、刑、政皆礼也，先儒之述何以不止于礼而言礼、乐、刑、政？
曰：乐、刑、政虽统于礼，盖以圣人既别异其名。世传已久，止言礼，则人不知乐、刑、政，故并列之，使人得以兼用。然首之以礼，而乐、刑、政次之，意者谓乐、刑、政咸统于礼欤！譬诸孔门四教曰文、行、忠、信，忠、信岂非行乎？盖以止言行，则人不知忠信，故并列之。然先之以行，而次以忠信，谓忠信咸统于行也。
然则所谓仁，义、礼、智、信者，亦犹是哉？
曰：非矣。乐、刑、政者，礼之友也，未尽于礼之道也。其本存焉，亦犹忠信者未尽于行也。举礼之本，而与乐、刑、政并列，可矣。今言乎仁、义、智、信，则礼之道靡有遗焉。礼与仁、义、智、信岂并列之物欤？仁、义、智、信者，实用也。礼者，虚称也，法制之总名也。然而所以与仁、义、智、信并列，而其次在三者，意者谓虽有仁、义、智、信，必须以礼制中而行之乎？
曰：郑氏注《中庸》性命之说，谓“木神则仁，金神则义，火神则礼，水神则信，上神则智”，疑若五者并生于圣人之性，然后会而为法制，法制既成，则礼为主，而仁、义、智、信统乎其间，若君臣之类焉。
曰：尔谓礼之性果何如也？
曰：岂非能节者乎？有温厚、断决、疏达、固守之性，而加之以节，遂成法制焉。
曰：节之者，义之性也。义断决而从宜，岂非能节者哉！法制之作，其本在太古之时，民无所识，饥寒乱患，罔有救止。天生圣人，而授之以仁、义、智、信之性。仁则优之，智则谋之，谋之既得，不可以不节也。于是乎义以节之，节之既成，不可以有变也，于是乎信以守之。四者大备，而法制立矣。法制既立，而命其总名曰礼，安有礼之性哉？郑氏之学，其实不能该礼之本，但随章句而解之。句尔则东，句西则西，百端千绪，莫有统率。故至乎性命之说，而广求人事以配五行，不究其端，不揣其末，是岂知礼也战？
或曰：《月令》之推五性亦然矣。何如？
曰：月令之书，盖本于战国之时吕氏门人所作，至唐增修之，未足以观圣人之旨也，后之人见仁、义、礼、智、信列名而齐齿，谓五者之用，各有分区。故为仁、义、智、信则不取于礼，而人其私心为礼，则不能辩仁、义、智、信，但以器服物色，升降辞语为玩，以为圣人作礼之方，止于穷奢极富，炫人听览而已矣，行其事不知其本，规其象不知其意，因谓礼有质文，可随时而用；先王有作，我可以作；先王有变，我可以变，而不知先王之所以作而变者，有所为也。此之所以作而变者，复何以哉？苟礼之所之，止于器服物色、升降辞语，而无仁、义、智、信之大则，是琐琐有司之职耳，何圣人拳拳之若是乎？郊特牲曰：“礼之所尊，尊其义也。失其义，陈其数，祝史主事也，故其数可陈也，其义难知也。知其义而谨守之，天子之所以治天下也。”
或曰：吾子所称先儒并列礼、乐、刑、政及仁、义、礼、智、信之意，曷以知先儒之意果若吾子之言乎？
曰：以予度之，先儒之意，当若是也。若是，则善矣，或异于此，则先儒之言者，皆不知礼而妄言也。予何咎哉！
曰：先儒既并列之，而吾子乃论而为一，敢问何谓也？
曰：并列之使人记其条目，用之而不遗，先儒之事也；论而为一，使人知其本根，学之而不失，予之志也。
或曰：前所谓节其和者，命之曰乐；行其怠者，命之曰政；威其不从者，命之曰刑；温厚而广爱者，命之曰仁；断决而从宜者，命之曰义；疏达而能谋者，命之曰智；固守而不变者，命之曰信。徇是而言，则七者似皆礼之别名也，何以乐、刑、政则谓之支，而强其名；仁、义、智、信则止谓之别名也？
曰：乐、刑、政各有其物，与礼本分局而治。十二管，五声八音，干戚羽旄，乐之物也；号令官府，军旅食货，政之物也；鈇钺刀锯、大辟、宫、刖、墨、劓、剕、鞭、扑、赎，刑之物也。是三者之物，与饮食、衣服、宫室、器皿、夫妇、父子、长幼、君臣、上下、师友、宾客、死丧、祭祀之目少异，故得谓之支而强其名也。夫仁、义、智、信岂有其物哉？总乎礼、乐、刑、政而命之，则是仁、义、智、信矣。故止谓之别名也。有仁、义、智、信，然后有法制。法制者，礼乐刑政也。有法制，然后有其物。无其物，则不得以见法制。无法制，则不得以见仁、义、智、信。备其物，正其法，而后仁、义、智、信炳然而章矣。<