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122-姚际恒文集-清-姚际恒-第441页
与嫂者，以其在己之列，以名远之耳。复谓嫂为母，则令昭穆不明。」按：此因弟妇而言，当时本称弟妻为妇，见尔雅。但是借称之辞，谓不可因称弟妻为妇，遂谓同于子妇也。若然，则「嫂亦可谓之母乎」以见兄弟妻非母道、妇道，不当为服之意耳。郑郄主不可谓嫂为母一边言，误矣。谓弟妻为妇则有之，世安有谓嫂为母者而烦为申说乎？盖谓嫂为母，只因弟妇而反诘之辞也。陈可大又谓「弟妇与嫂母皆言不可」，此祖朱仲晦之说，尤混。本文论服制，非论称谓也，说详丧服。(卷六四，页一一)
四世而缌，服之穷也。五世袒免，杀同姓也。六世，亲属竭矣。其庶姓别于上而戚单于下，婚姻可以通乎？系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也。
谓同姓不昏为周道，此语未可信。然则周以上皆同姓昏乎？郝仲舆以其义之未允，曲解周道为犹言周行云尔，亦未然。(卷六四，页一二)
服术有六：一曰亲亲，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰长幼，六曰从服。
出入二字费解，郑氏以女子之嫁为出，在室为入。谓嫁为出是已，谓在室为入，不牵强乎？成容若以为「被出或无子，复归本宗」，甚迂。陆农师以「出入为即下一轻一重」，亦臆说。(卷六四，页一四)
自仁率亲，等而上之，至于祖，名曰轻；自义率祖，顺而下之，至于祢，名曰重。一轻一重，其义然也。
郑氏曰：「用恩则父母重而祖轻，用义则祖重而父母轻。恩重者为之三年，义重者为之齐衰。」如此说记文至于祢名曰重，则是至于祢名曰轻矣。且义重者为之齐衰三月，义轻者为之三年，更说不去。辅汉卿曰：「亲亲，仁也，逆而上之则渐轻，故至于祖名曰轻。尊尊，义也，顺而下之则渐重，故至于祢名曰重。轻则缌麻三月，重则斩衰三年。」此说于记文似协矣，但亲亲之仁固是逆上渐轻，尊尊之义何以顺下渐重乎？且父母于祖为卑，又安得以父母为尊也，亦不可通。合二说观之，则本文语意盖有弊矣。(卷六四，页一六)
有百世不迁之宗，有五世则迁之宗。百世不迁者，别子之后也。宗其继别子之所自出者，百世不迁者也。宗其继高祖者，五世则迁者也。尊祖故敬宗，敬宗，尊祖之义也。
此袭小记之文而增删之也，何以知之？小记之文高浑错落，不为排整，此则平顺浅露矣。如小记云「庶子不祭祖者，明其宗也」，又云「庶子不祭祢者，明其宗也」，此直删去祖祢而但云庶子不祭；小记云「有五世而迁之宗」，此增百世不迁之宗以对之。此等处皆可见，或不信为增删小记，试于此等处作小记增删大传观，便知必无是理矣。「庶子不为长子三年，不继祖也」、「敬宗，尊祖之义也」皆丧服传文。(卷六四，页二○)
小记大传两处之文本一，而郑氏释此别子为公子，「若使来在此国者」，殊无谓，说见小记文下。宗其继别子之所自出，即上继别为宗之义，继别即别子之子也，继别子之所自出，别子之子出自别子也，宗其继别子之所自出，其宗乃为百世不迁者也。其文本无深意，但「之所自出」四字乃小记言禘及丧服传言天子之文，用来殊觉费解。所以孔氏误解为「别子所由出」，而陈用之驳以为「别子所由出则先君也，其可宗乎」，此说是也。朱仲晦因其费解，便以为衍，又属武断，然则固作者之有以启之矣。(卷六四，页一九-二○)
有小宗而无大宗者，有大宗而无小宗者，有无宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道。公子之公，为其士大夫之庶者，宗其士大夫之适者，公子之宗道也。
孔氏曰：「此经明诸侯之子，身是公子，上不得宗先君，下未得为后世之宗，不可无人主领之义。君无适昆弟，遣庶兄弟一人为宗领公子，礼如小宗，是有小宗而无大宗也。君有适昆弟，使之为宗以领公子，更不得立庶昆弟为宗，是有大宗而无小宗。公子惟一，无他公子可为宗，是有无宗亦无他公子来宗于已，是亦莫之宗也，公子是也。」郑氏无解，惟于公子有宗道」下曰：「所宗者适，则如大宗；无适而宗庶，则如小宗。」陆氏、吕氏见卫氏集说。陈氏礼书。皆本之，其说殊谬。其意以继别大宗在别子二世，又误以继祢小宗在别子三世，说见小记。则别子一世无人主领，故谓君有适昆弟，使为宗以领公子，谓之如大宗；君无适昆弟则使庶昆弟一人以领公子，谓之如小宗。夫公子即别子，身既为宗，即可领诸弟，何必反推一适弟或庶弟以领之，而谓之如大宗如小宗乎？必无是理也。且如其说，谓小宗在别子之三世，则别子之次子一世亦无人主领，又将如何，此一说之不可通也。程伊川曰：「别子为主，上不敢宗诸侯，下亦无人宗之，此无宗亦莫之宗也。别子之适子，即继父为大宗，此有大宗而无小宗也。别子之诸子，别子虽是祖，然是诸子之祢，继祢者为小宗，此有小宗而无大宗也。」郝氏通解。本之。按：此亦以公子现世而言，但谓公子既有适子，又有诸子，以其未再传而言，俱谓之无大小宗可也，以其已传而言俱谓之有大小宗亦可也，何必于此曰有、于彼曰无，于此曰无、于彼曰有，为是游移之词耶？且从第三句解起，亦不协，此一说之不可通也。归熙甫曰：「公子者