左旋
」，恐不应如此重复之甚也。此篇所言陈词于舜，及上欵帝阍，历访神妃，及使鸾凤飞腾、鸩鸠为媒等语，其大意所比，固皆有谓。至于经涉山川，驱役百神：下至飘风云霓之属，则亦泛为寓言，而未必有所拟伦矣。二注类皆曲为之说，反害文义。至于县圃、阆风、扶桑、若木之类，亦非实事，不足考信，今皆略存梗槩，不复尽载而详说也。
王逸以灵琐为楚王省合，非文义也。注以羲和为日御。补注又引山海经云：「东南海外，有羲和之国，有女子名曰羲和，是生十日，常浴日于甘渊【四】。」注云：「羲和，始生日月者也。故尧因立羲和之官，以掌天地四时。」此等虚诞之说，其始止因尧典「出日纳日」之文，口耳相传，失其本指，而好怪之入，耻其谬误，遂乃增饰傅会，必欲使之与经为一而后已。其言无理，本不足以欺人，而古今文士相承引用，莫有觉其妄者。为此注者，乃不信经而引以为说，蔽惑至此，甚可叹也！
望舒、飞廉、鸾凤、雷师、飘风、云霓，伹言神灵为之拥护服役，以见其仗卫威仪之盛耳，初无善恶之分也。旧注曲为之说，以月为清白之臣，风为号令之象，鸾凤为明智之士，而雷师独以震惊百里之故使为诸侯，皆无义理。至以飘风、云霓为小入，则夫卷阿之言「飘风自南」，孟子之言「民望汤武如云霓」者，皆为小人之象也耶？
王逸又以飘风云霓之来迎己，盖欲己与之同，旣不许之，遂使阍见拒而不得见帝。此为穿凿之甚，不知何所据而生此也。沈约郊居赋「雌霓连蜷」，读作入声。司马温公云：「约赋但取声律便美，非霓不可读为平声也。」故今定离骚「云霓」为平声，九章、远游为入声，盖各从其声之便也。王逸说「往观四荒」处，已云「欲求贤君」，盖得屈原之意矣。至「上下求索」处，又谓「欲求贤人与己同志」，不知何所据而异其说也？旧注以「髙丘无女」「下女可诒」皆贤臣之譬，非是。
下女，说详见于九歌，可考也。溘字，补注两处皆已解为奄忽之义，至此游春宫处，乃云无奄忽之义，不知何故自为矛盾至此。虙妃，一作宓妃。说文：「虙，房六反，虎行貌。」「宓，美毕反，安也。」集韵云：「虙与伏同，虙牺氏，亦姓也。宓与密同，亦姓。俗作宻，非是。」补注引颜之推说云：「宓字本从虍走。虙子贱即伏牺之后，而其碑文说济南伏生又子贱之后。是知古字伏、虑通用，而俗书作宓，或复加山，而并转为密音耳。」此非大义所繋，今亦姑存其说，以备参考。
王逸以虙妃喻隠士，旣非文义，又以蹇修为伏羲氏之臣，亦不知其何据也？又谓「隠者不皆仕，不可与共事君」，亦为衍说。孟子「不理于口」，汉书「无俚之至」，说者皆训为赖，则理固有赖音矣。尔雅说四极，恐未必然。邠国近在秦陇，非絶远之地也。旧说有娀国在不周之北，恐其不应絶远如此。又言求佚女，为求忠贤与共事君，亦非是。鸩及雄鸠，其取喻为有意，具文可见。注于它说，亦欲援此为例，则凿矣。补注又引淮南说「运日知晏，则鸩乃小人之有智者，故虽能为谗贼，而屈原亦因其才而使之」，是以屈原为眞尝使鸩媒简狄而为所卖也。
其固滞乃如此，甚可笑也。「凤皇旣受诒」，旧以为旣受我之礼而将行者，误矣。审尔，则高辛何由而先我哉？正为己用鸩鸠，而彼使凤皇，其势不敌，故恐其先得之耳。又或谓以高辛喻诸国之贤君，亦非文势。留二姚，亦求君之意。旧说以为博求众贤，非是。或问「终古」之义，曰：开辟之初，今之所始也。宇宙之末，古之所终也。考工记曰：「轮已庳，则于马终古登阤也。」注曰：「终古，常也。」正谓常如登阤，无有已时。犹释氏之言尽未来际也。
「两美必合」，此亦托于男女而言之。注直以君臣为说，则得其意而失其辞也。下章「孰求美而释女」亦然。至说「岂惟是其有女」，而曰岂唯楚有忠臣，则失之远矣。其以芳草为贤君，则又有时而得之。大率前人读书，不先寻其纲领，故出人，得失不常，类多如此。幽昧、眩曜二语，乃原自念之辞，以为答灵氛者，亦非是。
楚人以重午插艾于要，岂其故俗耶？补注以为灵氛之占，劝屈原以远去，在异姓则可，在原则不可，故以为疑而欲再决之巫咸也。考上文但谓举世昏乱，无适而可，故不能无疑于氛之言耳。同姓之说，上文初无来歴，不知洪何所据而言。此亦求之太过也。皇，即谓百神，不必言天使也。
升降上下，谓上君下臣者，亦缪说。傅说、太公、宁戚，皆巫咸语。补注以为原语，非也。鶗鴂，颜师古以为子规
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