武宗至大二年冬十月复议郊祀礼尚书省臣及太常礼官言郊祀者国之大礼今南郊之礼已行而未备北郊之礼尚未举行今年冬至南郊请以太祖圣武皇帝配享明年夏至北郊以世祖皇帝配帝皆是之三年春正月议北郊从祀朝日夕月礼博士李之绍蒋汝砺议曰按方丘之礼夏以五月商以六月周以夏至其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯配以后稷其方坛之制汉去都城四里为坛四陛唐去宫城北十四里为方坛北角三成宋至徽宗始定为再成歴代制虽不同然无出于三成之
式今拟取坤数用六之议去都城北六里于壬地选善地于中为方坛三成四陛外为三壝仍依古制于外壝之外治四面稍低下以应泽中之制宫室墙垣器皿色并用黄其神州地祗以下从祀自汉以来厯代制度不一至唐始因隋制以岳镇海渎山林川泽邱陵坟衍原隰各从其方从祀今盍参酌举行九月太常礼院复下博士检讨仪物是年十一月有事于南郊以太祖配五方帝日月星辰从祀仁宗延佑元年夏四月太常寺复请立北郊帝不从北郊之议遂辍
英宗至治二年九月韶议南郊祀事中书平章玛鲁御史中丞曹立礼部尚书张埜学士蔡文渊袁桷邓文原太常礼仪院使王纬田天泽博士刘致等会都堂议一曰年分按前代多三年一祀天子即位已及三年常有旨钦依二曰神位周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝冬至圜丘所祀天皇大帝也又苍璧礼天注云此礼天以冬至谓天皇大帝也在北极谓之北辰又云北辰天皇耀魄宝也又名旲天上帝又名太一帝君以其尊大故有数名今按晋书天文志中宫钩陈中一星曰天皇大帝其神耀魄宝周礼所祀天
神正言昊天上帝郑氏以星经推之乃谓即天皇大帝然汉魏以来名号亦复不一汉初曰上帝曰太一曰皇天上帝魏曰皇皇帝天梁曰天皇大帝惟西晋曰昊天上帝与周礼合唐宋以来坛上既设昊天上帝第一等复有天皇大帝其五大帝与太一天一等皆不经见本朝大徳元年中书圆议止依周礼祀昊天上帝至大三年圆议五帝从享依前代通祭三曰配位孝经曰孝莫大于严父严父莫大于配天又曰郊祀后稷以配天此郊之所以有配也汉唐已下莫不皆然至大三年冬十月三日奉旨十一月冬至合祭南郊太祖皇帝配圆议取旨四曰告配礼器曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫注告后稷也
告之者将以配天也告用牛一宋会要于致斋二日宿庙告配凡遣官牺尊豆笾行一献礼至大三年十一月冬至日以质明行事初献摄太尉同太常礼仪院官诣太庙奏告圆议取旨五曰大裘冕周礼司裘掌为大裘以共王祀天之服郑司农云黑羊裘服以祀天尚质也弁师掌王之五冕注冕服有六而言五者大裘之冕葢无旒不联数也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也祭之日王被衮以象天戴冕十有二旒则天数也陆佃曰礼不盛服不充盖服大裘以衮袭之也谓冬祀服大裘被之以衮开元及开宝
通礼鸾驾出宫服衮冕至大次质明改服大裘冕而出次宋会要绍兴十三年车驾自庙赴青城服通天冠绛纱袍祀日服大裘衮冕圎议用衮冕取旨六曰匏爵郊特牲曰郊之祭也器用陶匏以象天地之性也注谓陶瓦器匏用酌献酒开元礼开宝礼皆有匏爵大徳九年正配位用匏爵有坫圆议正位用匏配位饮福用玉爵取旨七曰戒誓唐通典引礼经祭前期十日亲戒百官及族人太宰緫戒羣官唐前祀七日宋会要十日纂要太尉南向司徒亚终献一品二品从祀北向行事官以次北向礼直官以誓文授之
太尉读今天子亲行大礼止令礼直扄管勾读誓文圆议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之八曰散斋致斋礼经前期十日唐宋金皆七日散斋四日致斋三日国朝亲祀太庙七日散斋四日于别殿致斋三日于大明殿圆议依前七日九曰藉神席郊特牲曰莞簟之安而蒲越槀鞂之尚按蒲越槀鞂藉神席也汉旧仪高帝配天绀席祭天用六彩绮席六重成帝即位丞相衡御史大夫谭以为天地尚质宜皆勿修诏从焉唐麟徳二年诏曰自处以厚奉天以薄改用裀褥上帝以苍其余各视其方色宋以褥加席上礼
官以为非礼元丰元年奉旨不设国朝大徳九年正位槀鞂配位蒲越冒以青缯至大三年加青绫褥青锦方圆议合依至大三年于席上设褥各依方位十曰特牲郊特牲曰郊特牲而社稷太牢又曰天地之牛角茧栗秦用骝驹汉文帝五帝共一牲武帝三年一祀用大牢光武采元始故事天地共犊隋上帝配帝用犊二唐开元用牛宋正位用苍犊一配位太牢一本朝大徳九年苍犊二羊豕各九至大三年马纯色肥腯一牲正副一鹿一十八野猪一十八羊一十八圆议依旧仪神位配位用犊外仍用马其余并依旧日已行典礼十一曰香鼎大祭有三始烟为歆神始宗庙则■〈火芮〉萧裸鬯所谓臭阳达于墙屋者也
后世焚香盖本乎此而非礼经之正至大三年用陶瓦香鼎五十神座香鼎香盒案各一圆议依旧仪十
左旋