冕举配位以见正位。伏请祀明堂衮冕。”（案：《宋史·礼志》云：以天道事之，则举卑明尊，大裘象道，衮冕象德，明堂以人道享上帝，请服衮冕。）
又奏：“按《礼记》，莞簟之安，而蒲越藁鞂之设。释者谓下莞上簟，祭天则蒲越藁鞂。《汉旧仪》，祭天用六采，绮席六重，高帝配天用绀席。成帝初，丞相衡等言其非是，遂用藁鞂。东汉用莞簟。晋江左用蒯。隋祭天用藁鞂，配帝用蒲越。唐麟德用裀褥。《开元礼》、《开宝通礼》，上帝用藁鞂，配帝用莞簟。景德中，孙奭请席皆加褥。庆历祀仪，上帝以黄，配帝以绯。元丰中，从有司之议，始不设褥於明堂，神席之上，又以莞代蒲越藁鞂。今郊祀，正位设蒲越，明堂正配位并以莞，盖取《礼记》所谓‘莞簟之安’。明堂以人道，享上帝故也。然莞簟自是两物，故曰‘上莞下簟’。《周礼》，祀先王亦无单用莞簟之文，今乃止用莞而不设簟，未尽礼意。况郊用特，而明堂用牛羊；郊用匏爵，而明堂用玉爵，其馀豆、登、簋、俎、尊、垒，并用宗庙之器。但不设彝，不祼，则藉神席亦合尽用，人情所安。兼东汉犹用莞簟，晋、宋以后，始单用莞，盖循习之误，伏请明正。《聘礼》曰：‘壶设于东序北上，以并南陈，醙、黍、清皆两壶。’盖醙、黍、清，三酒也。《诗》亦曰：‘清酒百壶。’此实三酒之壶。尊也，《礼器》曰：‘庙堂之上，罍尊在阼，牺尊在西。’此实酌齐之尊也。又曰：‘君西酌牺象，夫人东酌罍尊。’此初献酌之位。《酒正》曰：‘大祭二三，中祭再二，小祭一二。’此酌尊皆有也。然以五尊实五齐，则壶尊实三酒可知矣。以酌齐之尊在阼阶之上，则酌酒之尊在阼阶之下可知矣。盖古者宗庙行九献之礼，君与后各四，而诸臣一献以终之，故谓之‘九献、终献之酌’是也。若止酌齐而不及酒，非所以全事养之义。三献之礼虽略於古，而齐酒之酌不可偏废，则初献酌醴，亚献酌盎，终献酌酒，而九献之义备焉然。而夏之尊曰‘罍’，周之尊曰‘牺象’。《记》言：‘罍尊在东，牺尊在西。’此《周礼》也。周本先代之器，故初献酌牺，后异代之器，故亚献酌罍。今太庙、明堂之用皆异代器也，当以近者为贵，酌尊用牺象可也，若夫设而不酌之尊，宜以世之先后为次而实之。伏请明堂以泰尊实泛齐，山尊实醴齐，著尊实盎齐，牺尊实醍齐，象尊实沈齐，壶尊实三酒，皆为不酌之尊。又以牺尊实醴齐为初献，象尊实盎齐为亚献，并陈阼阶之下，（案：“并陈阼阶之下”，“下”字据《宋史·礼志》作“上”字。《礼志》此句下有“牺在西，象在东。壶尊实清酒为终献，陈於阼阶之下”四句。） 皆为酌尊。尊三，其贰以备匮乏，此大祭之礼也。”
又奏：“《周官·大司乐》，分乐而序之，以祭以享以祀。冬日至，于地上之圜丘奏之若乐六变，则天神皆降，夏日至，于泽中之方丘奏之若乐八变，则地祇皆出。於宗庙之中奏之若乐九变，则鬼神可得而礼。盖天神地祇宗庙以声类求之，其用乐各异焉。又按《孝经》称，郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。盖尊祖配天者，郊祀也；严父配帝者，明堂也。郊祀以远人而尊，故尊祖以配天；明堂以近人而亲，故严父以配帝。所以求天神而礼，其义一也。则明堂宜同郊祀，用《礼》天神六变之乐。”
又奏：“皇祐以来，以大庆殿为明堂，奏请致斋于文德殿，礼成，受贺於紫宸殿。今明堂始建，当於大庆殿奏请致斋，礼成，于文德殿受贺。”又奏：“皇祐以来，明堂当一郊，故诣太庙、景灵宫行礼，陈法驾卤簿。回宿文德殿，即转仗自宣德门陈列。”（《纪事本末》卷百三十四。案：本文语气似未竟。《礼志》：“礼成，文德殿受贺”句下有云：“宿斋奏严，本以警备。”仁宗诏明堂直端门，故斋夕权罢。今明堂在寝东南，不与端门直，将来宗祀，大庆殿斋宿，皇城外不设卤簿仪仗，其警备请列於大庆殿门之外。） 诏亲祠明堂。（《纪事本末》卷百二十五。）
１、五月（案：钱大昕《四史朔闰考》：是月戊子朔。） 癸卯，改玉清和阳宫为玉清神霄宫。（《纪事本末》卷百二十七。）
２、丁未，诏：“应监司兼领措置并计置起发花石，并罢管勾；宿州见置花石除已起发外，见在未般数，令孙默专一管勾起发。”（《纪事本末》卷百二十八。原注孙默政和八年四月丙子为淮南运判。）
３、癸丑，臣僚言：“神宗稽法成周，寓马於农。陛下聿追圣谟，给地增牧，法成令具，吏虔民乐，诸路告功，实武备无穷之利。乞令逐路春秋集教，以备选用。”从之。（《纪事本末》卷百三十八。）
（《续宋编年资治通鉴》：五月，诣玉虚殿，上皇地祇徽号。案：《宋史·本纪》：五月己未，如玉清和阳宫，上承天效法厚德光大后土皇地祇徽号宝册。陈桱《续编》：上地祇徽号。诏曰：“王者父天母地，乃者祇率万邦黎庶，强为之名，以玉册玉宝昭告上帝，而地祇未有称谓。谨上徽号曰承天效法厚德光大后土皇地祇，宝册、仪礼，一如上帝。”）
（又祭地于方泽。案：《宋