矣。
一水草既去。子之附草者。可无生发矣。若子在地。明年春夏得水土之气。未免复生。则须临时捕治。其法有三。其一臣见湖旁居民。言蝗初生时。最易扑治。宿昔变异。便成蝻子。散漫跳跃。势不可遏矣。法当令居民里老。时加察视。但见土脉坟起。便即报官。集众扑灭。此时措手。力省功倍。其二已成蝻子。跳跃行动。便须开沟打捕。其法视蝻将到处。预掘长沟。深广各二尺。沟中相去丈许。即作一坑。以便埋掩。多集人众。不论老弱。悉要趋赴。沿沟摆列。或持。或持扑打器具。或持锹锸。每五十人。用一人鸣锣其后。蝻闻金声。努力跳跃。或作或止。渐令近沟。临沟即大击不止。蝻惊入沟中。势如注水。众各致力。扫者自扫。扑者自扑。埋者自埋。至沟坑具满而止。前村如此。后村复然。一邑如此。他邑复然。当净尽矣。若蝗如豆大。尚未可食。长寸以上。即燕齐之民。畚盛囊括。负载而归。烹暴干。以供食也。其三振羽能飞。飞即蔽天。又能渡水。扑治不及。则视其落处。纠集人众。各用绳兜兜取。布囊盛贮。官司以粟易之。大都粟一石。易蝗一石。杀而埋之。然论粟易则有一说。先儒有言。救荒莫要乎近其人。假令乡民去邑数十里。负蝗易米。一往一返。即二日矣。臣所见蝗盛时幕天匝地。一落田间。广数里。厚数尺。行二三日乃尽。此时蝗极易得。官粟有几。乃令人往返道路乎。若以金钱。近其人而易之。随收随给。即以数文钱易蝗一石。民犹劝为之矣。或言差官下乡。一行人从。未免蚕食里正民户。不可不戒。臣以为不然也。此时为民除患。肤发可捐。更率人蚕食。尚可谓官乎。佐贰为此。正官安在。正官为此。院道安在。不于此辈创一警百。而惩噎废食。复亦何官不可废。何事不可已耶。且一郡一邑。岂乏义士。若绅若弁青衿义民。择其善者。无不可使。亦且有自愿捐赀者。何必官也。其给粟则以得蝗之难易为差。无须预定矣。
一事后翦除之法。则熙令之取掘虫子是也。元史食货志。亦云每年十月。令州县正官一员。巡视境内。有虫蝗遗子之地。多方设法除之。臣按蝗虫遗子。必择坚黑土高亢之处。用尾栽入土中。下子。深不及一寸。仍孔窍。且同生而飞食。其下子必同时同地。势如蜂窠。易寻觅也。一蝗所下十余。形如豆粒。中止白汁。渐次充实。因而分颗。一粒中即有细子百余。或云。一生九十九子。不然也。夏月之子易成。八日内遇雨则烂坏。否则至十八日生蝗矣。冬月之子难成。至春而后生蝻。故遇腊雪春雨。则烂坏不成。亦非能入地千尺也。此种传生。一石可至千石。故冬月掘除尤为急务。且农力方闲。可以从容搜索。官司即以数石粟易一石子犹不足惜。第得子有难易。受粟宜有等差。且念其冲冒严寒。尤应厚给。使民乐趋其事。可矣。臣按[已](己)上诸事。皆须集合众力。无论一身一家。一邑一郡。不能独成其功。即百举一隳。犹足偾事。唐开元四年夏五月敕委使者详察州县勤惰者。各以名闻。由是连岁蝗灾。不至大饥。以此也。臣故谓主持在各抚按。勤事在各郡邑。尽力在各郡邑之民。所惜者北土闲旷之地。土广人稀。每遇灾时。蝗阵如云。荒田如海。集合佃众。犹如晨星。毕力讨除。百不及一。徒有伤心惨目而已。昔年蝗至常州。数日而尽。虽缘官勤。亦因民众。以此思之。乃愈见均民之不可已也。陈龙正曰。蝗可和野菜食。见于范仲淹疏。又曝干可代米。尽力捕之。既除害。又佐食。何惮不为。然西北人肯食。东南人不肯食。亦以水区被蝗时少。不习见闻故耳。崇祯辛巳嘉湖旱蝗。乡民捕蝗饲鸭。鸭极易肥大。又山中人畜猪。不能买食。试以蝗饲之。其初重二十斤。旬日肥大。至五十余斤。可见世闲物性。宜于鸟兽食者。人食之未必宜。若人可食者。鸟兽无反不可食之理。蝗可供鸭无怪也。推之恐不止此。特表而出之。
除蝗记
陆世仪
蝗之为灾。其害甚大。然所至之处。有食有不食。虽田在一处。而截然若有界限。是盖有神焉主之。非漫然而为灾也。然所谓神者。非蝗之自为神也。又非有神焉。为蝗之长。而率之来率之往。或食或不食也。蝗之为物。虫焉耳。其种类多。其滋生速。其所过赤地而无余。则其为气盛。而其关系民生之利害也深。地方之灾祥也大。是故所至之处。必有神焉主之。是神也。非外来之神。即本处之山川城隍里社厉坛之鬼神也。神奉上帝之命以守此土。则一方之吉凶丰歉。神必主之。故夫蝗之去蝗之来。蝗之食与不食。神皆有责焉。此方之民。而为孝弟慈良。敦朴节俭。不应受气数之厄。则神必佑之。而蝗不为灾。此方之民。而为不孝不弟不慈不良。不敦朴节俭。应受气数之厄。则神必不佑。而蝗以肆害。抑或风俗有不齐。善恶而不类。气数有不一。则神必分别而劝惩之。而蝗于是有或至或不至。或食或不食之分。是盖冥冥之中。皆有一前定之理焉。不可以苟免也。虽然。人之于人。尚许其改过而自新。乃天之于人。其仁爱何如者。宁视其灾害戕食。而不许其改过自新乎。顾改过自新之道有实有文。而又有曲体鬼神之情。殄灭祛除之法。何谓实。反身修德迁善改过是也。何谓文。陈牲牢设酒醴是也。何谓曲体鬼神之情。殄灭祛除之法。