溯明嘉靖间。核议从祀之位。经师二十一。议留公羊子高九人。而何氏休十二人。改从乡祀。本 朝雍正同治年间。仅复郑氏康成范氏宁毛氏亨三人。其余悉未议及。今拟举而列之尊经阁下。虽非庑祀。究在宫室。且欲春秋仲丁。一体致祭。即与实列附飨无别。似非废莫敢举之义。此不便者一也。礼部定例。从祀贤儒。以阐明圣学传授道统为断。即乡贤名宦。亦必实有功德及人之事。今诸家训诂为宗。难言传道。即复生有功德。亦非此间应祀之人。既于义无可循。即属例所不许。此其不便者又一也。且诸家内。如晏以傅粉见讥。圣以受赃致败。乔固诸史。大书特书。王韩为庄老支流。其元虚之旨。实为晋人清谈所祖。孙宣公撰孟子音义二卷。其本单行。今之正义。是邵武士人所作。蔡元定犹及见其人。 钦定四库全书提要。及朱子全集。亦复班班可考。斯之谐俗败常。好作伪。咸与名教相违。前人议撤之。故未必不由于此。今若去此四家。则诸儒合祀。易孟子不过少一二人。尚有当祀专位。而论语去何则无人。礼记去戴则无人。毛氏亨业已复祀。则诗亦无人。敦盘升荐之时。而仰视享位。错落如晨星。阙逸如断简。其何以壮观瞻之肃。而慰将事之怀。此其不便者又一也。惟一行作吏。此事遂废。该令簿录堆中。独能计议及是。其绳武崇经之念。似亦不可无以通之。计惟有就学官斋室。或书院正厅。将拟祀诸家。商明设位。春秋丁祭后。会同学官山长执事诸生前往致祭。可查仿前贤学规。月定若干期。选择明朴生童。届期同诣。师生各将所习最熟经书。互相讲贯。务以明理达用为主。该令亦可不时前往稽查勤惰。如此办理。于祀典既不相妨。而经术可收实效。较为妥贴。可即酌行。再从祀始有先儒之称。此祗宜称经师。以示区别。汉河间刘献王德。宜称汉河间献王刘氏德。此位不宜加经师字。亦所以示区别也。如尚未奉督学批示。即将此批录呈候核。缴。折存。
江宁府学记
曾国藩
同治四年。今相国合肥李公鸿章。改建江宁府学。作孔子庙于冶城山。正殿门庑。规制麤备。六年。国藩重至金陵。明年。菏泽马公新贻继督两江。赓续成之。凿泮池。建崇圣祠。尊经阁。及学官之廨宇。八年七月工竣。董其役者。为候补道桂嵩庆暨知县廖纶参将叶圻。既饬既周。初终无懈。冶城山巅。杨吴宋元。皆为道观。明曰朝天宫。盖道士祀老子之所也。道家者流。其初但尚清静无为。其后乃称上通天帝。自汉初不能革秦时诸畤。而渭阳五帝之庙。甘泉泰一之坛。帝皆亲往郊见。由是圣王祀天之大典。不掌于天子之祠官。而方士夺而领之。道家称天。侵乱礼经。实始于此。其它炼丹烧汞。采药飞升。符箓禁。征召百神。捕使鬼物诸异术。大率依托天帝。故其徒所居之宫。名曰朝天。亦犹称上清紫极之类也。嘉庆道光中。宫观犹盛。黄冠数百人。连房栉比。鼓舞甿庶。咸丰三年。粤贼洪秀全等。盗据金陵。窃泰西诸国绪余。燔烧诸庙。祀在典与不在典。一切毁弃。独有事于其所谓天者。每食必祝。道士及浮屠弟子。见摧灭。金陵文物之邦。沦为豺豕窟宅。三纲九法。扫地尽矣。原夫方士称天以侵礼官。乃老子所不及料。迨粤贼称天以恫神而毒四海。则又道士辈所不及料也。 圣皇震怒。分遣将帅。诛殛凶渠。削平诸路。而金陵亦以时勘定。乃得就道家旧区。廓起宏规。崇祀 至圣。暨先贤先儒。将欲黜邪慝而反经。果操何道哉。夫亦曰隆礼而已矣。先王之制礼也。人人纳于轨范之中。自有弱齿。己立制防。洒埽沃盥有常仪。羹食肴胾有定位。緌缨绅佩有恒度。既长则教之冠礼。以责成人之道。教之昏礼。以明后别之义。教之丧祭。以笃终而报本。其出而应世。则有士相见以讲让。朝觐以劝忠。其在职则有三物以兴贤。八政以防淫。其深远者。则教之乐舞以养和顺之气。备文武之容。教之大学。以达于本末终始之序。治国平天下之术。教之中庸。以尽性而达天。故其材之成则足以辅世长民。其次亦循循绳矩。三代之士无或敢遁于奇者。人无不出于学。学无不衷于礼也。老子之初。固亦精于礼经。孔子告曾子子夏。述老言礼之说至矣。其后恶末世之苛细。逐华而悖本。斲自然之和。于是矫枉过正。至讥礼者忠信之薄而乱之首。盖亦有所激而云然耳。圣人非不知浮文末节无当于精义。特以礼之本于太一。起于微者。不能尽人而语之。则莫若就民生日用之常事为之制。修焉而为教。习焉而成俗。俗之既成。则圣人虽没。而鲁中诸儒。犹肄乡饮大射礼于旁。至数百年不绝。又乌有窈冥诞妄之说。淆乱民听者乎。吾观江宁士大夫。材智虽有短长。而皆不诡随以徇物。其于清静无为之旨。帝天祷祀之事。固已峻拒而不惑。孟子言无礼无学。贼民斯兴。今兵革已息。学校斯立。更相与讲明此义。上以佐 圣朝匡直之教。下以辟异端而迪吉士。盖廪廪乎企向圣贤之域。岂仅人文彬蔚。鸣盛东南已哉。
永康县学碑记
孙衣言
三代盛时。自天子之都。以至于比闾族党。莫不有为学之地。自天子诸侯卿大夫之元子。以至于士庶人。莫不有为学之事。而入学则必释菜释奠于先师。师者。教之所由立。道之所由明也。三代圣王。莫不