多逃亡又此役之出上元江宁二县者止十余户故例得复其家所以重祀事今有司多不循旧例往往杂役之请俱仍优免如例一神乐观乐舞生数甚寡近以未受度退闲者五六十人请不为例悉与之牒俾相继补充事下礼部会议诏祖宗已尊祀于京师太庙宝座未备者增之冠服不必再设功臣画壁仍旧都城隍太常寺其以八月中旬岁祭余俱允行 议祀典三事疏
弘治四年南京左通政郑纪言三事
一古者天子有鼎献数因之我朝太庙所行似近简略今拟初献乞皇上自行徧诣皇祖考前连进三爵毕则读祝复位亚献皇太子长成亲王未之国者代之否则贵戚大臣亦可终献则贵戚大臣或内阁儒臣亦可每献数皆如初礼庶可以彷佛古人之九献矣一孔子祀尤宜崇重自宪宗朝以祭酒周洪谟言笾豆加十为十二佾数加六为八与十二冕服相称崇重之意至矣但不加帝号者谓夫子周人当用周制其所谓王乃天王之王非国王之王恐未为通论夫孔子虽生于周而封王实始于唐周无帝号故有天王之称唐既有帝号则当时所谓王不过国王而已使孔子封于周目为天王可也
既封于唐乌可以周制诬之邪乞推宪宗崇重之意易其王名加以帝号不然则章服礼乐又已僭用何以安先师在天之灵乎
一圣贤之教莫先于明人伦而人伦莫先于父子颜渊曾参子思实颜路曾晳孔鲤之子子坐殿上父列两庑恐事死如生之道不如是也纵三父压于圣门之品第限于历代之封命无所顾望其三子之心安乎今国子监文庙戟门傍北向之屋宋元以来从祀诸儒多坐其中乞移置于两庑之末东西相向而以路晳鲤牌位补其处通行天下皆仿此制既于孔子偏正不相妨又于配哲尊卑不相压庶公私恩礼两尽而无嫌矣疏入下所司知之
议饬孔庙祀典疏
弘治十二年十月刑科给事中吴世忠以阙里灾言六事一孔子为万世帝王之师固当祀以天子之礼今礼用天子而号犹称王说者谓孔子周之陪臣故当称王而不当称皇称帝不知尊卑之名惟君所命乞加封曰文祖大成至圣帝庶称尊之典无遗憾矣一子虽齐圣不先父食今颜子曾子子思既在配享之位而其父颜无繇曾点孔鲤犹列两庑子食于前父食于后子讳其姓父称其名使三子有知必不享其祭今孔庙正殿后有启圣殿乞以无繇点鲤为之侑后来儒者之父如程珦朱松亦得列于其次封谥
仪物一视其子祭祀以二丁前一日行礼
一宋升孟子曾子子思于配享而十哲之数不升有若而升子张近代及我朝黜王安石扬雄而淫侈之马融奢浊之范宁犹未之黜乞于十哲去子张而升有若于两庑如公孙龙公伯寮荀况王弼之徒亦所当去而融宁二人则决去之一程朱之后如上蔡之谢良佐洛阳之尹焞蓝田之吕大临建阳之游酢蔡元定剑浦之罗从彦延平之李侗金溪之陆九渊闽县之黄干龙溪之陈淳清江之张洽卭州之魏了翁金华之何基王柏元容城之刘因国朝崇仁之吴与弼河东之薛瑄其道其功视程朱虽不及至其平生
刻苦动依圣训视唐太宗所升汉晋诸儒匪直无愧而巳乞各令从祀于其乡学必欲有所分别则以侗从彦余并祀于郡学尤善
一各处文庙多损坏祀礼苟简乞令有司修整每四位共一龛每一龛共一几帘幙常垂门户常锁非朔望行香不得擅开一国学之外礼乐罕行乞依国学乐舞之器与声容节奏之数刊为图说颁布各学选学舞生寄籍道观食以公田令其能者互相教习二丁之祭所在举行使穷乡下邑得覩礼乐之全命下所司知之 厘正从祀称号疏
正德元年兵部郎中何孟春言陛下纪元开治之初举幸学崇儒之典顾先圣称号未极尊崇诸贤从祀有当厘正者宜下所司详议一孔子庙祀汉晋及隋或号先师或称先圣宣尼宣父不越公称至唐玄宗始谥为文宣王宋真宗加至圣元成宗加大成国初未有改也宋真宗常诏礼臣定议为帝李清臣曰周室称王陪臣不当为帝其事遂止夫孔子道配天地为万世帝王之师何疑于周陪臣而清臣徒以位言之必如所言公亦不可称矣或又曰周天子称王孔子周人而称王是即尊以天子矣不当再改称帝夫自秦汉以来天子称帝而分封其宗支臣下有功者为王葢以王卑帝尊迄今然也
则所以帝孔子者又何必泥于周制哉况享祀八佾至我宪宗皇帝益之百代之下谁敢异议此追尊为帝之典重有望于今日也
一孔庙配享以前惟颜子一人东汉虽尝祀七十二弟子不出阙里唐开元追赠十哲及七十子爵号天下始并从祀按史记列传七十七人索隐曰家语亦七十七人史记有公伯寮秦冉邬单家语不载而别有琴牢陈亢悬丰当此三人之数然今世传家语止七十七人史记所有郑国申党颜何家语不载而载薛邦申绩又史记之所无杜佑通典载开元赠典自史记七十七人外增入蘧瑗林放申枨陈亢琴牢琴张六人宋祥符大观中去琴牢余并因之悬丰今家语作悬亶字子象礼记檀弓篇县子疑即其人而今祀典不及焉
家语薛邦字子徒申绩字子周史记载郑国申党同字此则邦即
左旋