五行:木为雨,金为,火为燠,水为寒,土为风)。是故圣人南面而立,而天下大治。”“燔柴於泰坛,祭天也;瘗埋於泰折,祭地也。”《周礼》:凡乐,圜锺为宫,冬日至,於地上之圜丘奏之,若乐六变,则天神皆降。凡乐,函锺为宫,夏日至,於泽中之方丘奏之,若乐八变,则地示皆出(《尔雅》曰:“邑外谓之郊。”又曰:“非人为谓之丘。”)。
陈氏《礼书》曰:“祀天於南郊,而地上之圜丘者,南郊之丘也。丘圜而高,所以象天,此所谓‘为高必因丘陵’也。祭地於北郊,而泽中之方丘者,北郊之丘也。丘方而下,所以象地,此所谓‘为下必因川泽’也。泰坛,南郊之坛也,以之燔柴;泰折,北郊之坎也,以之瘗埋。言‘坛’,则知泰折之为坎;言‘折’,则知泰坛之为圜。言‘泰’,则大之至也;言‘坛’、‘折’,则人为之也。祭祀必於自然之丘,所以致敬;燔瘗必於人为之坛、折,所以尽文。宗庙之礼,瘗埋於两阶之,则坛必设於圜丘之南,折必设於方丘之北矣。燔柴以升烟,瘗埋以达气,则燔必於乐六变之前,瘗必於乐八变之前矣。先王燔瘗於郊丘,其牲角茧栗,其牲体全┵(《国语》曰:“郊之事有全┵。”),其羹其器牺尊、疏布幂、单杓、豆登、鼎俎、簋、匏爵之类(《诗》曰:“于豆于登。”《记》曰:“器用陶匏。”《大宗伯》:“凡祀大神、祭大示,莅玉鬯,省牲镬,奉玉。”《记》又曰:“以供上帝之粢盛。”《国语》曰:“天子亲春郊之盛。”则郊有簋可知矣),其藉蒲越、藁秸(《记》曰:“箪之安,藁秸之尚。”),其乐歌黄锺、太蔟,奏大吕、应锺,其舞《门》、《咸池》,其鼓雷鼓、灵鼓,其车玉辂、素车,其太常,其服大裘、衮冕,其执则大圭、镇圭,其位则神南面、王北面,示北面、王南面,而日月从祀则日居东、月居西(《记》曰:“祭社之礼,君南乡於北牖下,答阴之义。”惟此。则圜丘之上,王北乡可知也。又曰:“大明生於东,月生於西。郊主日而配月。”则日月之位固东西设矣。郊主日,犹王燕则主膳夫,王嫁女则主诸侯,古法见君则主侍人,皆致严於尊而郊祀於卑也。其礼不过因其自然,以报本反始、教民严上而已)。古者,郊祀大略如此而已。更秦,则兴、密上下之四,以祠五帝;至汉,则增之以北,以祠五帝。秦之祠天不於圜丘,谓天好阴,而兆於高山之下;其祠地不於方丘,谓地贵阳,而兆於泽中之圜丘。汉之祠天不於南郊,而於甘泉;其祠地不於北郊,而於汾阴、河东,以至坛有八觚(後世坛有八陛,祀天其上,奏乐其下,非先王扫地而祭之意),席有六采,乐有玉女,车有鸾辂,も驹龙马,一切侈靡,而匡衡、刘向之徒,邪正异同之说,蜂起一时。元始之,缪戾尤甚,春则天地同牢於南郊,冬夏则天地分祭於南郊。光武兆南郊於雒阳之阳,兆北郊於雒阳之阴,其礼仪度数,一遵元始之制,而先王之礼隳废殆尽,良可悼也。”
右经传所载古郊祀之礼。
《周礼》,以苍璧礼天(“礼”谓始告神时,荐於神座,《书》曰“周公植璧秉圭”是也。此礼天以冬至,谓天皇大帝在北极者也。礼神必象其类,璧圜象天。植音值。疏曰:“《易》云‘天元而地黄’,苍、元皆是天色,故用苍也。此以玉礼神,当燔柴之节也。”杨氏曰:“天皇大帝亦出於《星经》,在《六经》无所见。”),牲、币放其器之色(放,方往反。币以从爵,若人饮酒有酬币。疏曰:“按《聘礼》飨时有酬币,明此既非礼神之币,则献尸後、酬尸时,亦有币之从爵也。”《春官 宗伯》。杨氏曰:“《大宰》注云:玉币所以礼神,疏引《太宗伯》以玉作六器,以礼天地四方为证,谓王亲自执玉币奠於神座,以礼神也。《大宗伯》注疏只云非礼神之币,乃酬尸之币,是礼神、酬尸各有币也。然《经》但云牲币各放其器之色,则币一而已。注疏又别而为二,恐未必然也。又按《通典》云:礼神之玉以苍璧,其牲及币各随玉色,币用缯,长丈八尺。《通典》之说,盖以郑元注《聘礼》释币制云制丈八尺。疏云若作制币者,每卷丈八尺为制,合为匹也。”以上礼天玉币)。
郊特牲(疏曰:“郊所以用特牲者,天神至尊,无物可称,故用特牲。郊与配座皆特牲。《召诰》云‘用牲于郊,牛二’是也。又《礼器》曰:‘祭天,特牲。’”),祭天地之牛,角茧栗(《王制》。又《国语 楚语》曰:“郊特不过茧栗。”)。郊事则有全(,升也。全其牲化而升之。《国语 周语》),阳祀用も牲,毛之,(も,私营反。も牲赤色。毛之,取纯毛也。元谓:阳祀,祭天於南郊及宗庙也。《地官 牧人》。又《祭法》曰:“用も犊。”杨氏曰:“郑氏谓以苍璧礼天,牲币各放其方之色,则当用苍犊。《祭法》乃云用も犊,其色不同,故以苍璧、苍犊为祀昊天圜丘所用,以も犊为祀感生帝南郊所用。郑元、王肃两家问难,备见《郊特牲》疏,今不备载。愚窃以理推之,天道浑全,阴阳五行具备,不比五方各偏主一色。远望则其色苍,纯阳则其色赤,故《说卦》曰‘《乾》为大赤’,故周为赤色,用も犊。又如夏用元牡,殷用白