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31-文献通考-元-马端临-第1157页
┠，列管匏中而施簧管端，则美在其中，锺而为宫，盖所以道达冲气，律中太蔟，立春之音也。故有长短之制焉，有六合之和焉，故《五经析疑》曰：‘笙者法万物始生，道达阴阳之气，故有长短。’黄钟为始，法象凤凰。盖笙为乐器，其形凤翼，其声凤鸣，其长四尺。大者十九簧谓之巢，以众管在匏，有凤巢之象也；小者十三簧谓之和，以大者唱则小者和也。《仪礼》有之三笙一和而成声是也。《大射仪》：乐人宿县於阼阶东，笙磬西面，其南笙钟。盖笙艮音也，於方为阳；钟兑音也，於方为阴。《周官》：笙师掌教吹笙，共其钟笙之乐，以教礻戒。《夏书》曰：笙镛以间。是鼓应笙之钟，而笙亦应之也。视了掌击笙磬，《诗》曰：笙磬同音，则磬乾音也，与笙同为阳声，是击应笙之磬，而笙亦应之也。笙磬则异器而同音，笙钟则异音而同乐。《仪礼》有众笙之名，而在建鼓之间，盖众笙所以备和奏洽百礼，岂特应钟磬而已哉？《鹿鸣》所谓‘鼓瑟鼓琴，吹笙鼓簧’，应琴瑟之笙也。《宾之初筵》曰：舞笙鼓，应鼓之笙也。《檀弓》：孔子十日而成笙歌。《仪礼》歌鱼丽笙，由庚笙之类应歌之笙也。然则笙之为用，岂不备矣哉！此帝舜用之，所以凤仪，子晋吹之，所以凤鸣也。《记》曰“女娲之笙簧”，《世本》曰“随作笙簧”，庸讵知随非女娲氏之臣乎？黄帝制律以伶伦，造钟以营援，则女娲作笙竽以随，不足疑矣。宋朝李照作巢笙，合二十四声以应律吕正倍之声，作和笙应笙竽，合清浊之声。又自制大笙上之太乐，亦可谓之复古制矣。今太常笙浊声十二，中声十二，清声十二，俗呼为凤笙。孟蜀王所进乐工不能吹，虽存而不用，比者按清浊正三倍声，皆得相应，诚去四清声吹之，虽用之雅乐，亦恶在其为不可哉（今巢笙之制：第一管头子应钟清声；第二管二中音黄钟正声，应中音子三；第三管应钟正声，应头子四；第四管南吕正声应第五子；五，中吕管无射正声无应；六，大托管蕤宾浊声，应托声；七，第七管大吕正声无应，八，大韵管姑洗浊声，有应；九，第五子南吕清声，应第四管；十，中音子黄钟清，应中音。十一，托声管蕤宾正声，应大托；十二，著声管姑洗正声，应大韵；十三，仙吕管夹钟正声，无应；十四，高声管太蔟正声；十五，平调子林钟清声；十六，平调管林钟正声；十七，後韵太蔟浊声，应商声；十八，义声管夷则正声，无应；十九，托声管中吕正声，无应声）！”
△和笙 凤笙
陈氏《乐书》曰：“传曰，大笙，音声众而高也，小者音相和也，斯不然，笙无大小之辨乎？《说文》曰：笙，正月之音，十三簧，象凤身，盖其簧十二以应十二律也，其一以象闰也。宋朝登歌用和笙，取其大者倡则小者和，非阮逸所谓其声清和也。用十三簧，非阮逸所谓十九簧也。巢、和若均用十九簧，何以辨小大之器哉？阮逸谓竽笙起第四管为黄钟，巢笙起中音管为黄钟，和笙起平调为黄钟，各十九簧，皆有四清声、三浊声、十二正声。以编钟四清声参验，则和笙平调子是黄钟清也，竽笙第五子是太蔟清也，中吕管是大吕清也，中音子是夹钟清也，既巳谓之竽矣，谓之笙矣，安得合而一之为竽笙邪？《仪礼》所谓三笙一和者，不过四人相为倡和尔，孰谓竽和之类邪（蔡邕《月令章句》曰：季秋之月，上下入学，习吹笙，所以通气也。管箫笙竽皆以吹鸣者也）？”
大竽 小竽 竽，亦笙也。今之笙竽以木代匏而漆之，殊愈於匏。荆梁之南，尚仍古制（南蛮笙则是匏，其声尤劣）。
陈氏《乐书》曰：“昔女娲氏使随裁匏竹以为竽，其形参差以象鸟翼。火类也，火数二，其成数则七焉。冬至吹黄钟之律而间音以竽，冬则水王，而竽以之则水器也。水数一，其成数则六焉。因六而六之，则三十六者，竽之簧数也。因七而六之，则四十二寸者，竽之长数也。《月令》：“仲夏调笙竽。”《淮南子》谓孟夏吹笙竽，盖不知此。《周官》“笙师掌教吹竽笙”，则竽亦笙类也。以笙师教之，虽异器同音，皆立春之气也。《乐记》曰：“圣人作为鼗、鼓、空、曷、埙、篪，然後为之钟、磬、竽、瑟以和之，”是乐之倡始者在鼗、鼓、空、曷、埙、篪，其所谓钟、磬、竽、瑟者，特其和终者而已。韩非子曰：“竽者，五声之长，竽先则钟瑟皆随，竽倡则诸音皆和，岂圣人制作之意哉！”《说文》曰：“竽管三十六簧。”象笙以竽，宫管在中故也。後世所存，多二十三管，具二均声焉。宋朝宋祁曾於乐府得古竽，有管而无簧，列管参差及曲颈皆为凤饰。乐工皆以为无用之器，惟叶防欲更造使具清、正、倍三均之声，是不知去二变四清以合乎声律之正也。《通礼义纂》曰：“汉武帝时，邱仲作笙竽三十六管，”岂以邱仲作尺四寸之笛遂误以为竽邪（竽声重浊，与巢相和，堂下之乐也。《乐法图》曰：“吹竽有以知法度，竽音调则度数得矣。”）？”
△簧
陈氏《乐书》曰：“《月令》：‘中央土，律中黄钟之宫。’则乐之有簧，以宫管在中也，莫非簧也。有笙中之簧，有非笙中之簧。《鹿鸣》曰‘吹笙鼓簧’，《庄子》言簧鼓，笙中之簧也。《君子阳阳