，第三节其故实，繁辞尽削，所以便于灯窗场屋之用尔。如旧本司马温公亲节《通鉴》，可观可法。
○以《论语》、《法言章句》最有官君子
尝见有官君子皆以举削为虑，晦庵先生尝以《法言章句）戏之曰：“势援上也，文章次也，政事又其次也，戚无焉为选人。”其人大笑。又见浙中官员子弟谒赵守，问及晦翁学术、政事孰优？守乃以《鲁论》篇意答之：“《学而》第一，《为政》第二。”可谓善品题矣。二者之言虽曰戏谑，亦可助一时之谈笑。
○梦见主盟道学
余文起主泮湘潭，尝宿岳麓书院，梦见朱晦翁与张南轩同任郡庠，作意主盟道学。忽伊川、横渠先生从外来，云：“政不须如此，这道理常使得，何恤乎人？”言须臾，闻东廊有人诵《中庸》、《大学》二篇，觉来□唱遥想，二公卫道如此之切。
○不责酒过
武夷有一狂者烂醉，詈及屏山先生刘彦冲。次日，修书谢罪，先生不责其过，但于纸尾复之云：“蛇本无影，弓误摇之。影既无之，公又何疑？白首如新，倾盖如故。”真达者之词也。
○不怪炎凉
人之一身已自有轻重，足履秽恶则不甚介意。昔手一沾污，浣濯无已，岂可怪世情之炎凉也哉？旧有题汤泉者最为该理，如云：“比邻三井在山岗，二井水寒一井汤。造化无私犹冷暖，争教人世不炎凉。”
○矢鱼于棠
辛酉秋，因如鄱阳，阅三十六家《春秋》解。若注“矢鱼于棠”，虽累数说不透，皆以矢为观非也。使其以矢为观，当时何不直书其事，而乃云云若是，盖有深意存焉。余尝谓：矢者，射也，正《周礼》所谓“矢其鱼鳖而食之”是也。推而正之，若《皋陶》“矢厥谟”亦射义也。释著者类训直，又非。“周道如砥，其直如矢”，乃诗人比喻之辞，故可以云直；若书之“矢谟”，《春秋》之“矢鱼”，皆出于任意而为之故可以云射。自《皋陶》有“矢谟”之说，而后董仲舒有射策之文。君子于此，可以意推，不可以例观也。
○溺于阴阳
陈季陆尝挽刘韬仲诸公同往武夷，访晦翁朱先生，偶张体仁与焉。会宴之次，朱张志形交谈风水，曰如是而为笏山，如是而为靴山，称赏蔡季通无已。季陆遂难云：“蔡丈不知世代攻于阴阳，方始学此。”晦翁又从而褒誉之，乃祖、乃父明于龙脉，季通尤精。季陆复辨之曰：“据其所见，尝反此说若儒者世家，故能成效。若日者世家，便不足取信于人。何者？公卿宰相皆自其门而出，他人何望焉？”周居晦应苗曰：“他家也出官，出巡官陈尝。譬如烧金炼银之术，父可传之于子，子可传之于孙，孙何必教外人？古者人皇氏，世人有九头，已无定形。未有百官，已有许多山了，不知何者为笏山，何者为靴山。”坐客皆笑。晦翁摇指向季陆道：“此说不可与蔡文知□。”亲闻是语，故纪之，以为溺于阴阳者之戒。
○人之小名
人生子，妄自尊大，多取文武富贵四字为名。不以谘瘴名，则以望回为名，不以次韩为名，则以齐愈为名，甚可笑也。古者命名，多自贬损，或曰愚曰鲁，或曰拙曰贱，皆取谦益之义也。如司马氏幼字犬子，至有慕名野狗，何尝择称呼之美哉？尝观进士同年录，江南人习尚机巧，故其小名多是好字，足见自高之心。江北人大礼任真，故其小名多非佳字，足见自贬之意。若夫雁塔之题，当先正名垂于不朽。
○事要有分
一切之事皆要有分，若是无分而欲极力强求，徒然而已。王虚中先生譬如筵席安排十分，已饮过数巡，忽有亲朋访及，虽欲挽之同坐，奈酒阑歌罢，不可得而相陪，此乃谓之无分。大凡功名、富贵、贫贱、休戚皆是五行带来，无非分定，安可叹息怨恨于斯耶！不然，晦翁先生何为有随缘安分四字也？
○得失有时
人之得失各自有时，初不知其所以然而然也。有朋友于试罢之后闻望不著，遂欲舍书学剑，无所不至。龙□王先生皋似一绝曰：“得则欣欣失则悲，桃红李白各随时。虽然属在东君手，问着东君也不知。”
○忠恕违道不远
曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”《中庸》曰：“忠恕违道不远，学者疑为不同。”伊川云：“《中庸》恐人不喻，乃指而示之近。”又云：“忠恕固可以贯道，子思恐人难晓，故降一等言之。”又云：“《中庸》以曾子之言，虽是如此，又恐人尚疑忠恕未可便为道，故曰违道不远。”游定夫云：“道一而已，岂参彼此所能豫哉？此忠恕所以违道，为其未能一以贯之也。虽然，欲求入道者，莫近于此。此所以违道不远也。”杨中亢云：“忠恕固末足以尽道，然而违道不远矣。”侯师圣云：“子思之忠恕，施诸己而不愿，亦勿施于人，此已是违道。若圣人，则不待施诸己而不愿，然后勿施诸人也。”诸公之说大抵不同。予切以为道不可名言，既丽于忠恕之名则为有迹，故曰违道。然非忠恕二字，亦无可以明道者，故曰不远，非谓其未足以尽道也。违者违夫之谓，非违畔之谓。老子曰：“上善若水。”水善利万物而