。因名偏衫。今隱祗支之名。而號兩袖者曰偏衫。若欲作者。須開後縫。截領。方存魏制元式也。
○涅槃僧
涅槃僧。亦云泥伐散那。唐言裙。橫五肘。豎二肘。著時繞身既訖。擡使過臍。右手牽其左邊上角在內。牽向腰之右邊。左邊上裙。取外邊而掩左畔。兩手兩畔。舉使正平。中間矗直。即成三襵。後以兩手各蹙至腰。俱將三疊。向後掩之。兩角各擡三指。俱插向脊。使下入腰間可三指許。斯則縱未繫絛。亦乃著身不落。後以絛或帶。長五肘許。鈎取正中。舉向臍下。抹裙上緣。向後雙排。交度前抽。傍牽左右。各以一手。勞壓兩邊。纏兩絛可令三度。有長截却。少則更添。絛帶之頭。不合縙綵。斯謂圓整著裙。成薩婆多部儀也。然四部之殊。以著裙表異。一切有部。則兩邊向外雙襵。大眾部。則右裙蹙在左邊。向內插之。不令其墮。西方婦女著裙。與大眾部無別。上座部。正量部。制亦同斯。但以向外直翻。傍插為異。尼則準部如僧。全無別體。故西域記云。既無帶襻。其將服也。集衣為襵。束帶以絛。襵則諸部各異。色乃黃赤不同。正言。泥縛些那。舊曰涅槃僧。訛也。
○尼師壇
尼師壇。梵語也。此云坐具。亦云隨坐衣。又云隨足衣。謂將隨行。以便坐臥。不得離故。佛言。為身。為衣。為臥具。故制畜之。長佛二磔手。廣一磔手半。更增廣長各半磔手。佛一磔手。準有一尺八寸。又云佛一磔手。當中人三磔手。若準四分律。長當四尺五寸。廣當三尺六寸。根本部長當五尺四寸。廣當二尺七寸。其增長。不增廣也。五分律云。續一磔手者。截三分。續長頭。餘一分貼四角。不貼則已。今時緣四邊。貼四角。本此也。號四角為四天王者。謬之甚也。義淨三藏云。此中制意。本謂襯替臥具。恐有所損。不擬餘用。然其大量。與自身等。頂上餘有一磔手在。斯乃正與臥具相當。若其量小。不堪替臥。敷地禮拜。深乖本儀。若故違聖制。誰當代罪。內法傳云。禮拜敷其坐具。五天所不見行。其所須者。但擬眠臥之時。護他氈席。若用他物。新故並須安替。如其己物。故則不須。勿令污染。虧損信施。雜事律云。苾芻不應無坐具。輙出外行。違者得越法罪。若其意。即擬還來。遇有他緣。不及歸者。當於彼處宿。不應夜行。可於同梵。行者。借替充事。如其無者。取七條衣。疊為四重。將替氈褥。少睡多覺。以至天明。凡為坐具。應作兩重。染令壞色。十誦律云。新者兩重。故者四重。不應單作。若先受者。不應捨。勤伽論云。若離宿。不須捨。但作吉羅悔過。若欲作新坐具。當取故者。縱廣一磔手。貼新者上。為壞色故。若無故者則已。戒因緣經云。取故者緣四邊。以亂其色。律攝云。所以貼者。為令牢故。若無全者。廣合集故物而貼之(既為牢故。帖中亦得也)。戒壇經云。尼師壇。如塔之有基也。汝今受戒。即五分法身之有基也。良以五分。由戒而成。若無坐具。以坐汝身。則五分定慧。無所從生。其餘作法。廣如律中。
○鉢多羅
鉢多羅。梵語也。此譯為鉢。義云應器。謂體色量。三皆應法。體用瓦及鐵。色以麻子杏子等。熏作黑赤。或孔雀咽色。及鴿色也。量分大小。大者三斗。小者一斗半(準唐斗大鉢受一斗。小鉢受五升。按薩婆多諭。大鉢受秦升三升。小鉢受一升半)。鉢上不得作卍字。及書己名字。不聽畜金銀銅錫等鉢。是白衣器。不聽畜木鉢。是外道器。聽作鉢囊。應作帶。絡肩而行乞食。若在平時。應作鉢龕。鉢籠貯之。若有病。聽用匙箸。梵語云。俱夜羅。此云隨鉢器。即匙箸鍵[金*咨]等。鍵[金*咨]者。淺鐵鉢也。今呼為鐼子。訛也。律云。鍵[金*咨]入小鉢。小鉢入次鉢。次鉢入大鉢。如是等。皆聽畜之。復聽畜歠粥器。飲水器。即碗甌等然過午後。必以灰揩淨洗。無食膩氣。方聽用之飲水(熏鉢法。備載律中。鍵音虔。[金*咨]音咨。鐼音訓)。
○濾囊
梵語。鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。僧祗律云。受具足戒已。要當畜漉水囊。應法澡罐。行時應持漉囊。若無者。下至受持鬱多羅僧一角頭。觀水時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。看時當至心。不得太速。不得太久。當如大象一迴頃。無蟲應用。有蟲應漉用。若蟲極細微者。不得就用洗手面。及大小行。律攝云。凡一觀水。始從日出。迄至明相未出已來。咸隨受用。應知濾物。有其五種。一謂方羅(須細密絹一尺二尺。隨時大小。若踈薄物。元不堪用)。二謂法瓶(陰陽瓶也)。三謂君持迦。(此云瓶也。以絹鞔口。細繩繫項。沉放水中。擡口出半。待滿引出。仍須察蟲。無乃方用)四酌水羅(以絹作小團羅子)。五衣角羅(取密絹方一磔許。或繫瓶口。或置碗口。濾濟時須。非袈裟角也。此等諸羅。皆是西方現用。大師悲憫。為濟含生。食肉尚斷大慈。殺生豈當成佛。行者特須存護。為自他之益也)。義淨三藏云。水羅是六物之數。不得不持。若行三五里。無羅不去。若知寺不濾水。不合[(歹*又)/食]食。渴死長途。足為龜鏡。如來聖教。慈悲為本。所制戒律。罪有性遮。遮