教行也。並托事法進用修成而無違犯。名為作持。不敢違越。又是止持。問。此止持與前制門止持。復有何異。答。前對惡法。無由可作。名為止持。此就善法。必不違越名為止持。各有意致。可通解否。又鈔云。法謂教行也。教謂律藏。行謂對治。記云。言律藏者。復分二類。一者總収制作。三種羯磨。眾法如受結說恣。治諫懺擯等(處分枚囊等在所門)。對首即安居依止。持衣加藥之類(衣藥說淨等屬听門)。心念如六念責心等。二者總収眾共兩行。除羯磨外。律諸犍度。所制行法。如師資僧網。衣鉢行護之類。通有制聽具如上下兩卷。行謂對治者。如衣食房藥隨時起觀。行住坐臥。常爾一心之類。
作持聽門事法局善
疏云。就聽門中亦對法事。事謂長財房舍法謂處分說淨。亦有聽作聽止。如前所言(前止持聽門今作持聽門。並以房長出體者由。具雙持犯。故止據離過作。據策修故也)。
通明止作容皆迷忘
疏云。如昔解云。作持門中事法。唯可學。無不可學者。非此所明。亦非進修。聖不制學。不同止持。通不可學。以唯離過。故得明也。今解不然。不可學迷。非學能了。乃至四果。猶有事迷何況下凡。而能通辨。故於事法。無問止作。皆有迷忘。而非罪攝。何以明之。如律。長財。開忘不染。房舍指授。亦開想疑。既不結正。明知不犯。
二犯體狀飜持可明
疏云。三明作犯其狀如何。此犯所立。飜對止持。但不依戒行。事法有違。皆名作犯。第四止犯。以對作持所對事法。怠而不修。皆名止犯。此二犯中亦有可學。及不可學。類上持中。彼此交映。衢術歷然。
斥古定體妄濫無歸
資持云。昔人有立制聽二教為體。今謂二教。乃是攝法總科。所攝事法乃是其體故知非也。又有章門。以四行無作為體。謂與受體不別。今謂受隨前後。發業不同。云何持犯。與受不別。況兩犯無作體是不善。豈同受體。是亦不然。又有人立萬境為體。今謂萬境乃持犯之緣。非是其體。又諸戒列緣。境專一種若唯立境。不攝諸緣。則成局故。又婬觸麁媒。說法同宿。行坐乘舡。止一女境。若唯立境。則迷諸相。又如一女。六十三戒。若唯立境。不顯多戒。若爾母論云。犯必托境。豈非誠據。答。論云托境豈非犯緣。至論所犯。須云犯戒。豈得犯境。問如上三家。為有何失。答前已略示更為明之舉要為言都違祖訓。且文中自云。制聽二教以明顯是約教明體。那云二教即是體耶。又體狀一門。未見一言。談及無作及與萬境。那得於外各自強立。又諸章記。並科前段明二教文。以為立體。今分已下。正出體處自論四行□用此求有何關涉。自餘謬妄。何足論之。問。今。此所立指何為體。答。一教大宗豈容檀立。況在文昭顯。何假別求一準鈔文。如前委釋。恐有未悟。更略提示。如文前出二教名義。後分二教。各顯事法事法即體。豈復疑乎。乃至宜須研究。方見資深。況是一宗宏綱。萬行根本。苟迷斯旨。餘復何言。縱欲攝修直恐投心無所。雖云講習。終為枉費時功。聖意極詳。凡情罔測。棄文考體。何殊緣木求魚。強立異端。豈异為蛇添足。幸負反隅之識。勿封是昔之迷。搜括古今。決擇可否。則吾祖之道。何惠於喪乎。
大論持犯通別分二
資持(上一上)云。通別持犯先知名相。然後釋文謂學知戒相。明達持犯。於一切時護本所受。通望受體。一無所犯。不隨緣別。名為通持。不學無知。制通篇聚隨所不了無非結罪。故云通犯。隨對一境。方便遮防。行順本受。名為別持。違受起非。則名別犯言別有三。一制法別。篇聚重輕種類異故。二對境別。情與非情。三趣男女。道俗不同故。三犯緣別。隨戒多少。不相濫故。又復通別二持。俱通止作。通犯唯止犯。別犯兼兩犯。
心用教行二双持犯
疏云。若據心用。以明持犯。一切諸戒。並二持犯。何者是耶。且如婬戒順戒禁防。即止持義。觀厭現前。無思染穢縱有境逼三時不樂。名為作持違作止犯違止作犯。記云。凡持一戒。必起護心望離過邊。即成止持。望起護邊。復是作持兩犯亦爾違教作惡。必無對治。文約婬戒示相可解。此謂二持兩犯。各自相通。非謂持中有犯。以善惡行別。違順心乖故也(上明心用訖)。疏又云。若據教行。必托境生。依教奉行。作而無犯。何者是耶。且如三衣教遣備具不敢違侮。名為止持。如教策修順行不犯。名為作持。違此二持便成兩犯。可同殺盜有教開作。名作持耶。記云。二十六戒。此約戒本。具雙持者。餘並單持。是則一切作持。其必兼止。若但止持。未必有作。自餘羯磨衣鉢等事。則見廣律。文舉三衣其相甚顯資持云。二據教行即諸戒中或有教制奉行之者若制若聽或事或法且如三衣。依教而作為作持望無違犯是止持。又問云。教行雙持。別就戒本為有幾戒答。今為括之僧殘有二(二房制量有處分故)。三十有九(長衣月望長鉢長藥急施。此五有淨法。二離減六年。皆有法開。畜[狂-王+?]寶說淨付俗)。九十有十二(說麤教尼羯磨。