不作惡法為宗。惡既已離。事須修善。必以策勤三業修習戒行。有善起護。名之為作。持由作成。故號作持如衣食四緣。威儀雜行作意防擬方成戒淨。此對修習善法為宗所以先後者。論(百論)云。戒相止。行相作。又云。惡止善行義之次第。
鈔又云。言作犯者。出家五眾。內具三毒。我倒在懷。皷動身口。違理造境。名之為作。作而有違。污本所受。名之曰犯犯由作成。故曰作犯此對作惡法為宗。惡既作矣。必不修善。是故第二即明止犯。言止犯者。良以癡心怠慢行違本受。於諸勝業。厭不修學。故名為止。止而有違。反彼受願。故名為犯。此對不修善法為宗。行宗云。然須先了並依受體而立。由本受時不出二心。一者斷惡二者修善所發業性。即本願體。隨中守護。對分二持。反違本受。即成兩犯。
示持犯體先出古義
戒疏云。如昔解云。離身三邪。離口四過。意地不起。三不善根。名止持體。屈身禮拜。行檀放生。讚歎三寶。讀誦經教。意修三善對治三毒。各修諸觀。乃至離染淨行。慈悲四弘等。名作持體。起十不善名作犯體。止不禮拜。布施修慈。乃至觀行名止犯體(引古難破)。有人問曰。止不行施。禮拜讀誦悉為犯者。出在何律何聚所収。如律文云。佛不制者。不應制也。乃至智論云。不行十二頭陀。四無量心。不名犯戒但是於戒闕莊嚴。耳。
次立今義先示能體
疏又云。今更依教。立持犯體能所分別(依教謂唯據律也)。言能持者。即心為體。身口是具。不名為業。若不思慮。不成持犯。故成論云。是三種業皆但是心。離心無思。無身口業。又云身口者。乃是造善惡具。非善惡業體。以此文證。故知意思為能持犯體資持云如律結犯。並問何心諸不犯中例開忘誤。問論云三業皆但是心。此即心王。那得上定意思為體。答。心王意思。體用分耳。論推三業之本。故就體論。此定成業之能。故從用說。若爾何不如論。從體明者。答。體通四陰。用局行心。捨通從局論業彌顯。又復心未必是思。思必是心。體不兼用。用必得體。今云意思則體用齊収。義無乖異。問。受中作戒。色心為體。今此能持。即是隨作。何但取心。而不兼色。又問。唯心造業。何異大乘。又問。既簡身口。何以後成就門。復通三業。此恐文繁。如別所顯。
所持犯體先示制聽(正論體相。即善惡事法。先明二教為攝法分齊)
疏云。就制聽兩教。交絡互明。先出二教之意。言制教者。禁諸出家。有惡皆斷。名制止也。有善斯集。名制作也。又鈔云。制教有二。一制作作則無愆。不順有罪二。制止。作則有過。止則無違言聽教者。作與不作。一切無罪。何故須二者。若唯制無開。中下絕分。進道莫由。若唯開無制上行慢求。息於自勵。故須二教。攝生義足資持云。古師出體。化行不分。今局律宗。專依行教。律藏雖廣。行相極繁。制聽二門。攝無不盡。以對機不等。立教有殊。若不兩分。體狀交雜。先標二教。其意在茲。
○正出體狀
止持制門善惡事法
(止持本唯收惡。由善事法。具雙持犯。約離過邊。屬止持門。就進修邊。歸後作持)。
疏云。一者可學事制止。何者是耶。如婬通三境(人非人畜生也)盜分四主(上三外更如三寶物)。既是惡事。不可妄行。故須止也(且舉初篇二戒自餘篇聚所禁一切惡事並屬此。門)二者可學法制止。如五邪(即謂達五邪法)七非(即非法等具見羯磨經)。體乖聖教。明了其相。必不得行。故同止也。不可學事者。由心迷倒。隨境不了。於殺盜境。疑慮不分。望非犯位。故是止持。而心不了。是不可學(迷忘忍生非學可得名不可學)。二者不可學法。如四依(即乞食等行四依也)五邪七非(如上)三法(心念對首眾法三羯磨)。是非相濫。忘思不了雖未依行。故名止持。非學所知。名不可學問。如此生迷與愚教者。復有何異。答。愚教之徒。生來不學。故隨所壞。並結無知(壞即犯也)。今此不爾。素並明練。忽然迷忘。非學所知。故於教相無罪可結(上明惡事法。下示善事法)。二就止持對制門。可學事中。制必作者。如衣鉢體量也。言可學法者。制必須作。如三羯磨等。問此止持中。但得守戒而已。若有作者便同作持。今明作者豈非合亂答。今言制作即成止持。若不依行則是作犯。今順教作便成止持。如三衣一鉢。法須具有。故制畜之。豈非作也望無犯故。名為止持。依教奉行。又是作持。問。與後作持。復何別耶。答。義同意別。具二持犯。其致在茲。
止持聽門唯善事法(此門不通惡事法)
疏云。言可學事法者。謂房舍尺量。長衣廣狹。指授白二。加說淨法是也。於此事法亦聽作聽止。必有房財。理須加法。故聽作也。若有妨難。犯過衣財。不合加法。故聽止也。言不可學事法者。謂房財大小迷忘互生。作法是非。昏昧雜起。望不違教。名為止持。迷非可學。故不制犯。
作持制門亦唯據善
言可學者。並制修學。事謂衣鉢行護也。法謂一切