丘．比丘尼欲方便破僧者。應以此事去。不破安居。
或有比丘獨住安居。若受七日法。當心念口言云。我(某甲)比丘今受七日法。或云過七日等出界外。為(某)事故。還來此中安居(三說)。
自恣
自恣者。恣任他舉其過也。九旬修道。精練身心。人多迷己。不自省過。今乃縱宣己罪。恣僧舉過。故云自恣。九旬禁滿。白月十五日自恣。若有尼來。則十四日自恣。尼十五日自恣。是日或小食上．或大食上。往說戒堂打楗椎集眾。未受大戒人不許集。執事應唱云。大德僧聽。今白月十五日眾僧集(某)處自恣。僧集已。應先差二受自恣人。二人須各具五德。一自恣五德。不愛．不瞋．不怖．不痴．知自恣未自恣。二舉罪五德。知時。不以非時。如實。不以虗妄。有利益。不以無利益。柔軟。不以粗獷。慈心。不以嗔恚。若眾非。雙差二人。若眾少。單差一人。作白二羯磨。白云。大德僧聽。若僧時到．僧忍聽。差比丘(某甲某甲)作受自恣人。白如是。羯磨文可知。作羯磨竟。二受自恣人方從座起至上座前禮足已。白云。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到．僧忍聽。僧和合自恣。白如是。其二人應各袒右肩．脫革屣．胡跪．合掌。從上座作自恣。應云。大德眾僧。今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有見．聞．疑罪願大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法治。三說。眾僧次第應離座。自恣竟。二人應至上座前告云。僧一心自恣竟便如常禮退。若有老病者。隨本座對前二人說。
或自恣日。有八難事起不能廣說者。應略說．或二說．或一說．或各各共三說。若難事急不得共三說者。即應以此難事去。
或四人以下對首法。當盡集更互自恣。各各白云。大德一心念。今日眾僧自恣。我(某甲)比丘清淨。三說。若三人．二人亦淮此法。
若一人住處。當自恣日應往說戒堂。洒掃．敷坐具等。待客比丘。若無客比丘。應心念口言。今日眾僧自恣。我比丘(某甲)清淨。三說。
自恣後。當受歲。受歲者。謂出家之人不以生年數歲。須以出家坐夏滿日為一歲。其有過犯破安居者。不得歲。自七月十六日始。又云臘者。乃交接之義。謂當七月十六日乃新歲．舊歲交接之會也。
受藥
佛言。藥有四種。一時藥。二非時藥。三七日藥。四盡形壽藥。時藥者。有二種。一蒲闍尼食。謂飯．麨．乾餅等。二佉闍尼食。謂枝．葉．花．果及細末食。此二種食自明相出至日中皆可食。謂之時食。受此食者。一要分別知是食非是食二要有施心三要如法授與乃可受食。非時藥者。日已過中。前二種食不得食。或有病因緣。佛聽以棃棗蕤蔗等汁作漿。若不醉人。應非時飲。亦不應今日受漿。留至明日。若飲。如法治。五分復開蜜漿。若諸漿澄如水色。以水渧淨已。從淨人手受。對比丘加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為渴病因緣。此是(某)漿。為欲非時服故。今于大德邊受。三說。若無渴病而飲者。得罪。
七日藥。佛言。酥．油．生酥．蜜．石蜜五種。有病因緣聽非時服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)今為(某)病因緣。此酥等七日藥。為欲共宿七日服故。今于大德邊受。三說。若畜過七日者。得罪。
盡形壽藥。如一切鹹．苦．酢．辛。不任食者。即薑．椒．及丸散之類是也。佛聽盡形服。加受法。云。大德一心念。我比丘(某甲)。今為病因緣。此(某)等是盡形藥。為欲共宿長服故。今于大德邊受。三說。
分亡僧物
五眾若亡。所有衣物。餘不可得。惟屬于僧。以出家財物必從僧得。佛．法無分。故當入僧。但僧有四方．現在之殊。物有輕．重之別。其分物之法。具如後列。
一審債負。佛言。應問看病人。誰負病者物。病者負誰物。若負病者物。應為索取入僧。若負他人物應持長衣償之。若無。賣三衣償之。有餘。與看病人。
二問囑授。佛言應問看病人言病人有囑授否。若云。病人臨終時言。此物與佛．與法．與僧．與塔．與人。若我終後與者。佛言。應索取。現前僧分。五分云。若生時與人。未持去者。僧應白二羯磨與之。
三捨物時。僧祗言。若病人死。應持戶鉤付僧知事人。然後供養舍利。毗尼母云。先將亡者藏殯已。送喪。僧回寺乃持亡僧衣物著僧前。持來者白云。大德僧聽。(某甲)比丘在此住處命終。所有衣物此住處現前僧得分。如是三說而捨。
四分輕重物。佛言。若五眾死。一切所有盡當屬僧。若有田園．菓樹．別房．及屬別房物．銅瓶．銅瓮．斧鑿．燈臺．繩床．坐蓐．臥蓐．氍氀．車輿。守僧伽藍人水瓶．澡灌器．錫杖．鐵器．木器．陶器．皮器．竹器．及諸種種重物。並不應分。屬四方僧。若剃刀．衣鉢．坐具．針筒．俱夜羅器等輕物。俱現前僧得分。眾中可令一人處分其可分物．不可分物。各別一處。
五賞看病人。佛言。看病人須具五法。五法成就應與病人衣物。五法者。一知病人可食．不可食。可食應與之。二不惡賤病人大小便。唾吐。