下句同諂諍者莊周曰希其意而道其言謂之諂又因而致競謂之諍熱惱謂貪色猛盛則心熱惱經云者大凡引用多撮眾經之精粹例不別標其目背捨者即八背捨也智論云背是淨潔五欲捨是著心故即心生猒背而不受著也離欲者遠五欲故順下以菩提分中無著欲故今若離之是名順也本識者即藏識也以無漏善根為能薰藏識為所薰能所相資薰成無貪善種善種若成聖果可得故曰入賢聖位禮別名記中倍英曰賢倍傑曰聖家語哀公問孔子何謂聖人對云智通乎大道應變而不窮測物之情性者也我教極指則以佛為聖餘皆賢也且如列子中孔子對太宰噽亦指佛為聖故彼云丘聞西方有聖者焉不治而不亂不言而自信不化而自行蕩蕩乎民無能名焉。
【科】今見解法人等仍貪財色長養結使與諸漏相應惡業繫縛墜三惡道經云既非道人又非白衣無所名也。
結使成論云猶如乳母常隨小兒能繫縛生死故名為結常隨眾生故名為使即九結十使三惡道者即地獄餓鬼畜生三俱不善故惡也各有餘經故云道也經即遺教以食貪財色故非道人規頂矩袍故非白衣二位不収故曰無所名也馬鳴云不入出世及世間中故非施設故。
【科】多求利故專習唇吻莊補華綺戲論諍訟遞相謗嫉三毒轉彊煩惱增長沈淪苦海知而故犯無解脫時千佛出世不見不聞以是因緣地獄罪畢受惡龍身為盜佛衣食破戒瞋垢所得惡果如盲龍經說即知解義不救業苦。
吻口吻也釋名云吻[打-丁+(改-己)]也[打-丁+(改-己)]拭之也莊補下即莊嚴補綴文華綺錯之言也戲論者音義指歸云戲劇也諕浪笑傲俳諧而言論也又成論云若一異論名曰戲論謗嫉加誣曰謗害賢曰嫉千佛案釋迦譜云大乘經三世三劫各有千佛過去莊嚴劫現在賢劫未來星宿劫三千王子次第成佛故曰千佛今釋迦即賢劫中第四佛也惡龍身者是地獄餘報也為盜下指因也如盲龍下大集經濟龍品云有一盲龍名曰頗羅機梨奢舉聲大哭作如是言大聖世尊願救濟我我今身中受大苦惱日夜常為種種諸蟲之所唼食居熱水中無時暫樂佛言梨奢汝過去世於佛法中曾為比丘毀破禁戒外現相善廣貪眷屬名聲四遠乃至得供養獨受用之等惡業因緣得此盲報即知下解義無行業果不亡。
【科】汝宜依誡如說修行隨病對治隨分解脫不可口言而得清淨三毒五結。
修行應法師曰行下孟切施之名行即造修也不可口言大鈔云佛法貴如說而行不貴多讀多誦又云不以口之所言而得清淨如說行者乃是佛法五結常途多言九結恐五字誤即愛忿慢無明慳嫉疑見取也。
【科】何者偏重先治重者輕即自差披戒定鎧摧心魔賊一切苦因果財色為本一切樂因果戒定為本然此因果悉在眾生心微塵中何故不禁餘過先誡財色。
先治重者不越貪嗔癡也又此三毒出自見愛故顗禪師云若論煩惱根本不出見愛枝派分別則科目甚多所謂三毒五蓋十使九十八煩惱八萬四千乃至塵沙等今若能除根則枝葉亦無鎧甲之別名上句既収戒定摧心下宜収智慧以智慧能殺賊故心魔即心所起煩惱魔是也心微塵中者華嚴經云一切眾生心微塵中有無師智無礙智廣大智等是則善惡因果皆在心微塵中楞嚴云諸法所生唯心所現一切因果世界微塵因心成體又清涼云總該萬有即是一心微塵者舉小以攝大也故華嚴法界觀云如一微塵其相不大而能容攝無邊法界由剎塵諸法既不離法界是故俱在一塵中現諸法既不離於一塵因果亦不離於一心。
【科】大乘經云八萬四千障道罪業悉因財色以為根本何以故十方眾生無始已來為財相殺者過微塵數為色相殺者數復過是道俗二流為於財色今現有一百二十六大地獄中受千萬種苦經無量劫始入畜生餓鬼緇素二人同為財色之所傷害初持後犯能免者稀。
八下即八萬四千塵勞所起諸業多論云佛說塵勞有八萬法藥亦有八萬無始者遠推過去生死無極從迷以來未甞覺悟故言無始地獄者梵云捺落迦於三塗中是火塗道在此地極下之處故小乘論中有八大地獄每一獄四門共有十六小獄八獄共有一百二十八兼本八獄合一百三十六文作二十六字誤其中相狀廣狹數量如正法念經所明更有輕繫地獄或人間或深山曠野或在海邊紩圍山間靈感傳云窈窈冥冥日月光明所不能照又引契經頌云鐵圍兩山間不覩日月光餓鬼聚其中償其宿罪故或在虗空中今對餘輕繫故俱言大耳緇素二人即比丘白衣也雖比丘具戒白衣五八戒皆初心勇猛故持後心懈慢故犯問緇衣色者何狀貌耶答紫而淺黑非正色也周禮云三入為纁(詩云切三染絳也)五入為緅(子侯也)七入為緇鄭氏注云再染以黑為成緇故淨秀尼見聖眾衣色如桑[桑*甚]乃淺赤深黑色也。
【科】若有斷者名菩薩行名真持戒名為賢士名佛弟子。
菩薩者具云菩提薩埵智度論云菩提名佛道薩埵名成眾生用諸佛道成就眾生又菩提自行薩埵化他自修佛道又用化他也賢士鈔引月燈三昧經云能持淨戒名勝士義意同也佛弟子者奧法師云從佛所生得佛法分紹繼佛家故名佛弟子又大鈔云學在我後名之為弟解從我生名之為子。
【科】財色二事相欲似輕感罪尤重河沙誑惑由財色起此之二過能壞君臣師徒夫婦等亦壞內外親族朋友知識。
相欲似輕者謂貪財愛色其相非重故似輕如律十種黑心對財事起故又智論云婬欲雖不惱眾生心心繫著此雖相輕泊乎罪報則九百二十