妙。復不能盡挕頑類。今也。欲禁其不談。豈今之輩。皆聖賢之資。不須學耶。為復任其狂悖而不必學耶。由是而推。執政者盡禁講經論道。而資彼無名者流。狂悖懶惰。以為是者。其猶返戈倒授而養成其惡也。豈若因敝制法。防其未然。則吾釋氏受賜多矣。曰。如所論。則理或可當。未審何所設制得合其宜。而使法久住於世也。曰。我恐不得其人。如房融褚遂良許由之輩。如得其人。制之何難哉。據其所制。不過四種。一曰定官制。二曰擇住持。三曰考試度。四曰制遊行。官制者。如先代武臣。受茅土之賜。各蓄家臣。由是武強文弱。天下分崩。而我國朝以文制武。柔制於剛。不受其咎。豈不為制之得宜也。
太祖制僧錄司官八員。曰。左右善世。左右闡教。左右覺義。左右紀錄。乃至僧綱僧會。非洞明道學。德行可推者。莫堪此職。奈何至柔之教。受制於儒者之門。其猶萌芽之木。處於磐石之下。雖有參天之能。豈能伸其志哉。致使真正高賢。蔑視如介。棄而勿顧。不肖之徒。或上銀請納。或囑托人情。曾何知節義廉耻。乞尾哀憐。教顰模範。又何甞諳宗律教乘。如有首領。欲望其治於下者。吾不知其可也。書云。己不正而欲治人者。未之有也。且宰相之任。必須備諳民情。乃可稱職。朝廷為作養人品。故翰林不受考察。不典政務。況我塵外之人。區區受制於人。致使有道之者。遁世不見矣。如欲重隆此道。必須將僧錄司。制為客司。不受左右司所轄。考選有道德者主之。僧綱僧會。以才德入試中選者領其事。必須調屬不受府縣所制。是之謂端其本。然後清其源。治之為不難矣。住持者。此為道德之任。非苟然者也。所以前代住持。必推一方有道德者。有司推舉。朝廷勅住。或為世主知名。持詔演道。由是千百共居。人不之疑。今也不然。才德一無所有。道學有所未聞。世緣頗足。便名住持。致使叢林衰落。禮義絕聞。更兼官府。不辨清白。動輙行禁。使真道者退身不就。而不肖者百計鑽謀。佛法愈衰。叢林愈薄。復有屑屑之徒不知大體所開。纔出家來。苟圖聲譽。以為己任。急急於名利之場。或私創山居。或神廟家祠。男女共住。或典賃民房。漫不可稽。欲望古時千百同居。其可得乎。所以欲使法道之興。必先乎住持。苟得其人。何愁佛法之不揚。小人之不革。世獘之不驅。顛亂之不正也。盡禁一切無名住持。并私創庵院。及神祠男女共處之流。其敝可以槩之也。考試度者。右之沙門。一以試經。中式者。方與給牒披剃。故得免其濫為。今太祖將禪教瑜伽開為二門。禪門受戒為度。應門納牒為度。自嘉靖間。迄今五十年。不開戒壇。而禪家者流。無可憑據。散漫四方。致使玉石同焚。金鍮莫辨。如欲盡稽其敝者。凡出家者。必須十夏為限。如鈍根不能考試。但有德行可稽者。雖不識字。亦須本師與諸山住持保結。上銀二等。上等三兩。下等一兩。僧綱司起送。律司。披剃給牒。但不許收徒。其利振者。經律論定為三學。亦以十夏為則。次第起送入試。能誦律者復取本師。與諸山耆舊稽行結狀。與之給牒剃度。凡三年。朝廷差僧錄司官。巡案各省。題場考試。并考察各寺住持賢否。如三場中式者。起送赴京。僧錄司官題請復試。中式者就職管事。其賢否升降。一如有司。如此則賢愚可辨。混濫可稽。人才可得。佛法可安。野無曠民。國有常課。比今之禁僧者。不知以為何如也。禁遊行者。古人以生死不明。遠涉江湖。參求知識。故有行脚之稱。今則不然。一以焚香為由。間踏州縣。訪探名山。似名行脚。去古實遠。然則習以成風。不能禁絕。凡欲遠遊於千里外者。必於本司。批給執照。然後許其遠出。不爾。則如私行論。如千里內者。但照牒而已。如叢林見行脚者至。必討執照。并度牒登簿。以便稽查。如無執照度牒者。不許容留。若人情苟納者。查出。則私行私納。一并究罪。如欲共住。將牒呈納庫司乃可。如欲起身。則查無過咎。付還度牒。如此則負罪迯匿者。莫之能混。如此則比今之所謂。禁遊食僧道。并來歷不明者。何啻萬一矣。所以世態之久。不能無敝。因敝制法。聖人常規。養習成風。古今大病。若非至人深慨末世。細掬其源。何能成其純化。吾觀儒門。自三王以降。叛欵極多。皆由前代聖賢。斬革斬余。以至於今。所以歷代朝制。各有不同增減不常者。莫不皆因時所制也。即如求士一節。自訪賢良而後孝廉。自孝廉而詩賦。目詩賦而文章。而今又禁生員。不許擅入府縣。以及舉人有考察之制。假如今之生員不以考而取。則其敝害蔓延。君子小人。莫可能敕。然文章寔學。非可濫為。然亦有夤緣之弊。況我出家之徒。朝方出家。暮可為僧。安能一齊其化。是故予謂欲齊其化。必須考試。依此四條。不攝自齊。不令而行。不言而喻。其在是矣。
曰。古云鬚髮落地。高超五百大劫。所以帝釋尚生渴仰。乃云能勾我生釋迦牟尼佛。正像法中。剃除鬚髮。受具足戒。為大比丘。只如摩登伽女。宿為優人。戲着袈裟。猶能證果。如師所度議。考試得度。十無一二。豈能如今之廣耶。苟不能如此。則斷一切人之善根。是豈佛祖之心耶。曰。吾聞珠玉之為寶者。以世間所稀有故也。既稱僧寶。豈人人所易為乎。乃如金章紫綬