欲脫生死。就無量樂。視為他人之事。而辭勞苦耶。且人之欲其子之識字。延師唯恐其師之不嚴也。即鞭杖日施而不敢怨。況汝欲求無上妙道。而唯欲師僧之親愛汝耶。曰。古之用逆者。間為一二利根而設。非謂槩施之叢林也。若純以逆用。何能容千百眾乎。故知慈愛者攝眾之要樞。不可廢也。曰。子徒知上古千百眾同居。而不知千百眾之心。一皆以求道之心為心也。且如世有奇寶。知者不遠千里而觀之。否則咫尺之間。不獲覩也。是豈寶之能親踈人耶。亦由其人之重不重耳。夫學者之欲出生死。莫先於道。道之所依。莫如知識。而知識者。間世而後有之。幸而出現於世。學者將不遠千里而往依之。惟恐其不我容也。豈敢責知識之不相親愛耶。昔者浮山遠。天衣懷。與眾同參葉縣省。共七十餘人。省一見即呵之曰。汝輩踏州縣僧。來此何為。我那有間飯養你閒漢耶。叱之去。眾不為動。遂取水潑之。眾又不散。復以灰撒之眾皆怒。捨去。惟懷遠二人。端坐如故。省曰。彼皆去矣。爾胡不去。遠曰。久慕和尚道德。不遠千里而來。豈因一杓水。一把灰。遽即去耶。省曰。爾二人既真為佛法。此間缺典座。能為之否。遠曰。弟子願為。懷得參堂。一日省他出。眾不堪枯淡。乞煑佳粥。遠因為六和粥。粥熟省還。共赴堂竟召問知事。今日有施主設齋耶。答曰無。堂中納襯耶。曰無。如此則此粥從何所得。曰。問典座。於是遠自首云。某甲見大眾枯淡。實自為之。省曰。爾如此好心。待他日為住持時。為之不晚。何得私盜常住物。做人情耶。令知事估遠衣鉢。值幾何。悉歸之常住。逐遠出眾。遠懇求再三。皆不之允。轉求諸山尊者并檀越。乞求挂搭。省大怒曰。我道爾不是好人。汝欲以勢位壓我耶。速去。遠曰。如此則挂搭不敢望。但上堂時容某一聽法。足矣。省始頷之。遠寓山下他寺廊房。省一日見之。問曰。爾住此幾時耶。曰。已半年矣。曰。還常住房錢否。曰無。曰。此常住房。爾何敢盜住。速須還他去。不爾。我當告官。遠即化與之。而別住城中。每見省。則轉加敬容。於是省歸山。告眾云。葉縣有古佛。汝等宜知之。眾云。古佛是誰。省曰。如遠公。真古佛也。一眾始驚。盛排香華。入城迎歸。省特為上堂。面付佛法。自古今以來。法堂付法。唯遠一人而已。且遠職當典座。用常住物。供常住僧。於理無虧。估賠已甚。何更逐之。住他寺房。於省何有。不還房錢。則告官相逐。省為太過矣。而遠公終不為移。予觀其心。真如須彌山王。八風吹不能動。美播萬世。皆省公成就之也。若今時人。見如此事。公議紛然。則何處有芳馨。如遠公者矣。吁。去古日遠。吾安得無嘆。二三子曰。是誠然矣。然叟之所嘆止是耶。曰未也。吾欲悉數之。恐子之煩於聽也。姑為子言其大者。昔漢明帝時。佛法東來。人未之信。五岳道士。競生障礙。置壇於郊。用火燒驗。然後邪正始分。人心歸向。男女剃髮為僧尼者。將及萬人。創白馬寺以居之。自後歷代帝王。共隆此道。凡名山巨剎。莫不皆由降勅建造。其住持者。皆名僧碩德。素為一眾所推。或天子詔迎。或大臣論薦。非有勅旨。不得住持。故有私造寺院。并私自住持之禁。其間領眾之多。每至千百而上。未甞以為疑也。今之叢林眾滿百餘。輙稱紅蓮白蓮之流。一例禁之。致使吾教之衰。莫可振救。夫紅蓮白蓮之教。本皆俗人。於沙門何預。其所有書籍。多暗昧之言。不可與人知者。釋氏之典。則皆前代聖王。選人翻譯。勅賜入藏。沙門講演。必登堂升座。四眾同聞。與彼夜聚曉散私相傳習者。逈然不同。而皆同類禁絕。豈不悲夫。三聖人之設教。其旨趣本同。鹿則欲使人改惡遷善。去邪歸正。脩身齊家。治國平天下。細則欲使人正心誠意。破有出空。以至超生脫死。證果成道。皆一貫也。後世有不肖者出。豈三聖人之教有不善耶。良由種性不同。不能一齊其化耳。故曰堯之子不肖。舜之子亦不肖。以舜堯之聖而不能化其子。又何尤乎三聖人之徒。多不肖耶。且夫三代已降。其間篡位竊國之士。曾有不讀聖人之書者乎。然不聞以是故。廢儒書而罪尼父也。又其人例皆王臣。何甞以是故禁爾人為官耶。今沙門之中。固亦有不肖者矣。然未至若是其甚也。而沙門之流。於此之輩。曾無一人所預。何嚴甞若此之切耶。然沙門其類繁多。種性不能一齊。非佛之教不善。而國家設教未盡善耳。何也。且先代之度僧。必由考試。中式者與之給牒披剃。今時度僧。立例上銀。既稱貧僧。安能納牒。而太祖祐於例外。致使無名之流。得以潛之。然則此之流類。滿於天下。幸有叢林師德講論。宗教傍談。因果罪福。地獄天堂。攝伏其心。使賢愚好惡。有所分辨。故賢者衣冠濟濟。禮貌堂堂。不肖者一皆反此。今也槩禁講演。非惟賢愚不可辨。仍恐世間不成安立矣。何也。彼無名之徒。常道有所不聞。更不以佛法訓導之。不知置此輩於何處耶。夫如此之流。既不知儒禮。又不諳佛法。無鄉山可戀。無妻子可牽。倘有不軌之徒。一呼而應。其依附如鷹犬。其狂悖如狼虎。不知此時。將何法以收之。故吾謂非佛法之不善。而制法之不盡善耳。且先代聖王。見一高僧。敦請出世。座下容五百一千二千。乃至三千同住。日夕講論。尚不能盡佛之深