。即老漢豈不能作時態度。顧末後累手耳。若論此事。設少年無真精神于此。則老來便做不得主設臨命終時做不得主。便是千生萬劫。驢胎馬腹做設生前。若無真精神于此。則臨命終時做不得主設不得主也。由是觀之。不以此為慮者。皆粉面女耳。苐春光可翫。那悟群芳易凋哉。
付密藏幻予幻居三公
曇生來。得清凉諸師書。并汝等書。彼中人境殊勝大可喜。江南連歲歉飢。人情恍惚。非往年比也。但道人日用。無入不可。雖復世緣逆順。亦古今常態又何足介哉。汝等宜各安心。勤勞藏事。吾樂多矣。此外不必縈懷。惟臺山諸公。為我一一致之。或披晤有期。此中諸居士亦佳。惟中甫少病已愈也。老漢書經一節猶未克。邇將完之也。老漢正月下旬至留都。以吳元石風病甚狂。今幸如舊無恙矣。又石頭諸縉紳大老。率俱雅重。于出世法。極剋意勤重。若繆仲淳葬事。三棺地頗多吉。凡相知者致聲。龍樹尊者道影。唐岐山所臨。似不失真。可當裱莊之。擇一軒豁處供之。又京師亦不可不持去。共黑白隨喜也。來僧乃栖霞淨業堂徹天大德高足。汝等宜看顧之益其道心。慧空雖即世。與萬菩薩為侶。復何恨焉。餘瑣不盡。
付密藏開侍者
汝兩度書來。讀之使老漢涕淚莫之止。想汝作書時必亦淚墮耶。不然山川許遠。曷能致斯。此淚仗佛護念。如墮之不止。則鼻祖血脉決不斷矣。此脉既幸不斷。則大藏造成必有日矣。惟願此淚。同香水海。浮幢王剎。流通無阻。則老漢受汝等供養。豈有窮哉。且置是事。別作波瀾。發其深慈。周全難能。不委臺老至彼。舉止何如。大抵世路場中。非再來菩薩。九人之數。必有十人失脚。吾以此公於三寶中。護法之勤。幾四十餘年。如吾曹坐觀成敗。不回輔之。則佛子之心安在。又宇泰受性魯直。處世非其所長。亦當渠識暗處痛提省之。吾囑汝二者。不可忽之。法華楞嚴。幸俱書完。宇泰叔姪。中甫昆玉。可謂盡矣。汝有書來。當一一為我謝之。生彼信心。或老漢躬詣蘆芽有時也。若雷雨阿堂清勝否。中甫居家生得一兒。甚奇偉。此告病利錢也。亦老漢願力也。餘面悉之。
付密藏開侍者
因謁舍利寺古峰師。乃知唐金牛老漢藏骨之處。及臨濟玄老靈家。往經真定屢矣。竟莫聞其靈踪。今得舉瞻。豈勝感激。但中甫過其地。而亦未遑瞻禮可笑。汝至此勿蹈中甫忽略。必當尋其[療-(日/小)+土]處。覈其始末。要家裡人以筆硯三昧大贊揚之。使末世眾生。得聆塗毒聲。實汝曹分內事。又讀其碑。知金牛舍利。似不可似升斗量者。吾國朝太祖曾禱之。得十八粒。及成祖禱之。乃獲萬餘粒。何舍利生分別心。略其父而實其子。由是觀之。設有緣厚于成祖者。安知其勿能廣無量斗哉。此亦希事。錄其大略。
付開郎
曇生南來。言汝形軀不比往日壯偉。老漢不覺心痛流涕久之。開郎復不快。汝細節強力忍飢。惜些些之費。勞頓一至此乎。若閻王不吞鐵丸。便使小鬼不怕。是則是矣。以細而忽大。敦末而微本。一旦累死了汝。這一枚人則使藏事。孰能始終之。此事或不幸累倒了汝。則老漢晚年翻做了活死人也。汝果體吾痛處。此箇皮袋子。為吾收拾。如舊壯偉無損之。自然使吾無後憂矣。良以法門寥落。人物甚難揀也。汝須大加飡。毋添吾憂。則享汝供養厚矣。吾書經幸將訖。若裝飾完。汝當身送蘆芽安置之。吾即續後懷香禮畢之。妙師併板首大眾。為老漢一一叱名致之。如二經嚴就。汝能頂持大都。廣會之場。普令一切黑白隨喜之。要使若聞若見者。如老漢為報父母此生劬勞之恩。亦辦心書二經而報是恩。非感邀他故也。汝深體此幸甚。凡吾南居動止。或有相傳于北者。大抵皆出人情好惡耳。汝不必念之。久後自當一笑矣。且老漢楞嚴發足。北行周旋。六易寒暑一日耳。而一日之中凡所動止。非光耿不出不為。自有木偶人證之。又不在吾言也。廬山黃龍潭。自龍藏惠彼。彼中遠近黑白。益道心無量。茲碧公湛如上人。以閣成欲造毗盧金身供之。疏文甚奇。只據此文必可成之。汝弗以勞却。委曲其初來。
又。
汝不能即發身者。知為所負未清故也。然則何必限于兩月之間而能辦此。設一年不完亦未可定也。汝真決離彼。使人知汝行者。恐亦不妙。惟行時且活落言之可便信復也。如汝置行跡于棲霞。則楞嚴之事安得廢哉。思之而藏事又可就現成。近都大叢林耆宿。道風福緣為之。成之也易。又人好橫議者。亦不搖唇矣。然素老及高弟。經事老鍊。雖不善輕諾。如諾之斷不苟也。可即來議之。不必局償負完而乃至。即新刻書板。亦當汝至山中。共素老及諸高弟論徹。後送來可也。吾行期猶南北未定。汝勿慮也。或以我行藏異乎人。規我易之。是痴子也。夫麒麟鳳凰。或者駭其異乎形色。規其易之。是須截其角而燖其毛。人則快之矣。大丈夫處乎浮世之間。適意為樂。灑然于塵埃之表。寧戚戚乎局于常議也。又人之利害于我。如佛天下照。我寸衷果無天惡。人其安能奈我何。且凡事。到人用力不及處。雖父母亦不能代之。必須苦樂親受者。定難假借于人。惟可假者形跡相似之間耳。我之賤性。長于超放不羈。半邊處也亦我真處。實人用力不及處也。敬