。蕩然虗明。到此境界。德修畢竟喚甚麼作身心。喚甚麼作生死憎愛。德修果然擔荷得真。做得不惟成佛有分。學仙有路。管取參禪門中。亦推爾不出。德修聞此語。不免疑他成佛成仙。到參禪門中。皆是末事。殊不知。禪門向上巴鼻。諸佛猶未夢見在。且道。如何是向上巴鼻。十方諸佛在何處。盡在驢胎馬腹中。
與智香居士書
周沈兩家。乃吳江信法之始。故汝兩家精進愈熾。願力愈弘。則松陵之風移俗革。可翹足而待者。不委兩門居止依怙。果四稜塌地否。果能之。則老漢敢不為旗鼓哉。雖然。汝所慈輔我大矣。惟城山未皇一登。或近過之不知。汝昆季俱在否。德輿昆季其所親即世。不知臨命終時。不大苦否。如不大苦。則老漢歡喜難喻。如不自在則丈夫不如婦矣。老漢也要打草驚蛇。捉死怖生。不知汝輩眼中。果有筋。皮裡果有骨否。不然。則老漢罪過不少。
與于潤甫
墨香庵汝之費心深矣。介然寒生。費從何來。不能而能之。非卓有定見。則受紛綸之搖。此庵安能成也。既成矣。切須強力忍氣終之。老漢蕭然雲外夫耳。汝不以富貴當眼。而必清高特持。委曲焦勞。決以初念是克。吾敢忘之哉。大凡做好人不易。賠錢忍氣忍飢。所以天必憫之。吾聞天憫者必有後。或汝異曰此子必當鳴于世。吾故附此于來柬之尾。以表汝有後之兆云。
與李次公
紫栢道人見地平常。行且疎略。吾法道中相識。或不以其闕陋。愛而不棄。欲寫其像。如具信心。亦不可易忽圖之。古人有言曰。魚相忘于江湖。人相忘于道德。葢精神不真。終難持久。不以持久之心寫之。不若不寫為第一義。即如聞亦不可以老漢為塞人情之具。苟察其果信得吾透念無支路。非具禮。亦不可為輕寫。葢眾生捨財如割身肉。如不能割肉圖老漢。老漢亦何故用其戲寫為酒舘八仙耶。且圖佛菩薩有功德。圖吾。吾之功德尚不能自福。曷可福人。吾行之後次公謹體此囑。始不負吾。
答于景素儀部
比辱枉顧而不遑一接清塵。以傅生在也。且貧衲棄置世外之人。寸無所長。亦不敢輕接賢士大夫。向承令侄之歡。移錫延陵。而道德虗薄。無以感物。抱慚良多。又吾曹得與世途相接者。自有標格。上則非道德不應。次則不過詩文已耳。越兩者而有交焉。達觀雖不敏。懼弗能也。如足下不以軒飾自榮。于出世法中。果爾存神。貧道雖不敏。敢不全令姪之愛哉。大率存神不真。比屋千里。豈有千里之遙。形待情懸。而能聲入心通耶。故足下如辦心未暇。留俟因緣時熟。相接亦得。達觀勿解作綺語。言直近魯。唯高明亮之。
答馬誠所御史
辱手書。知居士欲激野朽。憤發同心雪卓頭陀之死耳。敢不承命。苐野朽為頭陀之心。非為頭陀也。為頭陀立言著書。每以金湯大法自任。此心何心哉。如野朽不以此情照之。則風馬牛不相及矣。又頭陀自刎偈曰。志士不忘在溝壑。勇士不忘喪其元。吾今不死待何時。願早一命歸黃泉。野朽以此偈。觀頭陀之心。則頭陀非佛祖聖賢之氣象也。智勇烈丈夫耳。大抵吾曹出處。與俗士不同。俗士所見。見局乎一世。吾曹見通于三世。一世偏也。三世圓也。偏則情多昧理。圓則理能制情。如孔融李膺臨難。皆疑怨不能自解。此情蔽理故。若少林二祖。南岳思禪師臨難。皆能用理制情。所以直觀今世。有生心殺我者。我必前生曾殺他故也。故南岳中十七大毒。小毒不知其數。一味觀乎往因。逆來順受。而二祖亦死于縣令之手。初不聞二老禪。有所不堪受也。此祖佛標格如是。較諸孔李二君子又何如耶。今嗚呼。平生語禪。而臨難竟不遵鼻祖報冤行。消釋宿業。以不堪人之瑣碎。甘舉刀自刎。以跡觀之。謂頭陀烈丈夫則可。謂真是佛祖聖賢之徒則不可也。雖然。頭陀佛祖聖賢之理。未甞不知。特知而未能行。又豈能證而忘。忘而用哉。今之僧俗。雖號稱知禪談禪者。則又萬萬不若卓頭陀也。故頭陀之死。野朽不能說一偈。寄香燭弔奠之。非夫矣。惟高明徐平其氣靜其心。諦察野朽復居士之言何如。為頭陀之心何如。於理果當。謹佇報章。餘續不悉。
付密藏開侍者
吾雲外夫與世泊然者。然于世情。若不能判然割斷。以法門事重故也。或者不察吾曹痛處。亦不必介介。但盡吾心而已。如臺老之晚年。吾復全初好與之遊。亦不過為此耳。據實論護法肝腸。使吾心死而服之。此老非宿有願力。安能若是乎。其諸郎中。吾甚喜第三者。以知其好惡也。此老一生委精神于法門。而晚年又當為朝廷之大臣。適乃人情無常。義利出沒之地。設精神照顧不及處。汝當剖肝竭誠。一一扶照之。使此老末後。不要失了大人局面。則使吾門有光也。此亦吾輩。報其護法之勞。理合如此。若于中甫傳廣居之出處。吾曾于此老言之矣。汝當再覿面細論之痛囑之。若論中甫為法門之心。不下此老。但無此老之伎倆耳。即傅郎伎倆頗有。又無此老堅凝持久之力耳。噫。人才之難。難若是乎。文卿絕不見一字來。想聞人之聲或疑耶。當為凜說。老漢天生生鐵禪和子也。疑夢不可不醒。仲淳與事忙。法中極不進。其氣魄甚勞頓。可哀可哀。但在法脉中人。汝甞相會。不可要他歡喜。埋沒了人。古德有言曰。心常不與世心和合。是精進