科学与文明 -05-古籍收藏 - -04-佛藏 -02-禅宗语录别集
102-中国撰述诸宗著述部禅宗语录别集-紫柏尊者全集---第116页
雅法師法華經歌。則若庖丁解牛。公輸子之為匠。而縱橫逆順。精粗巨細。皆大白牛之全體也。是牛也。頭角崢嶸。出入於吾人六根門頭。咆哮蹴踏。喜怒無常。平田淺草。綠楊溪畔。黑白互奪。使吾即文字求之而不得。離文字求之而不得。離即離非。求之而不得。畢竟至於無可奈何此畜。曇生通禪人。每以奈何此畜不得為恨。一見此歌。便有跨牛之志。然不得能書者書而寶之。作一覔牛話頭。無擇山林城市。境緣逆順。持此參此。若不得牛。殫生弗已。紫栢道人。舍然大笑曰。汝非跳過魚盤。覔豆腐之瞎猫乎。當今能書者。舍吾叔宗而他求。豈不誤邪。雖然。若有人問大白牛兒。畢竟在甚麼處。張草米書揮筆處。細聽蹄響墨池邊。
書東坡詩後
鳥囚不忘飛。馬繫常念馳。靜中不自勝。莫若任所之。貧賤苦形勞。富貴嗟神疲。作堂名靜照。此語子謂誰。江湖隱淪士。豈無適時資。此東坡靜照堂詩也。嗚呼。心外無法。觸目其誰。動之與靜。富貴貧賤。但有名言。初非他物。眉山可謂了得便用。何異繩鋸木斷。水滴石穿。斷則根塵不到。主賓夢醒。穿則十虗通達。生殺機窮。謂物即心而心外無物。謂心即物而物外無心。解用則賓不抗主。自然接拍成令。不解用則主逐賓隊。觸處成乖。故曰。若能轉物。即同如來。且道轉物一句。孰能吐得。榮辱交加分主客。根塵暫喚作常光。
跋蘇長公大悲閣記
魚活而筌死。欲魚馴筌。苟無活者守之。魚豈終肯馴筌哉。如書不盡言。言不盡意。蓋意活而言死故也。故曰。承言者喪。滯句者迷。予讀東坡大悲閣記。乃知東坡得活而用死。則死者皆活矣。前大悲閣記。則公示手眼於文字之中。使人即文字而得照用也。後大悲閣記。則公示手眼於文字之外。使人忘文字而得照用也。若然則東坡之文字。非文字也。乃象也。如意得而象忘。則活者在我矣。如所謂大悲菩薩。具八萬四千清淨寶目。八萬四千母陀羅臂。豈菩薩獨有耶。實我未嘗不具也。但有照而無用。謂之似具。唯照用齊到者。謂之真具。故顏氏之子。有不善未嘗不知。此非照乎。知之而未嘗復行。此非用乎。然而必欲八萬四千寶目。八萬四千妙臂。以象照用。其故何哉。蓋眾生具八萬四千煩惱。堅等大地。非照何以破之。非用何以轉之。又曰。窮源達本謂之照。鑄染成淨謂之用。予聞東坡嘗稱文章之妙。宛曲精盡。勝妙獨出。無如棱嚴。茲以二記觀之。非但公得棱嚴死者之妙。苟不得棱嚴活者。烏能即文字而離文字。離文字而示手目者哉。
跋陸大宗伯雲居募文
昔如來不舍穿針之福者。良以福非積善而不成。善成則性有繼矣。故曰。繼之者。善也。成之者。性也。即此而觀。善固緣生。能乘緣生。而入無生。何殊因花而得春哉。若然則穿針之福。獨非花乎。今陸大宗伯。養高綠野有日矣。年登九十。猶不以老却穿針之緣。為諸緣山主敷凍雲之花。香浮遐邇。可謂給孤後身也。嗚呼善哉。
跋曹溪碎鉢
夫一心不生。則聖凡無地。物我同光。是故聖人不同。而此心此道。未始不同也。唯執情忘本。乃見有不同耳。老子生於佛後。孔子生於老後。我讀道德。不見其有非佛之言。我讀春秋論語。亦不見有非佛之言。大都聖人應世。本無常心。但以百姓心為心。故凡可以引其為善者。靡所不至。譬如良醫。但欲愈病。參苓薑桂。隨宜用之。至於奇症怪疾。雖砒霜蛇蝎。亦所不忌。其去病一也。後世三家之徒。不達聖人本意。互相是非。攻擊排斥。血戰不已。是何異操戈而自刃也。我聞莊衢魏公。本朝盛德君子。妬曹谿一鉢而不能容。手碎之。何示人不廣若是。雖然。大鑒本以虗空為鉢。天地萬物為鉢中之食。能稻糧饑饉。藥草疾疫。公亦鉢中食耳。安有食食食哉。夫何故。無能所故。無能所則無待。無待則獨立。獨立則無生心措手之地。嗚呼。起公九原讀是跋。寧不汗顏哉。雖然。且道如何是和事老人手段。逆順境緣風過樹。殘生不直半文錢。
程康伯書圓覺經跋
婆伽老漢。直指眾生日用熱惱。為神通大光明藏。十二大士。曲說如來神通大光明藏為熱惱。自是父子情乖。聖凡路斷。康伯程氏。旁觀忍酸不禁。於是發心手書是經。積畫成字。積字成章。積章成帙。於一剎那中圓覺成就。違而復順。斷而復通。父子歡呼。接拍承令。聖凡雲集。水到渠成。紫栢道人適買舟於岷江之干。康伯氏於神通大光明藏中。拈出供養道人。是時不以面受。乃用背享。直得文殊杜口。普賢失跌。況其餘乎。雖然。蟣蝨以頭顱為崑崙。屈步以蹄涔為滄海。小大無常。孰得孰失。
書周叔宗臨帖卷
禪家有離經一字。即是魔說。依經解義。三世佛冤。書家有學書而死於法者。謂之奴書。觀叔宗周氏。臨諸家帖。於縱橫變態之中。法時露焉。譬夫濃雲雷動之初。龍雖不見。頭角暫露。而天機深者。神而明之。則龍之頭角。不在叔宗筆陣。而在我欲得不得之閒耳。
跋石屋禪師山居詩
詩曰。莫謂山居便自由。年來無日不懷憂。竹邊婆子常偷笋。麥裏兒童故放牛。栗蟥地蠶傷菜甲。野猪山鼠食禾頭。施為便有不如意。只得消歸自己休。
夫身心者。死生好惡之鵠也。鵠不忘。則矢不已。矢