箇儱侗。若道見。你便說道者箇只是色。者箇多少分明。者箇是什麼。者箇得與麼可憐生。都來只是我。更什麼處去。若如此說話。喚作儱侗中又更儱侗。不辯緇素。不識吉凶。寄褐生俗人有什麼堪共理論佛法。諸上座。應須是附近人決擇人我。破却儱侗。識其青黃赤白。辯其是非。知其好惡。長之與短。人決定是人。天決定是天。脩羅是脩羅。脩羅中得解脫。乃至餓鬼.畜生.地獄。一一皆得解脫。隨相區分。自由自在。應須與麼會。明是明。暗是暗。乃至青黃赤白。一一如然。混濫分毫也不得。
諸上座。如今作此說。且作麼生會。還是儱侗也無。還是一向平等也無。還是說也了。舉也了。還是更無一法作眼見耳聞也無。還是更教誰說也無。諸上座。且作麼生體解理論。如此說話。還合古聖也無。還是應機說法也無。還是識緇素也無。還是同一字不有也無。諸人只是不將為事。某十二時中。時時如是。時時運行。應機隨化。欲得諸人同詮性海。指歸本源。理應自由。在處通得。所以道。言無不中。理無不實。天上人間。六道往還。無處不透。應須與麼。始得便道達磨西來。親傳心印法門。一時了却佛及眾生。無不是心王印。
問。如何是應機說法底人。
師云。你豈不是從展。
云。作麼生。
師云。聾。
問。如何是逗機說法。
師云。你名什麼。
云。無名無字。
師云。者漆桶。
問。如何是觀機說法。
師云。喚你作俗人。得麼。
云。為什麼如此。
師云。你問什麼。
問。如何是隨機說法。
師云。你什麼處打蹬來。
問。言語不並。心路不行。請師道。
師云。出得你問未。
云。作麼生。作麼生。
師云。者瞌睡漢。因什麼不作人。
問。用處不換機。請師道。
師云。你豈不是仙遊龍華弘瑫。
云。作麼生。作麼生。
師云。弘瑫。弘瑫。
云。喏。喏。
師云。得箇什麼。
云。得箇釣魚翁。
師云。也與麼亂統。
云。正是和尚不亂統。
師云。正是你不亂統。
云。正是某亂統。
師乃頌曰。
體性如然不換機。言來理契應玄微。
直下親親真大道。聲色聞見不思議。
三處一時放毫光。色相箇箇顯青黃。
十方三世皆如是。任運行來實堂堂。
一日。問參兄。見說浙中出好越器。是也無。
參云。是。
師云。不是者箇道理。
代云。也是桑梓。故非外物。
問太原孚上座。你鄉中出甚好物。
云。無種不有。
師云。是什麼物。
孚云。不道領話。
師云。不是者箇道理。
代云。只如此。
問雪峯和尚。聞有拄杖。乞一條。
峯云。我有三條在。但將取一條去。
云。人人只是一箇。和尚為什麼用三箇。
峯云。三箇總用。
師云。是即是。某不如此。
峯云。你作麼生。
師云。是三是一。
問展禪客。見說清源出好道具。是否。
云。和尚要什麼物。
師云。不應機。
展云。和尚作麼生。
師云。但道自受用。
問晏院主。者箇是何處扇。
云。是清源扇。
師云。院主因什麼不學禪。只麼打蹬。
代云。也不是外物。
因鍾鳴次。師作忍痛聲。騰身云。者箇鍾在我肚裏鳴。你諸人且作麼生。
展上座對云。和尚尊體如何。
師云。你又分疎作麼。
云。和尚又自問作麼。
師云。我要不如此。
展云。某何曾如此。
師云。是。是。
展云。喏。喏。
一日。辭雪峯下山。云。啟和尚。人人自由自在。某如今下山去也。
峯云。是誰與麼道。
師云。是和尚與麼道。
峯云。你且作麼生。
師云。不自由自在。
峯云。知。知。
又辭招慶。我且下山。你也到我那裏。
慶云。未甞不在。
師云。還是也無。
慶云。也未是分外。和尚。
師云。知得。知得。
又向晏院主道。我且去也。閑無事到彼中。
晏云。不敢。不敢。
師云。不如此。
代云。喚者裏不是山中。
王令公差人送含消棃上師。師遂拈問僧。若有人道得。與你者棃喫。且作麼生道便得喫。
志超云。也什麼閑物。
彥穆云。閑物拋却。
惠琛云。者箇菓子打揲却。
師云。你諸人知得我語。便教喫了。只是諸人覓對話。有什麼了期。不用久立。