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79-中国撰述诸宗著述部禅宗语录别集-湛然圆澄禅师语录---第40页
個境界。非下情所知。今且問父母未生前。阿那個是居士本來面目。乞通個消息。
又
問。儒釋不壞權實者。凡有施為。皆不出權。將謂實者離一切施為也。三乘人所見皆如此。惟大乘人所見不同。斬猫刈蛇。皆是滿盤托出。非常境界。全體昭然。但人不能解耳。雖然。未到這箇田地。切不可妄擬。昔玉泉皓禪師。甞製犢鼻裩。書歷代祖師名字。乃云。惟有文殊普賢。略較些子。且書於帶上。故叢林目為皓布裩。有鄉僧亦效之。師見而詬曰。汝具何道理。敢以為戲事。嘔血無及也。其僧竟如所記。故吾謂不可妄擬。昔者丹霞燒木佛。院主呵之而鬚眉墮落。所以不識此境界。斥之亦不可。故曰。如人飲水。冷暖自知。以是故知南泉歸宗之輩。高提祖印。直示向上機關。非撥無也。若不是他說破。沒世之人。安知有這箇時節。惟居士明知此事。假興諸問。作末世法眼。奈某智短。不副所問為慚耳。
又
居士垂問二段。直如銀山銕壁。山僧不知所措。苟非日用真正留心個中。安能造詣如是之細也。然欲通其難。不外自己。捨己而別求。是不得其計矣。何則。佛說如幻。六祖云。不思善惡。皆所謂撥塵見佛。譬如有人流浪他鄉。知識教其回家。必曰路中不可游蕩。莫管是非。一直到家。既到家已。不妨治生產業。皆要用。幻與非幻。不必言矣。如此則在路不顧閒非。實為歸家之正法。何無記之有。到家自有分外消息。不必預防無記而生疑也。又極樂人壽無量。佛壽亦無量。云何彌陀觀音有泥洹。此有二義。一者佛對眾生說。不對佛說。故曰眾生病故。菩薩亦病。若眾生病愈。菩薩亦愈。二者佛有二身。一者法身不屬生滅。二者報身修因報得。眾生之壽無量者。對此方百年之說。如玄門稱千萬年為長生者。對短說長。故報身之無量。非同法身之無量也。要而言之。佛為度眾生故。示生三界。既有所度之機。機盡則應亡。是為泥洹。夫泥洹者。不生不滅之謂。非永滅不生也。又娑婆與極樂無垢短長較量者。此皆約報境而言。非真境也。境既屬報。其長短自不能同矣。吾以義推之。娑婆之名堪忍。以能忍苦故。極樂反此。總名對待。而不若無垢者。以其苦樂兩忘故也。又云。勢至不泥洹者。彼大菩薩願力持故。若云彌陀滅後。觀音勢至相次紹位。亦未有不般泥洹之說。但後後耳。所言彌陀化身多者。亦眾生心數。念念出生。有何數量。如此。則三十六萬億。猶是對機之數。況藏中無文。故雲棲大師斥之。吾謂但恐不能實悟耳。如能真悟。則佛及眾生。大小數量。此界他方。皆是迷頑妄想安立。若悟菩提本無所有。故曰。但有言說。都無實義。管見如此。諒居士有格外之識。非下情所知爾。
答張少尹
承示。未有佛時。先有某甲。此言雖則近理。恐未盡善。不見道聖名凡號。總是虗聲。殊相劣形皆為幻色。又云。用棒用喝時。皆是以無情劒。斬斷是非。似則也似。是則未是。不可背地裏說兵書也。且如現前尊夫人有病。而足下便云累不能脫。此豈不是德山棒。臨濟喝耶。正恁麼時。不知作麼生斬。況日用縱橫。是非關鎻。總是個德山臨濟。大須著眼。不可說了便休。至囑至囑。
答陳麓亭居士
接手書。知足下用心。非泛泛者比。但此事極易。日用現前。舉心動念。便覺雲山萬里。苟非真得一回汗出。要脫生死恐未能耳。何也。葢此乃不思議境界。略涉思惟則已不是了也。其過在乎當人。不貴妙悟。祇欲將文字湊合。容易明白。不知這個容易。却是大病。若真正發明。一切差別因緣。當念氷消。更無疑滯。猶演若之得頭。狂怖頓除。何處更容疑惑。如欲更問于人是我頭耶。非我頭耶。其狂未省耳。繇是而推。敢問足下。只此一偈之外。一切差別公案。得釋然無疑否。於生死分上。得脫然否。如或未能。則此偈未必然矣。愚末無知。敢爾直言。諒居士個中人必不我罪。
佛事
雪夜為達觀大師茶毗
達大師。達大師。生前好惡相半。滅後是非兩忘。天人已失依怙。四眾永沒舟航。大地一時變白。松濤徹夜顛狂。吹散許多障礙。竪起無上法幢。大師來也。在什麼處。却在山僧筆尖頭上放光。那知音的搥胸呌屈。那不知音的徒自悲傷。偈曰。石火光中著脚。電光影裏翻身。當場燒却皮袋。踏碎毗盧頂[寧*頁]。露出本來面目。千聖莫有知名。只解自問自諾。休言無臭無聲。
為瀾日華侍者舉火
祇望曾參養曾晢。誰知顏路泣顏淵。他日音書報慈母。哭聲兒子呌聲天。華侍者。聽我宣。若欲脚下承當。須悟父母生前。大眾。父母生前即且置。只如四大敗壞後。你一靈真性向什麼處安身立命。還會麼。若也不會。須得山僧痛下毒手。與汝槌拶。不比臨濟棒。德山喝。直下要與諸方別。提起一把無明火。燒得髑髏頂門裂。頂門裂。露出當先那一著。擲火把云。猶如大夢獲醒時。心縱精明向誰說。
為信侍者封關
揭却拄杖頭。封却布袋口。分付主人公。心猿莫外走。信侍者。還肯麼。匙鑰在山僧手裏。繇不得汝也。直教一千日後。與汝相見。封竟乃云。鎻則鎻矣。封則封矣。未審還有人解得轉身通氣句也無。若無。山僧自道去也。竹密不妨流水過。山高豈礙白