玄旨。因投出家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。由是服勤左右。據此。則知龍潭信所嗣者天皇悟。非天王悟。其證二也。又信一日問天皇曰。某自到來。不蒙指示心要。皇曰。自汝到來。吾未甞不指示汝心要。信曰。何處指示。皇曰。汝擎茶來。吾為汝接。汝行食來。吾為汝受。汝和南時。吾為汝低頭。何處不指示汝心要。師低頭良久。皇曰。見則直下便見。擬思即差。師當下開解。復問。如何保任。皇曰。任性逍遙。隨緣放曠。但盡凡心。別無聖解。又一日問。從上相傳底事如何。皇曰。不是明汝來處不得。信曰。這箇眼目。幾人具得。皇曰。淺草易於長蘆。據此。則知龍潭信所嗣者天皇悟。非天王悟。其證三也。今此三段所證。昭彰如是。而丘玄素塔銘中。以龍潭嗣天王。何得獨異。察知。明是後人。妄將崇信。改入天王塔銘中。以為爭端耳。不然。必將前三段所證之文。一筆抹去。而後可以成其說也。又張無盡甞謂。雲門機鋒似臨濟。宜為馬祖之後。此則齊東野人之語也。古來同稟一師。而機鋒各別者多矣。豈必盡同。如雲門法眼。同出雪峰。若雲門當歸馬祖。則法眼又當歸石頭耶。如丹霞投子機鋒。不亞臨濟。杏山與三聖。皆失機於石室。則丹霞投子石室。又當改入馬祖下耶。又如南泉父子。皆馬祖之嗣也。而不用棒喝。溈山父子。皆百丈之嗣也。而不事孤峻。又當改入石頭下耶。且予甞考雪峰全錄。其禪備眾格。波瀾濶大。故其語有時似臨濟。有時似曹洞。其徒如玄沙長慶保福鼓山安國鏡清等皆然。即雲門雖機用獨峻。而實語不十成。機不觸犯。且歷參曹山疎山九峰乾峰。其語具在如三種病二種光等語。則全本乾峰。此尤其顯然者也。豈可謂其同於臨濟。當嗣馬祖下也。無知之徒。固難與辯。高明之士。可考而知。故作是以告天下智者。幸詳察焉。
永覺和尚廣錄卷第十六
永覺和尚廣錄卷第十七
嗣法弟子 道霈 重編
疏
獨詣師造靜室疏
原夫。無動無靜者。妙道之體。有動有靜者。妙道之用。舍靜趨動者。凡夫之迷。厭動躭靜者。二乘之執。若然。則晏坐深林。株守寒谷。避塵氛而弗入。甘枯木之弗榮。將無蹈二乘之偏轍。乖實教之大旨乎。是葢有微權也。道非靜也。必由靜而後明。道非動也。必由動而招蔽。語云。探珠宜浪靜。動水取應難。故我佛設教。上根之士。則動靜雙忘。超然獨證。其次則先習定水。次發慧光。非躭靜為休歇之場。實借靜為入道之要。誠能由靜而明。慧光輝映。則山河大地。一切境緣。謂其洞然無物可也。謂其決非他物可也。謂其為山河。為大地。為一切境緣亦可也。夫如是。則朝市不為閙。山林不為寂。大千不為富。一壑不為貧。大眾不為多。一人不為獨。雖終身向萬仞峰頭。目視雲漢。謂其為厭動躭靜得乎。若生死根未能斬絕。水牯牛未免犯稼。浪游俗境。不知返攝。將見心逐境而駛遷。智隨物而霧惑。雖托名大乘。其為自欺亦甚矣。壽昌獨詣師。孑影七石山頭。精修禪寂。已經三載矣。茲復于龍津之源。擬立數椽。以為宴坐之所。葢亦借靜以求其無動無靜者也。閩中古號法窟。宰官居士。無不久味禪悅。洞深法喜。慨然而施。不日而成。又豈待余言之多贅乎。但動靜不相干一句。却請師自領荷去。
道顯建佛頂庵疏
東崑之口。有山名岣嶁。岣嶁之巔。有庵名佛頂。歲月寢久。棟宇差脫。風飄雨灑。雪霰滿床。道顯上人居之。垂二十秋。今勢難仍舊。理在更張。乃謀重建於余。余曰。子亦知建剎之意乎。昔世尊遊山次。顧曰。此處宜建梵剎。帝釋即竪起一莖草曰。建梵剎竟。看他父子唱和。如線透金鍼。舉揚斯事。如滴含巨海。若能識得此剎。則吸盡江西之水。推倒大雄之山。轉大千經卷於半眴之間。參剎海如來於一塵之內。雖然如是。帝釋未竪草時。世尊梵剎早成就了也。還識得麼。呵呵。此二千年前。臭爛葛藤。是事且置。今日斬新公案。不免為諸人拈出。岣嶁深處。宜建梵剎。普請諸檀出一隻手。正好當機領略。切莫道。神通妙用不如帝釋也。且出一隻手時如何。合掌曰。珍珠撒出紫羅帳。直教大地盡黃金。
妙高峰建觀音殿疏
栴檀觀音像者。先是秋浦上人募造。邑中王臣宰官。長者居士。咸樂助之。像既成。將擇地以居。適上人告寂。擇地未決。僉議以妙高峰當三里之中。為一邑之鎮。翠映全城。影搖二水。宿為名勝之區。擇是以居大士。誰曰不宜。於是眾不約而集。手舁大士像。置之峰頂。將別營殿以祀之。住僧某。特來山中。乞某一言為勸。某溪南之鄙人也。濫竽緇侶。藏拙荒林。奚敢持鴻毛之輕。凟大人之聽乎。既弗克辭。乃藉大士之靈。以告曰。經言大士之悳。上與諸佛仝慈。下與眾生同悲。與諸佛同慈。則慈應而無緣。與眾生同悲。則悲發而無盡。由是大士實無一處。無一事。無一時不在眾生心想中。眾生亦實無一處。無一事。無一時不在大士心想中。大士日於眾生心想中。放大光明。施大甘露。而眾生不知。唯不知。而大士之慈悲益深矣。眾生日於大士心想中。鼓黑暗風。長煩惱燄。而大士不捨。唯不捨。而眾生之苦惱或有瘳乎。故大士之視眾生。如慈母之撫孺子。眾生之歸大士。宜如孺