屈。向什麼處。安著精魂。你舍自己。而利眾生。方合諸佛因地事。你害眾生。而益自己。合三途報。修諸佛因。得佛果報。造殺害因。得地獄報。如世間人。念念偷盜。行劫奪。行□□。□非理事。不久入牢獄。受王法。各隨輕重。如世間人。念念修善戒惡。憐愍眾生。與人方便。於身命財。常生布施。與一切含生。不生一念惡逆之想。孝順父母。兄弟親族。不談是非好惡。行住坐臥。不離善心。此人永不見枷鎖。永不被人苦惱煎煩說有過去未來惡果。亦成一切善因。而變凶為吉。雖。有相干。亦自聞其善。而不見其形耳。陰中常有護世善神遮護。所謂人發善願。天必從之。善者居正。惡者還邪。只是其邪如氷。其正如湯。湯雖銷氷。不言我解銷氷。氷既已銷。唯一水也。遣邪歸正。亦復如是。本無邪正。人自執捉。以虗為實。實相法門。無一字可說。如此分別。世間善惡。夢幻華報。纖毫不差。何況此身遷謝。金光明經云。心識二性。躁動不停。隨業受報。墮於六趣。無知無覺。業識茫茫。無本可據。以何為依。以何為主。雖妙性湛然。不生不滅。不覺悟且不得用。實可哀哉。莫由風水也。豈不見。裴相國云。及其斷言語之道。息思想之心。忘能所。滅影像。然後為得也。故不在言詮表耳。嗚呼生靈之。所以往來者。六道也。盡是一念失真。皆從無始以來。直至如今。相婬相愛。相殺相吞。妄著諸色聲香味觸法。萬劫千生。結成業網。閻魔罩。無有出期。今此道人家。既到這裡。皆是不得已。而為之方便分別。似乎知見學解未脫相似。明眼人。相笑不少。只是觀從上古聖人。所說言教。也只曲為今時。迷人開發。喚作教化眾生。以為佛事。法則是空。事則是色。若不權色明空。如何明佛理。心經云。色即是空。空即是色。受想行識。亦復如是。是故馬大師云。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故有。又云。於心取生。即名為色。知色為空。故生即不生也。若了此意。方顯今古思齊焉。華嚴論主。深歎。法華經中。露地白牛。及以是法住法位。世間相常住。以此顯露明白。所以數貫。入於一部華嚴之教。欲望學者。於斯信入。不費程途。豈不快哉。又云。以法身用。則萬象俱寂。隨智用則萬象俱生。起為法起。滅為法滅。故祖云。境緣無好醜。好醜起於心。心若不強名。妄情從何有。妄情既不有。真心任遍知。即名常住法身。六情諸根得相者。盖為識不破。所以不脫。故論云。得相者。謂之識。不得相者。謂之智。若得六根返聞自性。以神聽。為入道之意者。便合楞嚴經道。旋汝倒聞機。是也。故永嘉大師云。六般神用空不空。一顆圓光色非色。此理分明。作家念者甚多。用者罕有。無異魚在水中不識水。若是伶俐凡夫。一聞千悟。道本無名。故得者。標名為母。所以善財參摩耶之理。其義亦爾。且道。摩耶夫人。即今在什麼處。有麼有麼。試道看。師云。你諸人在裡許。得多少時也。速道速道。玄沙云。切忌知有之人。見這裡若不會。便喚作西來意未明。徒學多知見。不識本性。契道則懸遠。是也。殊不知。古聖先賢。所立教法經書。一文一字。唯歸一道也。三教該通。更無別法。達者當下忘言。即得其意也。更不滯名著相。明知覓魚求兔。而必假筌蹄。學道參禪。須通教典。典。是故。圓覺修多羅了義經云。修多羅教。如標月指。若復見月。了知所標。必竟非月。於此二事。且要識權名實。得失自知。若還緇素不分。未證實相。不明道眼。所有見解。都成妄想。所以我佛世尊。於楞嚴會上。詰問阿難。及諸弟子。愛小乘不求正覺。乃云。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。及用世語言。入佛知見。譬如琴瑟琵琶箜篌。雖有妙音。若無妙指。終不能發。阿難汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。汝暫起心。塵勞先起。若到這裡。須是決擇身心。分明見解。始為究竟。所以得兔而忘蹄。得魚而忘筌。得意而忘言。若三者。未有所得。即不可忘也。忘必落空。空即未有所得。未有所得。則是空花之相。故同安大察禪師。十玄談詩云。祖意如空不是空。靈機爭墮有無功。三賢尚未明斯旨。十聖那能達此宗。又云。莫謂無心便是道。無心猶隔一重關。故圓覺經云。彼知覺者。猶如虗空。知虗空者。即空花相。亦不可說。無知覺性。有無俱遣。此即名為隨順覺性。以要言之。迷時以覺為空。悟時證空成覺。故圓覺經云。成道亦無得。自性圓滿故。圭峰禪師序云。成就慧身。靜極覺遍。百千世界。佛境現前。所以道信禪師。為牛頭禪師。說心要云。百千妙門。同歸方寸。河沙功德。總在心源。一切慧門。一切定門。一切行門。悉皆具足。凡是真正見解之人。應有言句。舉措動用。無不是道。都在裏許。不可離有為。而談實相。佛祖所出。一相一言。一拳一指。拈槌竪拂。指東顧西。無不示物明心。喚作不壞假名。而談實相。豈不聞。六祖大師云。不是風動。不是幡動。是仁者心動。為什麼。印宗法師。一聞便悟。方知此是盧居士。即便禮拜。眾立為六祖大師。若有依本分真實得法之人。不似名相利養。及自稱能所接人。應無所求。應無所住。應無所無心。應物隨機方便。華嚴經云。吾觀世間