負來意。所諭向朱晦翁教中。體認天埋。只饒到正心誠意處。凡所作為。一一合乎中道。祇做得世間君子。非出世間法也。何以故。皆六識之心故。復看父母未生前。第不曾見徹本來面目。在影響中。生安隱想。今時假善知識。例皆如是。如居士在病中覺察。猶是善根深重者。有一等人。熱病退後。又當作尋常。活佛出世。亦不能救。果真實參究。提一句話頭。孜孜不捨。縱不能悟。管取現業貼貼地。倘然打破疑團。親到古人田地。亦不必向境緣中較量。如夢中作得主。與白日不差纖毫。更向不醒不做夢時。主人公在甚麼處。者裏打徹。可與高峯大師把手同行。更不向人問如何若何也。
復沈得一居士
前於稠人中。與居士一面。知留神於法門。而未及深談。不能盡其來意為耿。貧衲甞謂舉業不礙於參究。然居塵出塵。即事離事。要有大力量者。始能擔荷。貴在切上加箇切字。如失重寶必欲獲之。豈但讀書。乃至一切事緣中。放亦不下。趂亦不去。何以故。此一念子重故。趙清獻公。青衿時即參究。至于做官。聞雷聲豁然大悟。豈非平日切意於斯道者。得有此時節因緣耶。來諭謂。遐思現養。不能輟其念。愚謂。以世緣報恩者。雖肝膽塗地。不能報其萬一。惟釋迦大師看破恩愛。出世後。為父母說法。使父母頓超三界。故稱大孝聖人。居士發一念真實信向。決欲明衣線下一件大事。豈但一生父母。即百劫千生能生所生底父母。悉受其法利。以世間之孝較之。何啻天壤。更當勸令尊堂一心念佛。消多生罪累。作現世津梁。則居士之孝。世出世法。兩得之矣。冗中草草。肅此裁復。餘容緣晤。不既。
與頑石禪人
余出家來。初歷講肆。便知有此事。因求出世心愈切。于經教中。非不留意。知在識見中用事。如經云。以知解心。入佛境界。如將螢火燒須彌山。終不能著。又云。如日當空照。童稚閉其目。自言何不覩。多聞亦如是。故知。知解愈多。非但不悟道。且為障道緣也。因拂袖別參。初脩空觀五年。雖則塵緣淨盡。于入理實未得力。後于船子公案上又六年。始瞥然也。總不似賢弟。寂而常照。照而常寂。謂之工夫。欲將此心用心。非但一生。窮劫至劫。似不能了。何以故。以能寂能照之心。為根本故。又以此心念慮不起。為本體獨露。豈待少時。只饒從生至老。總不起念。此念之根。曾瞥然否。若果無根性。于境緣上。自不別生心。觸目遇緣。如木石相似。于本體上。亦沒交涉也。況在念佛作觀之間邪。不知賢弟。將何為本體。又將何為獨露。若以念慮不起時為本體。自是念慮不起。非本體也。若以常寂為本體。即是常寂。非本體也。若日用行事為獨露。正所謂業識茫茫。非獨露也。若將常照為獨露。自是常照。非獨露也。如賢弟本意。恐在教上揣摩。即在八識田中。認作本體。故曰。朦朦朧朧。如在燈影裏行。此是實供。非妄語也。去歲予與賢弟。坐松陰。聞鳥聲。堂上論。現量取境。如一一明了。祇是教家事。與宗門中悟入。大似隔靴抓癢也。三喚侍者。非容易會去。若作容易會。國師彼時只消呌一聲。便好云。將謂吾辜負汝。却是汝辜負吾。何必三呼三應。然後乃耳。須知別有深深意。豈是檀郎認得聲便作悟門也。舊時行履。姑置之勿論。果到不疑之地。當時便得實用。又何待病後為然。睡夢不得自由。此又據欵結案。大可笑耳。復云。岑大蟲示人太孤。渠往往見人陷此塗轍。非是遏捺學者故爾為之乎。當知岑師如吹毛利劒。擬其鋒者。即喪身失命。可謂。婆心太切也。佛云真非真恐迷。豈但掀翻識情窠臼。即真之一字。亦不知寘之何地。況以外書平旦之氣似之乎。大似夢中說夢。又可發千載一笑耳。大珠和尚問馬祖。祖曰。即此便是大珠。故為有力者負之而趨。恐亦未知日用行履。若向者裏認其太賖。不但未會大珠。恐亦未見馬祖也。又云。識者知是佛性。不識認作精魂。折中且寘。賢弟還識也未。只須日用中是佛。也須吐却。興化云。老僧未曾向紫羅帳裏撒真珠與汝諸人。胡喝亂喝作麼。如不向紫羅帳裏穿下過來。未免有紅紫之誚。非宗門得力之句也。又用心曰。無事時不怕不明白。惟防念慮起時。若知一念緣起無生。即化了。此是將緣起無生。化念慮。宗門中。還容得此等說話麼。三十棒教誰喫。又云。應物時不怕念慮起。只怕不明白。明白時。即有念慮有現照。此又以明白。治念慮。宗門中還容得此等說話麼。三十棒教誰喫。又云。本體本具。照而寂也。宗門中。還容得此等說話麼。三十棒教誰喫。此即是教家老婆舌頭。非悟門也。又云。不必工夫。又云。如是保任。又云。勿忘勿助。種種皆顛倒度量之心。非參究也。即前為賢弟說。只是似不是真。即此似字亦權巧也。安慰也。如果似。不待此體會。動著便脫。捺著便轉。不必引經。引教轉引轉遠。不相應。何也。葢為從來不曾參究。悉以知解心印定。正所謂認奴作郎。認賊為子也。古德云。三世諸佛不知有。狸奴白牯却知有。僧問九峯云。如何是頭。曰只須知有。進云。如何是尾。曰盡却今時。其知有二字。豈是揣摩識情。以日用為知有耶。予曾拈云。三世諸佛不知有。掬明月於無影樹頭。狸奴白牯却知有。剪白雲於不應山谷。誰能知此意。除是長嘯者