眾念紛紛不止。無以會真。若以眾念止眾念。則愈止愈不止矣。若以一念止眾念。則不止而自止矣。吾所謂一念者。無念也。能觀無念。不妨念念。而竟何念哉。雖然。實無念者。贅也。夫曾不知其為橛也。
心體元虗。妄想不有。若了妄不有。雖有而不有也。不了妄不有。雖不有猶有之也。故妄想如空花。其根在眼眚。了眚花不無。空體常寂滅。
夫平居內照似有。及涉事即無者。直以心境未融。前塵未了。而為留礙也。故造道者。不了前塵。縱心想俱停。猶為趣寂。故於至道不取。
體寂用照。用不失體。即照而寂。體不離用。即寂而照。是以體寂若太虗。用照如白日。故萬變無虧。無幽不鑒。
前無始。後無終。萬劫一念。六合一虗。人物齊軌。大小同狀。晝夜不變。死生不遷。此之謂常。然體此者。似人而天。誰為之愆。
事小理大。事有千差。理唯一味。善理者。即事無外。隱顯存亡莫之二。是以至人。愈動愈靜。無不寓。
不可以無心得。不可以有心求。有心執有。無心著無。是二俱非。則超然獨立。所以大人無對者。以其無可當情也。
念有物有。心空法空。是以念若虗鎔。逢緣自在。心如圓鑑。來去常閒。善此者。不出尋常。端居妙域矣。
大忘不忘無不忘。用意忘者。愈忘愈著。執著者。未喻道。果喻道。何不忘耶。故曰魚相忘於水。人相忘於道。
游魚不知海。飛鳥不知空。凡民不知道。藉若知道。豈為凡民哉。吾意善體道者。身若魚鳥。心若海空。近之矣。
一動一靜。一語一默。揚眉瞬目。或飲與啄。左之右之無時不察。察久念裂。劃然自得。自得者自知。人莫之識。
天地之功。不捨一草。滄海之潤。不棄一滴。圓明之體。不離一念。是知一念之要。重矣夫。
真心至大。此身至微。是以明真心者。返觀此身。猶若片雲浮於太清。任往任來。翛然無寄。由無寄故。處世若寄焉。
為有為。無能為。為無為。能有為。是以聖人無為而無不為也。吾所謂聖人無為者。葢即為而不有其為。非若寒灰枯木。而斷然不為也。
太虗游於吾心。如一漚在海。況天地之在太虗乎。萬物之在天地乎。此身之在萬物乎。外物之在此身乎。嘻。[耳*少]小哉。以其小故大。
天地寂。萬物一。守寂知一。萬事畢。處此道者常不忒。以其不忒。故作做云為俱不失。不失者。謂之真人。
超然絕待大同也。夫不同。則物我二。物我二。則形敵生。有形敵者。侍莫甚焉。何絕哉。吾意善致道者。貴兩忘。兩忘則物我一。物我一。則形敵忘。形敵既忘。誰待哉。絕待故大。大故同。大同者。謂之聖人。故曰。會萬物而為己者。其唯聖人乎。
山河大地。一味純真。心若圓明。天地虗寂。故達此者。外觸目無可當情。中返觀了無一物。如斯則空。空絕迹。物物徒云。身寄寰中。心超象表矣。
靜極則心通。言忘則體會。是以通會之人。心若懸鑑。口若結舌。形若槁木。氣若霜雪。嘻。果何人斯。願與之遊也。
其形似拘拘。其中深而虗虗。眼若不見。耳若不聞。昏昏悶悶。人望之而似癡。若亡人而不知偶誰。吾請以為師。
世閒所有。杳若夢存。夢中不無。覺後何有。故不覺何以超有。不超有何以離世。吾所謂離世者。非離世。離世在即世而離世也。即世而離世者。謂之至人。
知有為始。極盡為終。策知以智。運極以權。權也者。涉有也。涉有處變。古有萬變而不失其正者。根本存焉。今夫不本而誇善變者。是由自縛而解人。人見而必唾。雖孺子大笑之。
直達謂之頓。密造謂之漸。直達詣真。密造除偽。真不詣。偽不除。偽不除。真不極。由是觀夫偽也者。真之蔽歟。道之害歟。德之累歟。
圓融該攝。廣大交徹。全事全理。隱顯莫測。一多互含。多一互入。舉一通收。不妨羅列。小大不殊。凡聖不隔。常泯常照。常起常寂。心不可思。言不可議。日用尋常。曾無欠闕。常在其中。不勞途涉。此之謂至極。
大言載道。小言載名。至言忘言。載名者近。載道者遠。忘言者通。是故近則易親。遠則易毀。通則莫測。以其至。故莫測。居莫測者。謂之神化。
孤掌不鳴。不虗無響。絕待無言。由是觀之。言者有待而然也。雖然。言言於無言。言即無言矣。無言者。言之不及也。吾意善得無言者。在遺言。言既遺。而無言者得矣。何言哉。
聊城傅光宅曰。世之謂子書者。則老莊非其至乎。老言簡而意玄。莊語奇而思遠。後之談道者歸焉。荀楊而下。未足擬也。茲緒言將非老莊之倫耶。其為文俊偉明潔。而其意旨。難以名言。或老莊猶有所未及耶。疑者曰。子是過矣。老莊何可及也。余曰。老莊誠不可及也。乃所稱谷神和同。與疑始玄珠之類。則似有言而未盡。又似欲言而難於言者。道信無窮極也。西方聖人。無法可說。而有說法。言之盡矣。故觀老莊。而知諸子未盡也。觀西方聖人。而知老莊未盡也。緒言。則旨出於西方聖人。而文似老莊者也。故曰。或老莊猶有