脩行。多聞亦如是。如盲繪眾像。示彼不自見。於法不脩行。多聞亦如是。譬如海船師。而於海中死。於法不脩行。多聞亦如是。惟我某人則不然。一生所發都是菩提心。一生所脩都是菩薩行。妄想執著念念遠離。智慧德相時時體究。其於當來世中。蒙佛授記。坐道場成正覺。決定少他一分不得。且道有何憑據。擲主丈下座。
第七日滿散華嚴會升座。僧問。一法若有毗盧。墯在凡夫。萬法若無普賢。失其境界。畢竟如何和會。師云。你在那裏見他[病-丙+斯]闘來。進云爭奈前話何。師便喝。僧云某甲到者裏有耳如聾。有眼如盲。師云更要和會箇甚麼。僧良久云某甲會也。師云你作麼生會。僧云。性空即是佛。不可得思量。師又喝云。三十年後思量者一喝在。乃云。遮那淨法身。藏在一毛孔裏。普賢行願海。散在百草頭邊。雖在一毛孔。分明拄地撑天。雖在百草頭。畢竟掃蹤滅跡。低聲低聲。遮那與普賢來也。諸人要見一毛孔麼。卓主丈云。橫亘十方竪窮三際。諸人要見百草頭麼。擊拂子云。石火電光不容眨眼。有時一毛孔重重吞却百草頭。有時百草頭各各現出諸毛孔。有時一毛孔即是百草頭。有時百草頭即是一毛孔。直得遮那普賢輥作一片。使無邊開士大地眾生討頭不著。挨身不入。用力不到。劄脚不牢。既無定體亦無定名。有時喚作一真法界。有時喚作大光明藏。有時喚作法菩提場。有時喚作妙莊嚴域。有時喚作六相義。有時喚作十玄門。有時喚作一心三觀。有時喚作直指單傳。有時喚作故家田地。有時喚作向上牢關。或號金剛圈。或名銕酸餡。或稱暗號子。或曰本來人。乃至用之為棒。變之為喝。放去收來千差萬別。及乎盡底掀翻從頭勘破。元來只是一箇自己。這箇自己在天同天。在地同地。在人同人。在物同物。於自己分上或說本具。或說本空。或說悟迷。或說脩證。引起許多閑絡索。春色無高下。花枝自短長。只如徐氏了心居士宿有資熏。不肯昧却自己。所以一出母胎便自靈利。雖現女人身。同行世間事。其不昧者終自了然。指廩捐金不待勸而行矣。誦經解義豈待教而通乎。又能痛念死生大事。力參無字話頭。日用工夫心心不間。自己面目念念究明。壽至五十八年。臨終端坐而逝。既有賢夫賢子為之廣作佛事。又有孝女孝婿為之翻閱大經。向普賢行願海中滿注八功德水。就遮那淨法身上莊嚴萬行因華。居士自己一著可謂美矣善矣。如今滿世間人皆不知有自己一著。以其不知故不肯信。以其不信故不能行。只在富貴功名中酒色財氣上乾弄一生。有何成就。去死日不遠。猶自不回頭。豈不哀哉痛哉。又有一等雖信自己。雖曰參禪學道。而用心不切不能勇猛精進。也要口頭胡說亂道。臘月三十日到來。十箇有五雙虗生浪死。其視居士得無媿於心乎。山僧六七日間將一把龜毛拂子攪翻華藏海。曲順孝家之情。做箇座主模樣。牽經引教忉忉怛怛。要與居士發揚自己一著。而今看來發揚也發揚不著。贊歎也贊歎不及。徒爾閑言長語。弄成滿地葛藤。且請主丈子出來自家收拾去也。以主丈畫一畫。 記得善財童子參徧南方五十三員善知識。末後遇普賢菩薩教發十種願王。引導往生樂土。喚作一生參學事畢。大小善財參方無眼目。走得脚生瘡。帶累後來人長年在途路。爭似徐氏了心不出門庭徧參知識。不離華藏海親見安樂邦。不待往生何煩引導。敢保善財童子羨慕不及也。諸人還會麼。娑婆安養路無差。了得心源共一家。坐看重重香水海。紫金光照白蓮花。
華亭夏監運宅滿散懺筵請升座。師云。覺性如虗空。地獄天宮自何而有。佛身徧法界。傍生鬼趣那裏得來。任他滿眼橫陳。總被當頭覷破。閻羅老子與菩提達磨鼻孔相連。螻蟻眾生與釋迦牟尼眉毛[病-丙+斯]結。若會者箇道理。便見無造罪者。無受罪者。亦無斷罪者。亦無懺罪者。一切處成等正覺。一切時轉大法輪。若也未會。却聽山僧重下註脚。諸法從心生。諸法從心滅。無有一法不從吾心而起滅者也。何者謂之法。世間萬物人間萬事皆法也。以萬物言之。則天地山川昆虫草木但是有形有像有色有聲者皆謂之法。以萬事言之。則諸人從生至老日用之中所作所為或善或惡亦皆謂之法也。何者謂之心。心在諸人分上喚作自己。又喚作主人公。十二時受他主使。一切處聽他差排。頂天立地也是他。負海擎山也是他。使汝開口動舌也是他。使汝舉足動步也是他。此心冣廣冣微冣靈冣妙。千變萬化不可思議。遠則充塞天地。近則常在目前。爭奈視之不見聽之不聞。著意求之轉求轉遠。顏子有云。仰之彌高。鑽之彌堅。瞻之在前。忽焉在後。也是者箇道理。當其一念未生之際。一真無妄之時。皎皎然如古鏡之光明無染無汙。昭昭然如止水之澄湛不動不搖。胡來胡現漢來漢現。照天照地鑑古鑑今。無一絲毫隱蔽。無一絲毫障礙。者箇是諸佛諸祖境界。及乎一念發生諸妄交擾。如風動塵飛止遏不得。如崖崩石裂把捉不牢。如狂象無鉤牽挽不住。如猿猴得樹呼喚不回。如石火電光。如神出鬼沒。無你著眼處。若是大智慧底人。秉回天轉地之機。用攫霧拏雲之手。一把把住一坐坐斷。放開也由我。揑聚也由我。者箇是諸佛諸祖妙用處。其餘凡夫眾生勘不破把不住未。免隨他七顛八倒七縱八橫去