是佛。但离一切烦恼是无法可得○学道人欲得知要诀。但莫于心上着一物。言佛法身犹如虚空。此是喻法身即虚空。虚空即法身。常人将谓法身遍于虚空处。虚空中含容法身。不知虚空即法身。法身即虚空也。若定言有虚空。即虚空不是法身。定言有法身。即法身不是虚空。但不作虚空解。虚空即法身。不作法身解。法身即虚空。虚空与法身无异相。佛与众生无异相。生死涅槃无异相。烦恼菩提无异相。离一切相即是佛。凡夫取境。道人取心。心境双忘乃是真法。忘境犹易忘心至难。人不敢忘心。是恐落空无捞摸处。不知空本无空唯一真界耳○此灵觉性无始以来与空虚同寿。未曾生未曾灭。未曾有未曾无。未曾秽未曾净。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。无方所无内外。无数量无形相。无色像无音声。不可觅不可求。不可以智识解。不可以言语取。不可以景物会。不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动众生同大涅槃性。性即是心。心即是佛。佛即是法。一念离真皆为妄想。不可以心更求于心。不可以佛更求于佛。不可以法更求于法。故修道人直下无心默契。拟心即差。以心传心此为正见。慎勿向外逐境为心。是认贼为子。为有贪嗔痴即立戒定慧。本无烦恼焉有菩提。故祖师云。佛说一切法。为除一切心。我无一切心。何用一切法。本源清净佛上更不得着一物。譬如虚空。虽以无量珍宝庄严。终不能住。佛性同虚空。虽以无量智慧功德庄严。终不能住。但迷本性转不见耳○所谓心地法门。万法皆依此心建立。遇境即有。无境即无。不可于净性上专作境解。所言定慧鉴用历历寂寂惺惺。见闻觉知皆境上作解。暂为中下人说即得。若欲亲证。皆不可作如此解。尽是境缚。法有没处没于有地。但于一切法不作有见。即见法○自达磨大师到中国。唯说一性。唯传一法。以佛传佛不说余佛。以法传法不说余法。法即不可说之法。佛即不可取之佛。乃是本源清净心也。唯此一事实余二则非真。般若为慧。此慧即无相之本也○凡夫不趣道。唯恣六情乃行六道。即学道后。一念计生死。即落诸魔道。一念起诸见。即落外道。见有生趣其灭。即落声闻道。不见有生唯见有灭。即缘觉道。法本不生今亦不灭。不起二见不厌不忻。一切诸法唯一心是。然后乃为佛乘也○凡人皆逐境生心。心随欣厌。若欲无境当忘其心。心忘则境空。境空则心灭。不忘心而除境。境不可除。只益纷扰耳。故万法唯心心亦不可得。复何求哉○学般若法人。不见一法可得。绝意三乘。唯一真实。不可证得。谓我能证能得。皆增上慢人也。法华会下拂衣而去者。皆斯徒也。故佛言。我于菩提实无所得。默契而已○凡人欲修证。但观五蕴皆空四大无我。真心无相不去不来。生时性亦不来。死时性亦不去。湛然圆寂心境一如。但能如此直下顿了。不为三世所拘系。便出世人也。切不得有分毫趣向。若见善相诸佛来迎。及种种现前亦无心随去。若见恶相种种现前亦无畏心。但自忘心同于法界。便得自在○凡言化城者。二乘及十地乃至等觉妙觉。皆是权立接引之教。并为化城也。言宝所者。乃真心本佛自性之宝。此宝不属情量。不可建立。无佛无众生。无能无所。何处有城。若问此既是化城何处为宝所。宝所不可指。指即有宝所。非真实所也。故云在近而已。在近者。不可定量言之。但当体会契之即是。阐提者信不具也。一切六道众生。及至二乘不信有佛果。皆谓之断善根阐提。菩萨深信佛法。不见有大乘小乘佛与众生同一法性。乃谓之善根阐提。大抵因声教而悟者名声闻。观因缘而悟者名缘觉。若不向自心中悟。虽至成佛亦谓之声闻佛。学道人于法上悟不于心上悟。虽历劫修行。终不是本佛。若不心悟乃于法悟。即是轻心重法。遂成逐块。忘于本心故。但契本心不用求法。心即法也○凡人多谓境碍心。谓事碍理。常欲逃境以安心屏事以存理。不知乃是心碍境理碍事。但令心空境自空。但令理寂事自寂。勿倒用心也○凡人多不肯空心恐落空。不知自心本空。愚人除事不除心。智者除心不除事。菩萨心如虚空一切俱舍。所作福德皆不贪着。然舍有三等。内外身心一切俱舍。犹如虚空无所取着。然后随方应物能所皆忘。是谓大舍。若一边行道布德。一边旋舍无希望。心是谓中舍。若广修众善有所希望。闻法知空。遂乃不着是谓小舍。大舍如火烛在前更无迷悟。中舍如火烛在旁。或明或暗。小舍如火烛在后不见坑阱故。菩萨心如虚空。一切俱舍。过去心不可得。是过去舍。现在心不可得。是现在舍。未来心不可得。是未来舍。所谓三世俱舍。自如来付法迦叶以来。以心印心。心心不异。印着空则印不成文。印着物则印不成法。故以心印心心心不异。能印所印俱难契会。故得者少。然心即无心得即无得○佛有三身。法身说自性灵通法。报身说一切清净法。化身说六度万行法。法身说法不以语言音声形相文字。无所说无所证。自性灵通而已。故曰。无法可说是名说法。报身化身皆随机感现所说法。亦随事应根以为摄化。皆非真法。故曰报化非真佛。亦非说法者○所言同是一精明分为六和合者。一精明者一心也。六和合者六根各与尘合。眼与色合。耳与声合。鼻与香合。舌与味合。身与触合。意与法合。中间生六识为十八界。若了