闽浙江淮间以求印可有源所见诸师了不异千岩时退隐故山文彩自露寻以郡守之聘出世衢之子湖安国禅寺迁信之王山兴教禅寺百废具兴皆有光于前人国朝吴元年丁未飞锡兰溪之龙岩乐其山萦川回风气袭藏乃叹曰吾知宫宅地形之术盖有年矣察其祥征无有弗验者如此灵壤可不开般若之场乎遂即南洲建法海精舍一区越三载乃成后耸杰阁中峙宝殿前敞高闳两序众寮映翼左右有源征予为之记予年逾七十凡索文者皆峻斥见有源素发垂领道貌渊雅语言悃愊无华不觉心许
之因为敷坐而倡言曰法界有情种种颠倒执妄为真四大假合如水上沫聚散无定强指为身六尘缘影如火中焰起灭弗停坚认为心随因成果堕入诸趣出此入彼类风转轮大觉圣人起哀怜心广说三乘十二分教使其照知本来真心广大灵智无物不含无理弗摄心佛众生三无差别本来真心圆满空寂周遍百界不动纤尘惟寂智用合三为一人能有所悟入始能了空障执直超无上菩提然非因像生敬因敬生悟思求脱离如无舟筏欲济大河无有是处古之导师方便设化广辟精庐为之栖止严事像
变为之瞻视洁清香华为之供养皆使其革妄趍真了此身心而已今有源灼见于斯取则前古鞠明究昏孜孜弗懈亦可谓度越人人者矣虽然此实人天小果之因耳或具大乘器者来游来止当知万法本空一尘不立大光普照涉入无碍无佛道可悟无众生可度洪纤高下草木走飞色色形形纷纭舛错皆吾一实境界楼观云乎哉修证云乎哉呜呼教外别传之道广矣大矣又当从此而参之精舍之建其用钱僦工动以千百计兹不详书而独举身心之要为言者财轻而法重也。
仁和圆应庵记
杭之仁和去城东五里所有浮屠庵曰圆应乃雪庵禅师之所筑也其地当元季为战斗之区莽无居人及归职方而后遗民稍集往往好勇嗜利屠羊豕以成肆师恻然悯之托钵行化有褚道真与金芗者首迎礼之先是道真之家人梦异僧至其庐倡偈为赠及见师容貌服饰俨然与梦中不殊道真即言之于众翕然从化遂与芗日乞食馈师且请于右族胡国材其建精舍一区叶氏妇闻之捐地为基以尺计者纵袤若干横延若干于是道真因之鸠工前敞修门中峙佛殿后耸堂宇翼以两庑而外则垣墉四周庀事于洪武甲寅春二月甲子至秋七月某甲子遽讫功焉
屋以间计者二十粟以斛计者一百工以日计者五百师欲垂示后人乃不远千里介予学子童徽来请记予窃疑之当兵戈始息创残犹未起何暇从事于佛乎纵师言之而畴将听之徽曰不然师之事则有异于人者师本辨章宝宝公之子生有异征年十五慨然慕道思以善法度人往依帝师法子朵儿班大师剃落为僧遂杖锡南游遍参闽浙诸尊宿得法于伏龙山千岩长公去栖越之范蠡岩岩有虎一夕避去师初不知书静定之久发为颂赞自然与道合以是之故人愈趋之而庵成无难者予因叹曰人苦无志耳
果能以善导人而人孰不化之岂惟浮屠氏哉然而浮屠氏以庄严楼阁为有为纵有福报亦人天小果耳其中必有无为之道存所谓无为之道者无小无大无内无外无成无坏无欠无余不为诸佛而有所增不为凡夫而有所减渊默不言而声如怒霆凝定未起而身遍沙界是则所谓圆应者也一庵云乎哉惟师能契事理之不二者必知予言为有据徽归尚以是语之师旧名孛罗帖木儿今改可传字无授高昌人雪庵乃其徒所号盖尊之也。
浦阳栖静精舍记
浦江县东十五里其地曰花山地势夷旷宜学佛者居之元至正己亥同县净住院沙门明叟昌公与其弟子无闻聪公卓锡于兹昼夜以禅寂为务庚子建演法堂成辛丑佛阁成壬寅大佛宝殿成三门两序庖库像设以次咸具皆二公之缔构而诸徒智观如玢处仁行满竭力佐佑始克告完于是置山林田园各若干亩用给薪米之费定为成规使甲乙相传戒勿血食醪饮违佛大禁鸡鸣而起日入而息爇香梵呗以祝厘报上不敢怠遑昌公遂名之曰栖静精舍云初千岩禅师长公说法义乌伏龙山昌公实往咨
叩禅师悯其求道恳切示以禅要昌公遵行甚力逮夫功至心空一旦无疾辞众而说偈云生本非生灭亦无灭撒手便行虚空片月说已端坐而逝时国朝洪武丙辰十月三日也昌公既顺寂聪公继之弗懈益虔深惧来者不知植业之艰勤来征予文为记俾嗣葺之以致悠久予游宦南京二十年今始纳禄而归州里之事皆若无闻之每见白麟溪隐者郑源谈昌公之制行甚峻而左溪曰师亦备道聪公护戒绝谨因不让而为之言曰佛之妙法如芬陀利华虽生于水不著于水清净自然无所染污故契经有云于身无所取于修无所著于法无所住所以然者盖恐堕于有漏之因也
然而根有胜劣功有偏圆未可一轨齐之初机之士必假法像以摄粗执积久驯熟至于心法两忘始为得之不宜遽谓崇建塔庙之为非也从有漏以至无漏法门次第岂不粲然可征者乎
左旋