世模范不轻与人见师特盛称之继往临川谒虞文靖公集虞公尤称之一留九十日乃还他若黄文献公溍蒙古忠介公泰不华翰林学士危公素其同辞称师无异于虞公名闻行宣政院元至正十六年请师出世会稽长庆寺升天衣万寿禅寺四方问道者闻风来归师以气衰倦于将迎营精舍一区而归老焉即前所谓和塔处也元亡 皇明龙兴 诏天下名桑门建会钟阜升济幽灵轮番说戒师与上竺东溟日公五台壁峰金公特被 召入内庭从容问道赐食而退已而辞归和塔若将终身焉洪武九年冬十二月灵隐虚席诸山交致疏币延师主之师不得已而赴未及期年而崇德之祸作矣呜呼世之学浮屠者不为不多习教者不必修禅修禅者未尝闻教师则兼而有之且通儒家言文又足以达其意敷阐大论发挥先哲释门每于师是赖千百人中不能一二见焉竟以无罪谪死苟不归之于定业将谁尤哉师殁后一年译请虎丘大师仁公疏为事状以某与师友也来征铭呜呼师于死生空矣譬如云影谷音曾无繁着何假于铭哉然不见诸纪载恐无以白师于天下后世濂因详着其事而勒诸碑盖诚有伤于中也师生于越会稽县父倪机母严氏皆号士族其讳元净其字天镜别号为朴隐一时文胜多纪咏之容貌魁伟襟怀煦然如春世间机阱捭阖之术不识为何物性尚风义断江恩公与师缔忘年交断江卒师为刊布诗集复请虞公铭其塔三主名山起废补坏具有成绩寿六十七腊五十三三会语有录二卷诗文曰朴园集葺若干卷所度徒弟曰自宗曰梵咏曰梵谔等若干人嗣法而住院者曰禅慧智湛曰龙山普明曰昭福楚馨等又若干云铭曰。
我观群生所作惟业黑白虽殊影响无别因缘合并如磁引铁神应自然牢不可脱干越之墟降生良缁气量轩然欲吞虹霓义理蚕丝自何而推辟其通涂非东鲁书乃经乃史载攻载读擿其幽微罔不昭烛形诸萹翰龙锦盈束掷地铿然声逾金玉此亦粗迹盍返其真性具之旨何妙弗臻圆通万类不隔丝尘从而学之捷如转轮文橐教筌弸中彪外苟或滞之触境斯碍曷若观空超然无对拔剑一麾千军咸退本既茂矣末则有光手握玄珠三镇道场扶衰振弊作世法幢以何因缘魔力遂疆訾金非纯斥玉多璺笑谈受之容色非愠我初无生死亦无忿执亦斩风于风奚损古先至人横罹凶危委以大顺理亦类斯顾兹有众倚若蓍龟身亡道随宁不遐思天能胜人是非自定外物去来岂伤吾正我造铭文用白师行万里无云一天如镜
续传灯云师自谓从上诸老多由教入禅吾亦究别传之旨乎登华顶参无见睹又如玉几见石室瑛室与语大奇之曰吾法叔径山元叟和尚具大眼目今代妙喜也子欲了巳躬事往见勿后师遂参叟于不动轩又云杭诸山请居灵隐辞再四佥曰而祖佛照妙峰而父寂照而兄了幻皆说法灵隐于今振坠绪提宏纲舍和尚其谁哉师幡然而起。
处州福林院白云禅师度公塔铭
(洪武三年化)
师讳智度号白云因以为字处之丽水人族吴氏年十五慨然有出尘之趣欲就浮屠学其父德大与母叶氏咸钟爱师峻辞拒斥之师不火食者累日若将灭性者父母知志不可夺使归禅智寺空中假公剃发受具戒即寺侧楞伽庵深习禅定每趺坐达旦不寐如是者四三春秋已而叹曰六合之大如此颓然滞一室可乎遂出游七闽遍历诸山无有契其意者复还郡之白云山因澄禅师道场遗址筑福林院以为憩息之所日取楞严圆觉二经钞疏而熟读之不假师授章旨自通已而复叹曰拘泥文字中如油入面了无出期德山所谓穷诸玄辨若一毫置于太虚者信不诬也盍去之乎又出游浙河之西见灵石芝公于净慈未几又上天目山参断崖义公谈锋铦利人莫之敢撄时无见睹公说法天台华顶峰大振圆悟之道师复逾涛江往拜之问曰西来密意未审何如无见曰待娑罗峰点头却与汝言师以手摇曳欲答无见遽喝师曰娑罗峰顶白浪滔天花开芒种后叶落立秋前无见曰我家无残羹剩饭也师曰此非残羹剩饭而何无见颔之服勤数载翩然将辞还无见嘱之曰昔南岳十五岁出家受大鉴记莂后得马祖授之以心法针芥相投岂在多言邪勿掉三寸舌诳人须真正见解著于行履方为报佛之深恩耳师佩服之弗敢忘师既有所证入俨然如白云在天卷舒无碍又走长沙见无方普公走云居见小隐大公凡当机问答无异华顶时至正甲申县令长徇缁素之请迎师旋福林与毒种昙成山钦二公互相策励如恐失之甲午复隐楞伽庵壬寅王府参军胡公深安安翼元帅王君佑复请至福林甲辰御史中丞章公溢招致龙泉之普慈僧徒相从云输川臻多至八百人檀施日集食饮无阙者乙巳移茅山丙午迁武峰从者恒如初国朝吴元年丁未复隐禅智之岑楼洪武己酉适建法会于蒋山有诏起天下名僧敷宣大法而师与焉师初力辞戌将强起之师曰心境双忘随缘去住复何拘碍耶遂行暨师至而会事解严遂还杭杭人奉师居虎跑度夏始入秋辄趍华顶明年春二月示微疾浩然有归志四众坚留之师曰叶落归根吾所愿也遂回福林五日忽沐浴易衣索笔书偈曰无世可辞有众可别太虚空中何必钉橛遂掷笔而逝是岁三月一日也寿六十七腊五十二龛奉五日颜色鲜润阇维之夕送者千余人火余得五色舍利及齿牙数珠等法弟大贤上足仁哲奉骨以某年月日瘗于院西若干步善女人唐净德为建塔其上禅师静谧寡言机用莫测临众无切督之威严厉之色唯以实相示人所至之处人皆倾慕如见古德或持香华供养或绘师像事之不可以数计空中无见殁师皆为建塔求名公卿撰铭表之师度弟子凡二十人平日随机开导所作偈颂不容人录故今无传者予闻信心为一切功德之母苟能信焉奚道之